por Chaim Steinmetz
Gênesis deixa claro que o sionismo é central para a missão religiosa de Abraão. Então, por que muitos rabinos evitam falar sobre Israel do púlpito?
A missão de Abraão foi baseada em estabelecer uma nação na Terra de Israel, o que hoje chamaríamos de "sionismo". Mas muitos rabinos minimizam o significado do Estado de Israel em seus ensinamentos.
A missão de Abraão foi baseada em estabelecer uma nação na Terra de Israel, o que hoje chamaríamos de "sionismo". Mas muitos rabinos minimizam o significado do Estado de Israel em seus ensinamentos. Foto: Tomer Neuberg/Flash90
(JNS) Israel tornou-se um tema tabu em algumas sinagogas. Antes de Rosh Hashaná, Daniel Gordis escreveu um artigo intitulado “Se eu tivesse um sermão”, sobre rabinos que tiveram dificuldades para incluir Israel em seus sermões de feriado:
“Se você fosse um rabino de uma congregação nos Estados Unidos, estaria estressado agora. Porque há muito o que fazer, e porque se seus sermões não forem escritos, você sabe que precisa quebrar a cabeça... Para aumentar a complexidade, você teria, entre outras decisões a tomar, uma decisão difícil sobre Israel. Devo falar sobre Israel? Isso pode ser feito sem criar divisão? Muitos rabinos pensam que não. Na verdade, Israel é um assunto sobre o qual muitos rabinos dizem que evitam falar do púlpito.”
Os rabinos têm medo de falar sobre Israel do púlpito! Embora isso não seja verdade para congregações ortodoxas como a minha, é uma tendência preocupante para quem se preocupa com a comunidade judaica americana.
Gordis esboça um sermão modelo, que ele argumenta que permitiria que um rabino falasse sobre Israel sem desencadear um debate raivoso. O amor é complicado, explica ele, e amar um país não menos. Pode-se amar, e amar apaixonadamente, algo de que eles são críticos. Israel não precisa ser perfeito para ser amado; profundos desacordos com sua liderança política não precisam ocasionar um divórcio total. A Bíblia simultaneamente honra e critica seus próprios heróis. Devemos estar dispostos a fazer o mesmo com Israel.
Esta é uma lição importante. É impossível ver claramente se alguém pinta a realidade em polaridades preto e branco. Se toda a nossa educação em Israel for mítica, os jovens judeus não estarão preparados para a realidade confusa e complexa que é o moderno Estado de Israel; aprender que Israel é falho provocará uma crise de fé. Ao mesmo tempo, os detratores muitas vezes confundem a floresta com as árvores, fixados em críticas intermináveis e amargas que carecem de objetividade. Como é que os mesmos jovens judeus americanos que participam de comícios contra Israel não têm quase nada a dizer sobre a conduta dos militares americanos no Afeganistão? Os slogans hipócritas em torno de Israel são muitas vezes o produto de obsessões edipianas.
Uma falta endêmica de nuances certamente leva a debates raivosos, mas essa não é a principal razão pela qual Israel é uma questão tão controversa para os judeus americanos. Em vez disso, perdemos uma grande mudança em nossa comunidade.
As discussões de hoje sobre Israel começam com compromissos assumidos e negados. Os judeus americanos, especificamente os jovens judeus, são substancialmente menos ligados a Israel do que os mais velhos. A pesquisa do Pew Research Center de 2020 sobre a identidade judaica nos Estados Unidos descobriu que “entre os judeus com 50 anos ou mais … apenas 10% dizem que se preocupar com Israel não é importante para eles. Por outro lado, entre os adultos judeus com menos de 30 anos… um quarto (27%) diz que não é importante o que ser judeu significa para eles.” É aqui que começa a crítica judaica a Israel; as pessoas que não se importam com Israel serão muito mais propensas a criticá-la.
Essa mudança de atitude faz parte de uma apatia maior. Por exemplo, a pesquisa descobriu que “Três em dez adultos judeus com menos de 30 anos (31%) dizem que 'nada' importante para seus futuros netos serem judeus, o que é significativamente maior do que a parcela que dizer isso em qualquer outra faixa etária.” A queda na identificação dos jovens judeus com Israel anda de mãos dadas com um declínio no compromisso com o judaísmo em geral.
Ao mesmo tempo, há outro elemento envolvido nessa perda de identificação. Um pequeno grupo de judeus progressistas mais jovens afirma que, embora sejam judeus, não são mais “sionistas” ou mesmo “anti-sionistas”. Alguns desses anti-sionistas contemporâneos se inspiram em anti-sionistas anti-religiosos do passado, como comunistas e bundistas. Mas outros afirmam fazer um caso religioso para o anti-sionismo.
No final do século XIX, quando o sionismo estava se tornando um movimento de massa, dois grupos religiosos se opuseram a ele: os judeus reformistas e os haredi.
Na realidade, os judeus Haredi não são verdadeiros anti-sionistas; eles também desejam um retorno a Sião, mas querem esperar a chegada do Messias. Eles vêem o sionismo como uma falta de fé, um desejo herético de substituir a redenção messiânica por um empreendimento feito pelo homem. Essa preocupação foi exacerbada pelo fato de muitos dos primeiros líderes sionistas serem seculares, cujos estilos de vida religiosos os Haredim desprezavam.
Apesar disso, a maioria dos Haredim hoje não são anti-sionistas. Representantes de Agudath Israel eram signatários da Declaração de Independência de Israel. E até os anti-sionistas Haredi se preocupam com a segurança do povo de Israel; apenas um pequeno grupo marginal, o Neturei Karta, marcha em comícios pró-palestinos.
Para os judeus reformistas do século XIX, o sionismo era um desafio doloroso. Os judeus nos países ocidentais estavam engajados em uma luta por direitos iguais e tiveram que lutar contra a mentira antissemita de que os judeus não podiam ser considerados cidadãos leais porque ansiavam por um estado próprio. Na Plataforma de Pittsburgh de 1885, o Movimento de Reforma declarou:
“Não nos consideramos mais uma nação, mas uma comunidade religiosa e, portanto, não esperamos um retorno à Palestina … nem a restauração de qualquer uma das leis relativas ao estado judeu.”
O sionismo foi considerado uma traição ao patriotismo. Judeus, pedindo direitos há muito negados a eles, não queriam aparecer como nada além de cidadãos leais. (Algumas décadas depois, o movimento reformista adotou o sionismo, e alguns dos sionistas mais influentes, como Abba Hillel Silver , eram rabinos reformistas.)
Os anti-sionistas de hoje se inspiram em uma ideologia moldada por desafios há muito esquecidos e oferecem um judaísmo alternativo desprovido de identidade nacional. Mas isso está fadado ao fracasso; um judaísmo sem sionismo é impossível.
Abraão se torna judeu e sionista ao mesmo tempo. O primeiro comando que ele recebe é “Vá do seu país [ lech lecha ], seu povo e a casa de seu pai para a terra que eu lhe mostrarei”. A jornada religiosa de Abraão começa com uma peregrinação a Israel . Israel é um tema sempre presente no texto; quando Abraão e Sara abandonam Israel em busca de comida, isso é visto por alguns, como o Ramban , como um “grande pecado”. Suas vidas inteiras se concentram no sonho de construir uma nação na terra. Quando Sara morre, a Bíblia descreve o intenso esforço de Abraão para enterrá-la em Israel. Como observa Ibn Ezra , a compra de um túmulo para ela marca o início do futuro Estado judeu.
Gênesis deixa claro que o sionismo é central para a nova missão religiosa de Abraão.
Gerações de judeus seguiriam os passos de Abraão . Em vez de oferecer argumentos minuciosos sobre “a essência espiritual do judaísmo”, eles voltaram seus corações para Sião. Israel era parte de suas orações, parte de seu Tanakh , parte de seus estudos e histórias. No Seder, eles cantaram “ l'shanah haba'ah b'yerushalayim ”, “no próximo ano em Jerusalém”, com todo o coração.
Eles simplesmente não conseguiam imaginar um judaísmo sem sionismo.
Judeus que sabiam pouco mais ainda ouviam o chamado de “lech lecha”, e dos confins do exílio encontrariam o caminho de casa, assim como Abraão e Sara fizeram muitas gerações antes.
E eles nunca abandonaram o sonho de Israel, mesmo nos piores momentos.
O rabino Yisrael Meir Lau , em sua autobiografia, conta a notável história de como ele sobreviveu ao Holocausto quando criança. Durante a maior parte do tempo, seu irmão mais velho Naftali Lau Lavie o protegeu heroicamente. O rabino Lau relata um episódio ocorrido no final da guerra, em Buchenwald. Naftali estava sendo levado de Buchenwald e não esperava sobreviver. Ele correu para seu irmão mais novo Yisrael Meir, que tinha apenas sete anos e praticamente não recebeu educação judaica por causa da guerra. O rabino Lau descreve sua conversa:
“[Meu irmão] veio até mim e disse: 'Eles estão me levando embora. Não vejo saída deste Gehinnom [inferno]. Este é o fim do mundo... Talvez um milagre aconteça e você sobreviva. Eu só queria te dizer: existe um lugar chamado Eretz Yisrael . Repita comigo: Eretz Yisrael .' Repeti as palavras, que não significavam nada para mim. Naftali disse: ' Eretz Yisrael é o lar dos judeus... Você não vai a nenhum outro lugar. Apenas para Eretz Yisrael . Temos um tio lá. Diga que você é filho do rabino Lau e diga a eles para encontrarem seu tio. Adeus (meu irmão). Lembre-se: Eretz Yisrael .'”
Lembre -se de Eretz Israel . Lembre -se de Eretz Israel .
Por dois mil anos, foi exatamente isso que os judeus fizeram. Estávamos determinados a voltar para casa.
Assim como Abraão, o sionista.
Rabino Chaim Steinmetz é o Rabino Sênior da Congregação Kehilath Jeshurun em Nova York.
Este artigo foi originalmente publicado pelo The Jewish Journal .
