Ezequiel 25

Oráculos contra nações estrangeiras eram uma parte importante do repertório profético. Coleções de tais oráculos aparecem em muitos livros proféticos (além de Ezequiel 25–32, veja Isa. 13–23; Jer. 46–51; Amós 1–2). No entanto, é duvidoso que os profetas quisessem que estrangeiros lessem essas palavras, ou que algum rei estrangeiro as tivesse visto. Pois embora os profetas dirigissem esses oráculos contra outras nações, seu público-alvo era o povo de Israel — assim como, em nossos dias, os políticos muitas vezes pretendem seus pronunciamentos sobre assuntos internacionais para consumo doméstico. Assim, quando Amós pronuncia o julgamento do Senhor sobre as nações ao redor de Israel (Amós 1:3–2:5), esses pronunciamentos sobre os inimigos e rivais de Israel levam ao julgamento profético sobre o próprio Israel, que Amós emite nos mesmos termos (Amós 2:6-16). Ezequiel também está se dirigindo à sua audiência de judeus no exílio, mesmo quando o assunto de seus oráculos é outra nação (como 28:25-26 deixa claro).

A coleção de oráculos de Ezequiel contra as nações começa com uma série de oráculos curtos e concisos dirigidos contra Amon (25:1-7), Moabe (25:8-11), Edom (25:12-14) e Filístia (25: 15-17). Depois, há uma coleção de material sobre Tiro (26:1–28:19). Seguindo outro breve oráculo, contra Sidon (28:20-24), há uma promessa de bênção sobre Israel (28:25-26). Finalmente, os oráculos contra as nações terminam com uma coleção variada sobre o Egito (29:1–32:32).

Por que o Senhor pronuncia julgamento sobre essas nações em particular? Uma suposição comum é que os povos que Ezequiel aborda aqui (Amom, Moabe, Edom, Filístia, as cidades-estados fenícias de Tiro e Sidom e Egito) estavam todos envolvidos em uma aliança contra a Babilônia. Certamente, Zedequias procurou aliar-se ao Egito (ver 17:15; 23:19, 27). Além disso, Jeremias 27–28, onde o profeta acusa as nações como co-conspiradoras na rebelião de Zedequias (ver Jer. 27:3) cita quase todas as nações que Ezequiel 25–32 menciona. No entanto, não há menção da Filístia ou do Egito a esse respeito. Além disso, a rebelião contra a Babilônia não é a base para a condenação nos oráculos de Ezequiel contra as nações. Em vez disso, o Senhor condena as nações por dirigirem zombaria e injustiça contra Judá. Curiosamente, Amós 1–2 lista todos os oráculos de Ezequiel dos povos contra as nações mencionadas, exceto Sidon. Amós 1–2 também direciona o julgamento contra a Síria ao norte (não mais um poder independente nos dias de Ezequiel). Isaías 13–23 menciona todos, exceto Amon; de fato, todos, exceto Tiro e Sidom, aparecem em Isaías 11:11-16, e mesmo ali Isaías 11:11 pode insinuá-los, falando como fala das “ilhas [NRSV lê “litorais”] do mar”. Possivelmente, então, essas coleções anteriores influenciaram a coleção em Ezequiel, de modo que preocupações teológicas e literárias motivaram Ezequiel tanto quanto as históricas.

Na forma final de Ezequiel, os oráculos contra as nações nos capítulos 25–32 interrompem a estreita ligação entre a promessa de Deus de abrir a boca de Ezequiel em 24:27 e o cumprimento dessa promessa em 33:22. Isso sugere que o capítulo 33 pode ter seguido diretamente o capítulo 24 em uma versão anterior do livro, e que os oráculos contra as nações eram originalmente uma coleção separada, secundariamente inserida aqui por Ezequiel ou seus editores (Zimmerli, Ezekiel 2, p. 3). Sinais de edição e expansão dentro dos oráculos coletados contra as nações são facilmente identificáveis. Ezequiel 25–28 é lido como uma unidade natural (embora o material Tiro em 26:1–28:19 tenha sido expandido). Nesses capítulos, uma série de oráculos contra seis nações termina com um oráculo clímax referente a uma sétima: uma mensagem de esperança para Israel (28:25-26). A coleção de oráculos contra o Egito (caps. 29-32) contém a maior concentração de datas do livro (seis oráculos datados no espaço de quatro capítulos). Este também é o único lugar em Ezequiel em que os oráculos datados aparecem fora de sequência — mais notavelmente 29:17-21, o último oráculo datado do livro. Isso sugere que um editor, ou o próprio Ezequiel, reuniu esta coleção de oráculos originalmente independentes sobre o Egito e depois a adicionou à coleção preexistente nos capítulos 25-28. Embora os oráculos contra as nações tenham sido editados e revisados, a maior parte desse material é certamente autêntica; em estilo e tema, esta é reconhecidamente a obra de Ezequiel. No entanto, tanto a forma final desses oráculos quanto sua localização pertencem à edição deste livro, e não à sua composição inicial.

Amon, Moabe, Edom e Filístia (Ezequiel 25)

25:1-7 O primeiro oráculo nesta coleção, e portanto a própria coleção, abre com a fórmula da palavra divina típica de Ezequiel (v. 1). Deus se dirige ao profeta como Filho do homem e o ordena a “voltar o rosto contra os amonitas e profetizar contra eles” (v. 2). Essa ação designa o profeta como representante de Deus no pronunciamento do julgamento (veja a nota em 6:2; no título “filho do homem”, veja a discussão de 2:1). Seguem-se dois julgamentos contra Amon, e a fórmula do mensageiro introduz cada um (“Assim diz o Soberano Senhor”, vv. 3, 6), seguido por uma declaração do motivo do julgamento começando com “porque” (heb. ya'an). Segue uma descrição da penalidade para esta ação, e então cada um conclui com a fórmula de reconhecimento: “vocês saberão que eu sou o Senhor” (vv. 5, 7). Esse padrão (fórmula do mensageiro, razão para o julgamento introduzido por “porque”, declaração de penalidade e fórmula de reconhecimento) é chamado de “declaração de prova” (Hals, Ezekiel, pp. 179-182; 353-54). Ela vale, com pequenas variações, para os quatro breves oráculos em Ezequiel 25, o primeiro oráculo de Tiro (26:1-6) e o oráculo contra Sidon (28:20-24), sugerindo que estes podem ter compreendido uma coleção original, que foi posteriormente ampliado.

Amon era um reino menor a leste do rio Jordão, localizado aproximadamente onde a Jordânia é hoje. De fato, as ruínas de Rabá, capital de Amon, estão localizadas na moderna capital da Jordânia. O nome desta cidade, Amã, também lembra aquele antigo reino. A relação entre Amon e Israel era tensa. A Bíblia registra o conflito entre Amon e Israel desde os dias dos juízes (Jz 10-11) até o reinado de Saul (1 Sam. 11), e a subjugação daquele reino vizinho por Davi (2 Sam. 10:1–1, 11:1; 12:26–311 Cr. 19:1–20:8). No entanto, como a estrela de Judá diminuiu sob os ataques assírios e babilônicos, a de Amon continuou a subir.

Ezequiel primeiro pronuncia julgamento sobre Amon: “Porque você disse 'Aha!' sobre o meu santuário quando foi profanado e sobre a terra de Israel quando foi assolada e sobre o povo de Judá quando foi para o exílio” (v. 3). Isso poderia sugerir um cenário após a destruição final de Jerusalém, mas certamente não o exige. A referência à desolação de Israel pode muito bem referir-se à queda do reino do norte para os assírios, e não à queda do sul para os babilônios. Se assim for, este julgamento dá expressão aos ressentimentos de longa data sobre a prosperidade contínua de Amon em face dos desastres de Israel. Anteriormente, em 21:28-29, Ezequiel disse que a conquista de Amon estava assegurada: a decisão da Babilônia de sitiar Jerusalém em vez de Rabá não significava que Deus pouparia a capital amonita, apenas que sua queda viria mais tarde. Agora, o Senhor declara: “Vou dar-vos como propriedade ao povo do Oriente” (v. 4). As referências a tendas e camelos nos versículos 4–5 sugerem que o povo que Ezequiel tem em mente são os quedaritas — tribos árabes do deserto oriental. Jeremias 49:28, onde “povo do Oriente” se refere ao reino árabe de Quedar, apoia essa identificação. Os árabes quedaritas eram uma força agressiva e hostil nas fronteiras de todos os reinos da Transjordânia. Na época de Ezequiel, eles já haviam se expandido para Edom e eram uma ameaça contínua a Moabe.

O segundo julgamento contra Amon é mais vago: “vocês bateram palmas e bateram os pés, regozijando-se com toda a malícia do seu coração contra a terra de Israel” (v. 6). Mais uma vez, Deus condena Amon por se alegrar com o infortúnio de Israel. A pena também é vaga: “por isso, estenderei a mão contra ti e te entregarei como despojo às nações” (v. 7). Essas nações sem nome aniquilarão Amon: “Vou exterminar você das nações e exterminar você dos países. Eu te destruirei” (v. 7).

25:8–11 O reino de Moabe estava localizado ao longo da costa leste do Mar Morto, ao sul de Amom—os dois estavam intimamente relacionados. Como Amon, Moabe teve um relacionamento passado conturbado com Israel, remontando ao êxodo, quando Balaque de Moabe contratou Balaão para amaldiçoar as tribos (Números 22–24; veja também a opressão de Benjamim por Moabe em Juízes 3:12–30).. Por outro lado, Gênesis 19:36 expressa parentesco entre Moabe e Israel e indica que Amom e Moabe são ambos descendentes do sobrinho de Abraão, Ló. Deuteronômio 2:9 diz que Deus deu o território de Moabe ao seu povo.

O oráculo contra Moab começa com a fórmula do mensageiro (v. 8), seguida da razão do julgamento. Assim como Deus condenou Amon, Deus condena Moabe por sua zombaria de Judá: Porque Moabe e Seir disseram: “Veja, a casa de Judá se tornou como todas as outras nações” (v. 8). As palavras “e Seir” estão faltando nos textos da LXX e do latim antigo. É muito mais provável que esses textos tenham eliminado essa referência curiosa, no entanto, do que o texto hebraico a adicionou. Seir originalmente se referia às terras altas arborizadas a sudeste de Judá (E. Knauf, “Seir”, em ABD 5, pp. 1072-1073). No entanto, também pode ser usado como sinônimo de Edom, o reino ao sul de Moabe (Gn 32:3; Nm 24:18)—como o próprio Ezequiel faz (35:1-15). O oráculo de Moabe, então, está explicitamente ligado ao oráculo contra Amon que o precede e ao oráculo contra Edom que o segue nesta coleção.

De muitas maneiras, a provocação de Moabe de que Judá “tornou-se como todas as outras nações” afirma uma verdade simples. Embora a intenção de Deus tenha sido separar Israel, com Jerusalém “no centro das nações” (5:5; ver também 38:12), o povo de Deus persistentemente perseguiu outros deuses e alianças estrangeiras, desde o início (ver 38:12). 16:3; 20:5-8). No entanto, o Senhor também declara claramente que eles nunca conseguirão se tornar como as nações (20:32). Em última análise, os propósitos de Deus para o povo de Deus serão realizados, apesar da rebelião de Judá. Portanto, a provocação de Moabe é uma negação do poder e da fidelidade de Deus, que Deus não permitirá que permaneça.

A punição de Moabe está ligada à de Amom: “Darei Moabe junto com os amonitas aos povos do Oriente como possessão” (v. 10). Os nômades do deserto de Kedar também devastarão Moab. Isso teria sido uma vingança para os árabes, pois durante o século VII o moabita Kamashaltu havia subjugado os quedaritas em nome do rei assírio Assurbanipal (JM Miller, “Moab”, ABD, p. 890). Curiosamente, as cidades fronteiriças—Bete Jesimote, Baal Meon e Quiriataim, com as quais começaria a devastação de Moabe (v. 9), estavam localizadas ao longo da fronteira ocidental de Moabe, perto do Mar Morto. É provável, então, que essas incursões não viessem do leste, mas do sul, onde as tribos árabes já haviam invadido Edom. De qualquer forma, o resultado dessa invasão seria a desolação de Moabe e a aniquilação de Amom, que não será lembrada entre as nações (v. 10). Então Moabe, que por seus insultos questionou a capacidade de Deus, “saberá que eu sou o Senhor” (v. 11). Com certeza, o reino de Moabe parece desaparecer da história no período babilônico.

25:12–14 Edom era o reino ao sul de Judá e sudoeste de Moabe, uma terra de penhascos de arenito vermelho do qual a região recebeu seu nome (em hebr., Edom significa “vermelho”). O faraó Merneptah permitiu que os pastores edomitas pastassem seus rebanhos na terra de Gósen (a parte oriental do delta do Nilo) no século XIII aC - não muito antes da primeira evidência de Israel na região. De fato, a tradição de Israel reivindica um parentesco muito mais próximo com Edom do que com Amon ou Moabe. Essa tradição entendia que os edomitas eram descendentes do filho mais velho de Isaque, Esaú (também chamado de Edom; veja Gn 25:25, 30 e as genealogias em 36:1–43), enquanto Israel era descendente do irmão gêmeo de Esaú, Jacó (também chamado de Israel; veja Gn 32:22-32). Talvez seja por essa razão que, enquanto Deus impediu os amonitas e moabitas que viviam na terra de Israel da congregação de adoração até a décima geração (Dt 23:3), os edomitas que viviam entre os israelitas poderiam ser incluídos depois de três gerações (Dt 23:8). Além disso, Edom era considerado um lugar de sabedoria antiga (Jó 1:1; 2:11; Jer. 49:7; Obad. 8).

Ainda assim, as relações entre os dois povos eram tempestuosas (veja Gn 25:23; 27:39-40). Grande parte do conflito dizia respeito ao acesso à cidade portuária de Ezion-Geber, no Golfo de Aqaba, e, portanto, ao rico comércio com os reinos africanos. A hegemonia sobre Edom, e assim o acesso a Eziom-Geber, é um sinal importante do poder crescente e decrescente de Judá. Assim, enquanto Israel teve acesso a Eziom-Geber durante o tempo de Salomão (1 Rs 9:26), o filho de Salomão, Roboão, perdeu esse acesso. Josafá (1 Reis 22:47-49) tomou Eziongeber de volta, mas seu filho Jeorão o perdeu (2 Reis 8:20-22). Uzias (2 Reis 14:22) recuperou o acesso a este porto, mas depois que Acaz (2 Reis 16:6) o perdeu, Judá nunca mais ameaçou a independência de Edom.

Como nos oráculos a respeito de Amom e Moabe, o oráculo de Ezequiel contra Edom abre com a fórmula do mensageiro, seguida do motivo do julgamento: “Porque Edom se vingou da casa de Judá e se tornou muito culpado por fazê-lo” (v. 12). O Antigo Testamento condena totalmente Edom, principalmente por suposta cumplicidade com os babilônios na destruição de Jerusalém (ver, por exemplo, Sal. 137:7; Lam. 4:21-22, e todo o pequeno livro de Obadias). No entanto, não precisamos datar o oráculo de Ezequiel contra Edom nessa época. Como vimos no oráculo contra Amon, os oráculos de Ezequiel contra as nações abordam ressentimentos de longa data entre Judá e seus vizinhos. A intensa rivalidade entre Judá e Edom tinha raízes profundas; o evento histórico exato ao qual a vingança de Edom se refere no versículo 12 permanece desconhecido (mas veja 35:1–15).

Assim como aconteceu com Amon, o castigo que Deus infligiu a Edom é a devastação total: “Estenderei minha mão contra Edom e matarei seus homens e seus animais. Eu a devastarei, e de Temã a Dedã cairão à espada” (v. 13). O agente do Senhor nessa destruição, declarou Ezequiel, seria Israel (v. 14). Ezequiel descreve a destruição de Edom como a vingança do Senhor. Com efeito, numa modificação da fórmula de reconhecimento, o Senhor declara que “conhecerão a minha vingança” (v. 14).

Edom foi de fato devastada (veja Mal. 1:2–5)—mas pelos árabes, não pelos israelitas. O reino nabateu da Iduméia, que deslocou o antigo reino de Edom, alcançou uma tremenda riqueza e proeminência através do controle do comércio de incenso (Herodes, o Grande, rei em Jerusalém na época do nascimento de Jesus, era idumeu). Petra, a capital nabateana, foi literalmente esculpida na rocha vermelha dos penhascos do deserto; continua a ser uma das grandes maravilhas do mundo antigo.

25:15–17 Os filisteus eram um grupo importante de invasores do mar Egeu chamados Povos do Mar. Eles se estabeleceram ao longo da costa sul da Palestina no início do século XII e construíram uma cadeia de cinco cidades-estados. Apesar de seu caráter guerreiro, é um erro pensar nos filisteus como brutos incultos. Investigações arqueológicas em Gaza, Ashdod e Ashkelon mostram que os filisteus eram um povo artisticamente talentoso e altamente sofisticado (Ekron talvez esteja localizado em Tel Miqne; a localização de Gate, a quinta cidade-estado filistéia, permanece desconhecida). Os filisteus eram os principais rivais das tribos israelitas, particularmente de Judá. O ciclo de Sansão (Jz 13-16) está amplamente relacionado com as lutas de Judá contra o domínio filisteu. Embora Davi tenha forçado os filisteus a reconhecer sua hegemonia (2 Sam. 8:1), a Filístia permaneceu uma ameaça constante ao longo da história da monarquia. No século VIII aC, a Filístia recebeu considerável autonomia dentro do império assírio, pois serviu como um importante baluarte contra o Egito. Portanto, Ezequias lançou sua rebelião contra a Assíria tomando o território filisteu (2 Reis 18:8). É provável que a vingança dos filisteus à qual Ezequiel se refere no versículo 15 tenha ocorrido na sequência da supressão daquela revolta por Senaqueribe, quando os filisteus reafirmaram seu controle sobre as terras disputadas (veja Ez. 16:24). Nos dias de Ezequiel, a Filístia era mais uma vez um estado-tampão, desta vez representando o Egito contra a Babilônia. No entanto, assim como afirma o oráculo de Ezequiel, os dias da Filístia estavam contados: como Judá, a Filístia seria invadida por Nabucodonosor e levada ao exílio.

Mais uma vez, o oráculo abre com a fórmula do mensageiro, que introduz a razão do julgamento de Deus contra a Filístia: “Porque os filisteus se vingaram e se vingaram com malícia em seus corações, e com antiga hostilidade procuravam destruir Judá” (v. 15). ). Assim como em Edom, Deus pune a Filístia por “vingar-se” – o que conecta esses oráculos nesta coleção. Além disso, como no oráculo de Edom, o castigo que Deus infligiu contra a Filístia é a vingança direta do Senhor, trazida pela própria mão do Senhor (compare os vv. 13 e 16). Desta forma, os filisteus “saberão que eu sou o Senhor, quando eu me vingar deles” (v. 17). O destino de Edom e Filístia traz à mente um tema central da literatura sapiencial de Israel: que o pecado traz consigo suas próprias consequências. Assim, por exemplo, Provérbios 22:8 declara: “O que semeia maldade colhe problemas”. Os leitores cristãos pensarão nas palavras de Jesus a alguém que tentou defendê-lo da turba no Getsêmani: “'Coloque a sua espada de volta no lugar', disse-lhe Jesus, 'pois todos os que desembainharem a espada morrerão pela espada'. “ (Mt 26:52). Edom e Filístia, tendo se vingado de Judá, são por sua vez consumidos pela vingança de Deus.

Notas Adicionais:

25:2 Os amonitas. A investigação arqueológica revela o contínuo crescimento e desenvolvimento de Amon durante o declínio e queda de Judá (DR Bratcher, “Ammonites”, em HBD, p. 30). De fato, no período de reconstrução após o exílio, um dos maiores adversários de Neemias foi Tobias, provavelmente o governador de Amom (Ne 6:1–19; 13:4–8).

25:4 Povo do Oriente. É provável que a influência dos quedaritas também se estendesse a Amon no período persa (ver S. Tuell, “The Southern and Eastern Borders of Abar Nahara”, BASOR 284 [1991], pp. 51-58).

25:5, 7 Como se pode dizer que essas nações estrangeiras, que não adoram o Deus de Israel, sabem que eu sou o Senhor? É curioso que a fórmula de reconhecimento apareça neste material. Encontramos aqui uma abertura às nações, às “características de uma humanidade comum” (Eichrodt, Ezekiel, p. 354)? Para Ezequiel, a soberania de Deus sobre o mundo inteiro certamente significa que Deus pode usar as nações para realizar os fins de Deus (como Deus usa Babilônia para punir Judá). Talvez o profeta tenha esperança de que um dia as nações reconheçam essa soberania por si mesmas (Clements, Ezequiel, pp. 115-16). Mas não há vestígio de tal esperança nos oráculos. Os oráculos de Ezequiel contra as nações são declarações cruas de julgamento e destruição, tornando improvável que a fórmula de reconhecimento nesses capítulos expresse qualquer fé nascente no Senhor. É melhor, com John Strong (“Tyre's Isolationist Policies in the Early Sixth Century BCE: Evidence from the Prophets”, VT 47 [1997], p. 217) ver as nações aprendendo o poder do Senhor como guerreiro, através de suas esforços infrutíferos para se opor à vontade divina. Textos posteriores no HB (veja Isa. 66:17-24; Zac. 14:20-21) afirmam a presença graciosa de Deus entre as nações, um tema que naturalmente se tornará tremendamente importante no NT (por exemplo, Mat. 28 :18–20). Mas o livro de Ezequiel não soa nesse tema.

25:8 Moabe. Embora David derrotou e anexou Moab (2 Sam. 8:2), um 9º-c. A inscrição chamada Pedra Moabita descreve como o Rei Mesa (2 Reis 3:4) conquistou a independência de sua terra do rei Onri do norte, retomando o território que Israel havia conquistado anteriormente (PK McCarter, “Moabite Stone, The”, HBD, p.. 693). A Pedra Moabita transmite mais do que informação política, no entanto. A linguagem da pedra é muito parecida com o hebraico bíblico, confirmando o parentesco que Gen. afirma entre os dois povos. Além disso, a pedra atribui as vitórias de Mesa a Quemós, principal deus de Moabe, mencionado no AT (ver especialmente Jer. 48:7, 13, 46).