「一切世間中，無不由心造。」前兩句是比喻，後兩句是說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間。世出世間法皆是心造，唯心所現。唯識所變是講個人受用，受用不同是自己妄想變現的。離開妄想、分別、執著，受用是相同的，是最殊勝的受用。唯心所現好比自然生態，自然生態最美好。而唯識所變是改變自然生態，隨著自己的意思去做，那就與原來的生態環境有差別。享受有好惡，自然生態沒有好惡，所以一切回歸自然，保持原來的狀貌，比人工雕琢更完美。世出世間一切法的真相是由心所造，佛說法是以此為依據。

　　「有法，能起摩訶衍信相。」「有法」就是有方法能令人生起大乘的「信相」。「摩訶衍」譯為大乘。「相」即是生起信心的表現。人迷有迷的形相，覺有覺的形相，信有信的形相，不信有不信的形相。「信相」就是生起大乘信心的那種形相。「所言法者」，什麼方法能生起大乘的信相？「謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法」，「心」不是意識心，是講一念自性，即是《華嚴經》說的「一切世間中，無不由心造」的心。

　　回歸到自然的心是清淨、平等，沒有分別、執著，沒有情執。是故高人無心，無心就是沒有世間心態，沒有世間人的妄想、分別、執著。無心是真心，決沒有絲毫造作，應用沒有障礙，稱無障礙法界。眾生之心，起心動念是妄想、分別、執著，自己製造障礙。障礙是自己妄想造作的，自作自受。種種障礙就現無量無邊的罪業。眾生苦從何來？妄想而來。將妄想心息掉，苦就沒有了。

　　世人無論如何精明，如何能幹，若不能勤修出世之道，在臨命終時，必定受人擺佈，自己做不了主，真正可憐！我們學佛之人要警惕，決不受人擺佈，要生死自在，預知時至，想幾時走就幾時走，得大自在！能否做到？能，一心就能。我們在日常生活中，處事待人接物，無心就能做到，有心就做不到。有心是造業，無心不造業；有心即攀緣，無心是隨緣；有心是要自然隨順我，無心是順其自然。不要求別人隨順我，我就可以擺脫隨別人之累，自己做得了主宰。