O banco em frente ao “Almoço do Partido Náutico” de Pierre-Auguste Renoir na Coleção Phillips. (André Chung / para o Washington Post)
Pode levar muito tempo até que desfrutemos das artes como uma forma de vínculo social mais uma vez. Por enquanto, não há intervalos porque não há concertos, nem escutas nas galerias porque os museus estão todos fechados, nenhum flerte sobre a mesa porque os clubes e cabarés estão fechados. Os substitutos para a experiência coletiva da arte – os shows de streaming, visitas às galerias virtuais e sessões de improvisação de zoom – são uma piada, mas alguém quer que eles se tornem um substituto real para experimentar a arte na companhia de outras pessoas?
No entanto, se somos impedidos de experimentar Arte com outras pessoas, estamos perfeitamente posicionados para considerar uma idéia antiga e fora de moda: o poder da contemplação privada e do compromisso solitário. O silêncio na sala enquanto você lê um poema ou olha uma gravura ou se prepara para ouvir uma peça de música, não é ausência. É a presença de sua atenção total.
Desde as guerras culturais do final dos anos 80 e início dos anos 90, as artes têm se renomeado amplamente como um bem público essencial. Os líderes artísticos enfatizam coisas como conexão e engajamento, promovendo uma experiência coletiva, idealmente uma que possa ser monetizada. Novos edifícios do museu são construídos em torno de restaurantes, cafés e espaços para eventos. Formas de arte, como a poesia, que as gerações anteriores podem ter pensado como uma comunhão solitária, foram reinventadas (ou devolvidas) aos espetáculos sociais, como os golpes de poesia.
Hoje, somos muito mais propensos a dizer que as artes nos levam para fora de nós mesmos e nos estimulam a fazer conexões com os outros e com o mundo, e não o contrário – que elas nos levam para dentro e nos conscientizam de nosso isolamento e pequenez. um universo grandemente escalado. Mas ambos são verdadeiros e, talvez agora que uma avenida esteja quase fechada para nós, possamos explorar a riqueza da outra.
Ao longo da história Das Artes, e especialmente desde o início do século XVIII, houve uma crença recorrente de que a melhor arte, a mais verdadeira e significativa, é feita à parte do mundo. Os artistas precisam de distância para criar. Eles precisam de independência e isolamento para se libertar dos conceitos de moda e do desejo de agradar. A idéia abrangeu não apenas criadores, mas também artistas, intérpretes e públicos. Em 1964, o grande pianista canadense Glenn Gould desistiu de apresentações ao vivo, em parte por causa dos nervos, mas também porque sentiu uma platéia corromper a interpretação musical, encorajando carisma e superficialidade.
O pianista Glenn Gould, em maio de 1959, ensaiava cinco concertos de Beethoven na Sinfonia de Londres. (AP)
Isso fez de Gould, por décadas, o santo padroeiro de uma certa raça de conhecedores musicais, que não tinha vergonha de admitir o que agora é visto como esquisito ou perverso: que eles preferiam a música gravada a concertos ao vivo, que achavam o público uma distração. e preferia ouvir música sozinha, em casa, em sessões perfeitas de pensamento doce e silencioso. A percepção pública da arte isoladamente evoluiu do sentido de que é um substituto enervante para a vida real – os jovens do século 19 foram advertidos a não passar muito tempo sozinhos em seus quartos lendo romances – para a calúnia popular de que é um marcador de doença mental. O que o psicopata carismático de Hollywood, o assassino Hannibal Lecter, ouve, sozinho em sua cela? Variações Goldberg de Bach, que foi a peça de assinatura de Gould.
Em parte, a desvalorização da solidão criativa e auto-suficiente se referia à democratização das artes. O conhecedor pode alegar encontrar significado e valor na contemplação privada da arte, mas isso era uma função da classe e da educação, uma pose de seu privilégio. Você pode ouvir o que defende uma experiência de arte mais popular e pública, tão desagradável nas buscas solitárias do conhecedor nessas linhas, no clássico ensaio de Joseph Addison, de 1712, “Os Prazeres da Imaginação”: “Um homem de imaginação educada se deixa envolver por muitos. prazeres que os vulgares não são capazes de receber. Ele pode conversar com uma foto e encontrar um companheiro agradável em uma estátua. Ele encontra um refresco secreto em uma descrição e muitas vezes sente uma satisfação maior na perspectiva de campos e prados do que outro na posse. Dá-lhe, de fato, um tipo de propriedade em tudo que vê, e faz com que as partes mais rudes e não cultivadas da natureza administrem seus prazeres: para que ele veja o mundo como se fosse de outra luz e descubra nele um multidão de encantos, que se escondem da generalidade da humanidade. ”
Mas não é necessário usar a linguagem fúngica de Addison (“educada” e “vulgar” e “a generalidade da humanidade”) nem sua metáfora fundamental – que o prazer estético nos dá domínio ou propriedade de coisas transitórias – para aceitar sua premissa geral de que existem prazeres que cultivamos isoladamente que podem nos sustentar.
O terceiro andar, anel interno, do Museu Hirshhorn, em frente a uma instalação do Partido Nicolas. (André Chung / para o Washington Post)
Ainda mais importante, não precisamos nos limitar à ideia de que a arte é fundamentalmente sobre prazer, compartilhado ou não. A experiência da arte em isolamento tem sido carregada de associações negativas sobre esnobismo e instabilidade mental, porque, de certa forma, é mais intensa e mais dolorosa do que a arte experimentada em contextos mais sociais. Estamos tão acostumados com essa idéia – que o essencial da arte é compartilhá-la, dizer aos outros: “Aqui, olhe isso” – que negligenciamos uma das coisas mais dolorosas e profundas da contemplação de objetos estéticos: que existem profundidades na experiência que são fundamentalmente incomunicáveis.
Nisso, a arte é como a vida. Existe uma pintura chamada “Paisagem com a queda de Ícaro”, uma vez pensada por Pieter Bruegel, agora considerada uma cópia de alto nível de um original ausente do mesmo artista. Foi uma inspiração para os poetas, incluindo W.H. Auden e William Carlos Williams, porque retratam, com humor brutal, um fato simples que a maioria de nós é relutante em reconhecer: o sofrimento é incomunicável. Podemos dizer a um companheiro próximo: “Sofro”, mas isso não transfere nada da experiência real da emoção.
A pintura mostra o desenlace do antigo mito sobre Ícaro, filho de Dédalo, o artista e artesão famoso por tornar as estátuas tão reais que elas tiveram que ser amarradas ou se afastar, como seres vivos. Dédalo faz asas, presas com cera de abelha, para o filho voar, avisando-o para não ficar muito perto do sol ou a cera derreterá e ele cairá na Terra. Ao contrário de outras pinturas que descreviam a história, Bruegel nos mostra não o momento em que Ícaro começa a cair, mas apenas duas pernas pálidas saindo do oceano, a última do garoto enquanto ele se afoga. Essas pernas são quase imperceptíveis, um elemento visual menor; o que importa mais é o fazendeiro lavrando seu campo em primeiro plano, indiferente ao evento, e um pescador tendendo ininterruptamente sua linha quando um jovem encontra sua destruição.
“Paisagem com a queda de Ícaro” (c. 1558), atribuída há muito tempo a Pieter Bruegel, embora provavelmente seja uma cópia antiga de um original perdido pelo pintor. Óleo no painel transferido para a tela. Museu Royaux des Beaux-Arts de Belgique, Bruxelas. (Biblioteca de imagens da DEA / De Agostini / Getty Images)
“… o lavrador pode / ouviu o barulho, o clamor abandonado / / mas para ele não foi um fracasso importante”, escreveu Auden em seu poema “Musée des Beaux Arts”.
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