A religião se conhece também como “La Regla de Ocha”, ou a religião lucumí. Varias religiões equivalentes se praticam no Brasil e, também em África ocidental. Hoje, o que antes era um termo pejorativo, é de uso comum que de tal forma a maioria dos profissionais cubanos se referem como Santeros, e para os Orishas (divindades da religião) como santos. Pessoas ignorantes, racistas, podiam considerar a Santeria como um culto, ou uma religião sincretista ou animista como uma maneira de diminuir a sua importância e dissipar a profundidade dos seus mistérios. No entanto a Santeria é uma das grandes religiões do mundo, comparável ao hinduísmo ou a religião do Egipto antigo.  

Têm uma teologia completa, uma completa mentalidade metafísica, e uma tradição ancestral elaborados e muitos rituais. Além disso, é uma religião de mistérios iniciados à semelhança dos célebres mistérios de Elêusis que se celebravam na Grécia da antiguidade, mas com a diferença que aqueles segredos que se perderam por ser tão bem guardados, os da Santeria sobreviveram por milénios relativamente com poucas mudanças. A maneira de aclarar, apesar do nome popular como é conhecida, a Santeria não consiste num culto a santos católicos.  

Estas eram só mascaras que assumiram os Orishas para poder sobreviver durante a escravatura no corações dos seus devotos. Os Orishas são as divindades dos Yorubas, e a palavra “santo” é só utilizada devido a conveniência e a familiaridade. Outras tribos trouxeram as suas religiões, também. A tradição daomeana sobreviveu no que hoje é denominado "Arara" e as práticas do povo Bantu se tornou aquilo que é referido como "Palo", "Palo Monte", ou "Palo Mayombe." A quarta religião, da tribo Caravali, tornou-se numa sociedade de homens conhecida como Abakua.Matanzas fica a 90 km a leste de “La Habana”, e esta cidade é conhecida por ser a província de algumas das maiores plantações de açúcar em Cuba, assim como a população escrava era bastante grande. A cidade e a província são consideradas por muitos como o fonte ou berço, das tradições religiosas Afro-Cubanas. Muitos Santeros, conhecem Deus como Olorún (Dono dos Céus) ou como Olodumaré mas cada religião como tendo o seu tempo e lugar, eles estão adorando um só Deus, não importa o nome ou a linguagem utilizada nesse culto. 

Santeria, e todas as religiões afro-cubanas, são tradições orais. A medicina Yorubá tem os seus livros, geralmente copiados à mão a partir das notas escritas à mão dos mais velhos, mas a maioria aprende através da observação e da escuta durante as cerimónias. As comunidades religiosas são famílias muito unidas, geralmente do mesmo bairro. Crianças de 4 e 5 anos já conhecem os rudimentos dos rituais públicos e as palavras para as canções de louvor. Crianças que apresentam um talento, seja para cantar, tocar bateria, as ervas ou os rituais próprios, são tomadas sob a asa de um ancião que ensinou. Não há salas de aula, o ensino é feito mesmo nos rituais. Porque a religião tem sido tradicionalmente transmitidas oralmente, as diferenças na prática, surgiram entre as famílias alargadas (conhecido como "ramas" ou ramos). Sendo assim vamos ver as diversas crenças.

Ashe é a energia espiritual ou divina que é o pilar do universo. Cada coisa, animal e pessoa tem axé. Através do poder do seu axé, os seres humanos têm o potencial de mudar a si mesmo e o seu ambiente. Música, dança, ritual é aumentar o nível do axé ao nível da comunidade, às vezes ao ponto que os Orishas “montam” os seus sacerdotes para se juntarem à festa ou cerimónia (ver "Posse" em baixo). Ashe é também "bênção." É a bênção dos Santeros quando pedem em relação a cada coisa - água, ervas, animais, outras pessoas, os tambores, os Orishas em tudo que fazem. 

Santeros acreditam em um Deus, Olodumare (também chamado de Olorun ou Olofi), o Criador do universo. Deus é tão grande, tão irreconhecível, que a comunicação direta não é possível. Os seres humanos podem comunicar com Deus através dos Orishas. 

Os Orishas são a personificação de todos os aspetos da natureza (oceanos, rios, montanhas, trovão, chuva, ferro) e todos os atributos humanos (tais como inteligência, acarinhar, amor, sexualidade, agressividade, esperteza). Esta personificação engloba tanto o positivo e o negativo. Assim, o mar pode estar calmo ou violentamente agressivo e ambos são Yemaya. A chuva pode cair suavemente, ou em força durante um furacão, e ambos são Oya. A inteligência pode ser forte, ou fraco, mas ambos são aspetos de Obatalá. A agressividade pode ser manifestada pela defesa dos fracos ou o mal em matar alguém em um ajuste de raiva, mas ambos são aspetos de Ogun. O universo é um composto de todas as manifestações naturais dos Orishas, e os seres humanos são um composto de todos os seus traços pessoais. Os seres humanos geralmente apresentam mais traços da personalidade que outros, e assim as pessoas falam de um tipo intelectual como um "filho de Obatalá," ou uma mulher graciosa como uma "filha da Ochun". Finalmente, o objetivo da vida é estar em equilíbrio com todos os aspetos da personalidade e da natureza, para cumprir o seu destino pessoal. Os Santeros apelam a todos os Orishas de uma vez ou outra, para ajudá-los nesse processo. Os Santeros podem comunicar com os Orishas de duas formas: através do Ita ou consulta com os búzios, e através da posse física de uma pessoa pelo seu orixá.

Os Orishas falam através de 16 búzios jogados por alguém conhecedor deste método de adivinhação sofisticada. Cada vez que os búzios são lançados, dependendo do número que saiam marcam uma letra ou caminho (oddu). Cada letra tem algumas frases e histórias associadas com ele, existem 16 letras grandes e 246 combinações total. A primeira vez que os búzios são lançados, eles são lançados duas vezes, para marcar um oddu. Em seguida, eles são lançados várias vezes, para mergulhar mais profundamente no que os Orixás estão dizendo. Um Oloricha ou Santero podem saber especificamente os problemas enfrentados pela pessoa que solicita a consulta, e oferece conselhos sobre como resolver essas questões. As consultas poderão ser procuradas pelos iniciados e os não iniciados (aleyo). A consulta a mais importante que uma pessoa recebe na sua vida é a consulta com todos os Orixás principais, depois de uma iniciação em OCHA. Esta consulta diz à pessoa do passado, presente e futuro, e oferece orientação sobre como mudar a sua abordagem à vida, a fim de cumprir o destino da pessoa.

Alguns iniciados dizem ser possuídos pelos seus Orixás. Estas pessoas são chamadas de "cavalos", porque o orixá vai monta-los, a fim de comparecer perante uma comunidade. A cerimónia, particularmente uma celebração ou uma iniciação, realmente não está completo até que um ou mais Orishas apareçam nos seus filhos. A sua presença é uma constatação de que as orações dos Santeros chegaram a Deus. Deus envia os Orishas para participarem na festa, para confirmar o que ocorreu, e se comunicar com os Santeros recolhidos e aleyos.

Os antepassados, também chamados de Eguns, também desempenham um papel importante na cosmologia da Santeria. Toda a cerimónia começa com um aviso de orações aos antepassados, os dois anciãos da religião que já passou e os antepassados do indivíduo. Uma pessoa pode ter vários Eguns diferentes, não necessariamente parentes, que o acompanham e atuam como guias espirituais. Algumas pessoas também são possuídas pelos Eguns. Tal como acontece com os Orixás, o Egun vêm para validar o que está acontecendo e se comunicar com o encontro. O Egun vem mais frequentemente durante as missas espiritual. Estas missas têm mais a ver com os cristãos do que com o Espiritismo Africano raízes da Santeria, e nem todos Santeros usá-los, ou pelo menos não regularmente. O Egun também vem durante as festas de celebrações dedicadas a eles. Estas celebrações tradicionalmente usam tanto o Cajon (uma caixa de madeira) ou guiro (atabaques e shekeres).

Santeria é uma religião muito pessoal. A principal forma de adoração é a comunicação do indivíduo com o Egun e os Orixás. A adoração comunitária tem lugar durante as celebrações e iniciações. A principal forma de oração nestas circunstâncias é cantar e dançar, acompanhado pelos tambores que funcionam como o "telefone" para os Orixás e Deus. As músicas geralmente elogiarem as virtudes de cada orixá ou comunicam ao Oricha que a cerimónia acaba de ter lugar, embora se os Orishas não vêm, as músicas podem tornar-se insultos e até mesmo insultuoso, como forma de incitá-los a participar da celebração.

A principal maneira dos Santeros pedirem a intercessão dos Orishas na solução de problemas de um indivíduo é através do ebbo ou sacrifício. O Ebbo pode envolver algo tão simples como uma vela, talvez algumas flores, frutas ou doces, ou pode mesmo envolver um sacrifício animal. O sangue dos animais é geralmente reservado para ocasiões muito importantes: o nascimento de novos iniciados ou a resolução de problemas graves. O conceito por trás do sacrifício é compartilhado por muitas religiões antigas. O sacrifício de animais é a parte mais incompreendida da Santeria, especialmente nos Estados Unidos. Santeros que têm o direito de usar a faca são treinados para fazer isso da forma mais humana possível. Exceto nos casos em que o animal está limpando a doença ou a morte da pessoa, partes dele são ritualmente preparados e apresentados para os Orixás e o restante é consumido pela comunidade como uma forma de compartilhar o axé do animal que deu sua vida para os Orixás.

Existem vários níveis de iniciação na religião. O primeiro nível consiste em receber um ou mais colares nas cores do Orishas. O segundo nível envolve a receber um ou mais Orishas, normalmente os guerreiros (Elegua, Ogun, Ochosi, Osun) ou Olokun (o orixá das profundezas do oceano). O terceiro nível envolve ter a cabeça lavada a um orixá particular. Esta cerimónia é geralmente um precursor para a receção de OCHA. O iniciado é "coroado" numa complicada série de cerimónias que envolvem toda uma comunidade de Santeros. A OCHA é presidida por um Oba, ou Oriate, ou seja o sumo sacerdote da Santeria quem tem o conhecimento de todas as cerimónias e os segredos da religião. Ao terceiro dia após o início das cerimónias, o sacerdote recém-coroado, chamado de Iyawo, é apresentado ao “bata” (tambores sagrados) e a comunidade. O iniciado está vestido com uma roupa tradicional em cetim nas cores do Orixá coroação. Em seguida, o akpon (vocalista) canta um ciclo completo de músicas para o Orishas para Deus saber, através dos tambores sagrados, todas as cerimónias que o iniciado tenha sido submetido. Após a iniciação, o Iyawo devem vestir-se de branco durante um ano. Para os três primeiros meses, as mulheres usam um xale em público e homens usam calças compridas e mangas compridas. As refeições são comidas num tapete no chão. A cabeça do Iyawo é sempre coberta, para proteger a coroa delicada. Iyawos não deve beber ou ficar fora depois de escurecer. A vida Iyawo deve ser tão tranquila quanto possível. Em essência, o Iyawo é um bebé, e é tratado como tal pela comunidade, ele ou ela seja amada e acarinhados.