Тут я доступно объясняю содержание новой научной теории о появлении человеческой культуры, личной жизненной мотивации и об отношении к смерти.
Увлекаясь чтением по экзистенциальной психологии я наткнулся на такую интересную вещь, как «Теория управления ужасом» (или «Теория управления страхом»). Эта теория объясняет появление и исключительность существования культуры и религии с самой реалистичной, на мой взгляд, позиции.
Теория управления ужасом (Terror management theory) появилась в науке сравнительно недавно, в рунете на данный момент вы найдёте всего одну-две статьи об этом (не переведена даже страница в Википедии). Такое отсутствие внимания к ней совершенно необъяснимо, видимо просто в России действительно почти никто не в курсе.
Толчком для выражения этой теории в терминах социальной психологии послужил выход книги «Отрицание смерти» (1973) Эрнеста Бекера, получившей пулитцеровскую премию в области документальной литературы. Книга многократно переиздавалась, её автор — профессор университета им. Саймона Фрезера (Канада), доктор философии в области культурной антропологии (во время войны служил в пехоте, участвовал в освобождении нацистских концлагерей). На русский язык эта книга не переводилась.
Книга рассказывает о влиянии осознания факта смерти на человеческую психику и деятельность (эти исследования дополнили и расширили Джеф Гринберг, Шелдон Соломон и Том Пыжынски, которые и считаются основоположниками теории).
Теория управления ужасом утверждает, что базовый психологический конфликт является результатом того, что человек жаждет жить, но понимает неотвратимость смерти. Более того: разрешением этого конфликта является уникальный феномен — культура, которая отличает и возвышает человека над другими животными. Культуры — это системы символов, которые необходимы для того, чтобы человек чувствовал ценность своей жизни, проводил её со значением и находил в ней смысл. Культурные основы предназначены для управления ужасом смерти, позволяя проводить осмысленную жизнь.
Самые яркие примеры таких культурных основ, позволяющих подчинить ужас смерти — те, которые предлагают буквальное бессмертие: религия и вера в загробную жизнь (а также перевоплощение и т.д.)
Но остальные основы культуры, которые будто бы не относятся напрямую к смерти, также служат этому! Они обещают символическое бессмертие: произведение потомства, национальная идентичность, общее дело (например борьба за права), культурное влияние на половые отношения (брак, семейная память и уважение), стремление стать великим и так далее.
Все эти и им подобные вещи предлагают символическое бессмертие благодаря чувству, что один человек становится частью чего-то большего, целого, которое будет существовать после него (страна, род, вид, община). Вспомните советское «человек живёт в плодах своего труда», или то, как Аврааму было обещано что от него произойдёт народ.
Так как культурные ценности определяют то, что для человека важно — они являются основой и мерой для личной самооценки. Теория управления ужасом объясняет самооценку как персональное, субъективное мерило того, насколько жизнь человека соответствует ценностям его культуры. Также как культура, самооценка призвана защитить человека от страха смерти. Её задача наделить смыслом конкретную жизнь, в то время как культура даёт видение смысла в целом.
Эти две вещи — культура и самооценка — обеспечивают в сознании своеобразный буфер между человеком и смертью. Теория получила развитие и подкрепление новыми исследованиями, изучающими влияние подсознательного (и сознательного) страха смерти на человеческое поведение. Как выяснилось, последствия такого влияния бывают как положительными, так и отрицательными.
На глубинном уровне подавление страха смерти является причиной фанатизма, предрассудков, агрессии и разделения людей на своих и чужих. Тесты подтвердили, что после напоминания о смерти люди становятся более нетерпимы и категоричны — это связано с тем, что защита собственной культуры, нации, религии, образа жизни и представлений важна для человека как защита основ, дающих ощущение значимости собственного бытия.
Благоприятной стороной страха смерти является стремление к творчеству, самовыражение и желание оставить что-то после себя. Смерти мы обязаны появлению шедевров искусства и появлению науки. Вряд ли наука была бы нужна цивилизации бессмертных богов — они бы просто сидели на своём Олимпе и пили вино... Также осознание смертности влияет на желание иметь детей: в традиционных культурах деторождение всегда положительно оценивается, женский путь продолжить себя — родить детей, мужской — творить, сделать нечто значительное.
Существует важное различие между бессознательным и осознанном страхом смерти. Бессознательный страх вызывает ксенофобию, непримиримое желание отстоять и навязать свои собственные ценности, стремление ужесточать наказания за незначительные проступки, нежелание признавать право существования иных точек зрения и потребительство (то есть покупка статусных, модных и, по сути, ненужных вещей).
В то время как осознанный подход к страху смерти приводит человека к переоценке жизни, себя и окружающего мира, личностному росту, стремлению следить за здоровьем, заботе о других, помогает ценить ближних, заниматься взаимопомощью и творчеством.
Подобно тому как Фрейд снял вуаль, связанную с исследованием сексуальности, экзистенциальная психология срывает покровы, окружающие смерть.
По словам Эрнеста Беккера, Фрейд распознал проклятие судьбы, но не так истолковал его истинную сущность: человек не столько желает сексуального удовлетворения или расширения зоны своего влияния, сколько (что является наиболее универсальным человеческим свойством) избегает смерти.
Созерцая обнажённый образ смерти, отражённый в нашем сознании, мы можем лучше узнать себя, мотивы нашего поведения и желаний, переосмыслить своё существование и понять развитие цивилизации в целом.
(Я помню момент, как в детстве сам узнал о смерти, о том, что всё умрёт — мне было, кажется, шесть лет — я ушёл в свою комнату, задумался, и стал спрашивать мать о том, как к этому относиться).
На эту тему ещё много можно сказать: как страх смерти непрестанно отравляет жизнь и то, как с этим бороться. Об этом я рекомендую почитать, к примеру, книгу Ирвина Ялома «Вглядываясь в солнце» (её можно скачать бесплатно в fb2 на «Флибусте»; кстати, думаю её читал и Ларс фон Триер, что видно по первой части его «Нимфоманки») и других экзистенциальных психологов.
Заинтересовавшимся: пара статей об этом на русском: 1, 2, 3 и ещё интересно вот это — хотя и не совсем про эту теорию, а о феноменах веры в конечного спасителя и неуязвимость, как механизмах психологической борьбы со страхом смерти — 4, ну и читайте материалы на английском.
Увлекаясь чтением по экзистенциальной психологии я наткнулся на такую интересную вещь, как «Теория управления ужасом» (или «Теория управления страхом»). Эта теория объясняет появление и исключительность существования культуры и религии с самой реалистичной, на мой взгляд, позиции.
Теория управления ужасом (Terror management theory) появилась в науке сравнительно недавно, в рунете на данный момент вы найдёте всего одну-две статьи об этом (не переведена даже страница в Википедии). Такое отсутствие внимания к ней совершенно необъяснимо, видимо просто в России действительно почти никто не в курсе.
Толчком для выражения этой теории в терминах социальной психологии послужил выход книги «Отрицание смерти» (1973) Эрнеста Бекера, получившей пулитцеровскую премию в области документальной литературы. Книга многократно переиздавалась, её автор — профессор университета им. Саймона Фрезера (Канада), доктор философии в области культурной антропологии (во время войны служил в пехоте, участвовал в освобождении нацистских концлагерей). На русский язык эта книга не переводилась.
Книга рассказывает о влиянии осознания факта смерти на человеческую психику и деятельность (эти исследования дополнили и расширили Джеф Гринберг, Шелдон Соломон и Том Пыжынски, которые и считаются основоположниками теории).
Теория управления ужасом утверждает, что базовый психологический конфликт является результатом того, что человек жаждет жить, но понимает неотвратимость смерти. Более того: разрешением этого конфликта является уникальный феномен — культура, которая отличает и возвышает человека над другими животными. Культуры — это системы символов, которые необходимы для того, чтобы человек чувствовал ценность своей жизни, проводил её со значением и находил в ней смысл. Культурные основы предназначены для управления ужасом смерти, позволяя проводить осмысленную жизнь.
Самые яркие примеры таких культурных основ, позволяющих подчинить ужас смерти — те, которые предлагают буквальное бессмертие: религия и вера в загробную жизнь (а также перевоплощение и т.д.)
Но остальные основы культуры, которые будто бы не относятся напрямую к смерти, также служат этому! Они обещают символическое бессмертие: произведение потомства, национальная идентичность, общее дело (например борьба за права), культурное влияние на половые отношения (брак, семейная память и уважение), стремление стать великим и так далее.
| Пример: надпись на надгробии советского академика Н. Я. Марра |
Так как культурные ценности определяют то, что для человека важно — они являются основой и мерой для личной самооценки. Теория управления ужасом объясняет самооценку как персональное, субъективное мерило того, насколько жизнь человека соответствует ценностям его культуры. Также как культура, самооценка призвана защитить человека от страха смерти. Её задача наделить смыслом конкретную жизнь, в то время как культура даёт видение смысла в целом.
Эти две вещи — культура и самооценка — обеспечивают в сознании своеобразный буфер между человеком и смертью. Теория получила развитие и подкрепление новыми исследованиями, изучающими влияние подсознательного (и сознательного) страха смерти на человеческое поведение. Как выяснилось, последствия такого влияния бывают как положительными, так и отрицательными.
На глубинном уровне подавление страха смерти является причиной фанатизма, предрассудков, агрессии и разделения людей на своих и чужих. Тесты подтвердили, что после напоминания о смерти люди становятся более нетерпимы и категоричны — это связано с тем, что защита собственной культуры, нации, религии, образа жизни и представлений важна для человека как защита основ, дающих ощущение значимости собственного бытия.
Благоприятной стороной страха смерти является стремление к творчеству, самовыражение и желание оставить что-то после себя. Смерти мы обязаны появлению шедевров искусства и появлению науки. Вряд ли наука была бы нужна цивилизации бессмертных богов — они бы просто сидели на своём Олимпе и пили вино... Также осознание смертности влияет на желание иметь детей: в традиционных культурах деторождение всегда положительно оценивается, женский путь продолжить себя — родить детей, мужской — творить, сделать нечто значительное.
Существует важное различие между бессознательным и осознанном страхом смерти. Бессознательный страх вызывает ксенофобию, непримиримое желание отстоять и навязать свои собственные ценности, стремление ужесточать наказания за незначительные проступки, нежелание признавать право существования иных точек зрения и потребительство (то есть покупка статусных, модных и, по сути, ненужных вещей).
В то время как осознанный подход к страху смерти приводит человека к переоценке жизни, себя и окружающего мира, личностному росту, стремлению следить за здоровьем, заботе о других, помогает ценить ближних, заниматься взаимопомощью и творчеством.
Подобно тому как Фрейд снял вуаль, связанную с исследованием сексуальности, экзистенциальная психология срывает покровы, окружающие смерть.
По словам Эрнеста Беккера, Фрейд распознал проклятие судьбы, но не так истолковал его истинную сущность: человек не столько желает сексуального удовлетворения или расширения зоны своего влияния, сколько (что является наиболее универсальным человеческим свойством) избегает смерти.
Созерцая обнажённый образ смерти, отражённый в нашем сознании, мы можем лучше узнать себя, мотивы нашего поведения и желаний, переосмыслить своё существование и понять развитие цивилизации в целом.
(Я помню момент, как в детстве сам узнал о смерти, о том, что всё умрёт — мне было, кажется, шесть лет — я ушёл в свою комнату, задумался, и стал спрашивать мать о том, как к этому относиться).
На эту тему ещё много можно сказать: как страх смерти непрестанно отравляет жизнь и то, как с этим бороться. Об этом я рекомендую почитать, к примеру, книгу Ирвина Ялома «Вглядываясь в солнце» (её можно скачать бесплатно в fb2 на «Флибусте»; кстати, думаю её читал и Ларс фон Триер, что видно по первой части его «Нимфоманки») и других экзистенциальных психологов.
Заинтересовавшимся: пара статей об этом на русском: 1, 2, 3 и ещё интересно вот это — хотя и не совсем про эту теорию, а о феноменах веры в конечного спасителя и неуязвимость, как механизмах психологической борьбы со страхом смерти — 4, ну и читайте материалы на английском.
