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GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 1, 6-VII-2023

CAPÍTULO 1, ARJUNA VISADA-YOGA
CAPÍTULO 2, SANKHYA YOGA

Ya que acabamos de celebrar la asamblea de la Universidad y el tema de la asamblea fue un día, Gurú paramparam. El sistema de conocimiento de la India ha sobrevivido miles de años a todo tipo de cambios, perturbaciones, invasiones, ataques. Sin embargo, permanece hoy y todavía podemos leer el Bhagavad Gita, los Upanishads, los Vedas y hacemos muchos de estos rituales como el Mahalakshmi Homa que se hizo esta mañana. Esto es gracias a este gran Gurú-Sisya Parampara (sistema de conocimiento gurú-discípulo) de la India.

Si los gurús no se hubieran encargado de amar y cuidar a los discípulos que venían de diversas partes del país, y que nunca les cobraran una cuota para así garantizar que todos tuvieran acceso a la educación e hicieron todo lo posible para cuidarlos y enseñarles. Y además, si no hubieran tenido los discípulos apropiados, que recibieron este conocimiento con gran sraddha, no seríamos el país que somos hoy. Así que ante este Gurú-Sisya Parampara debemos inclinarnos. Es por eso que viene un día, Gurú paramparam. Rasloka generalmente se canta en los Shankaracharya Matas.

Todo comenzó con este Señor Shiva, quien dio el primer conocimiento y luego el Señor Shankaracharya, quien lo tomó más adelante y de ahí mi Gurú quien me lo enseñó y por eso me inclino ante todos los gurús que han continuado este parampara. Desde el mismo Divino Bhagavan (Señor, Dios. Termino reverencial más apropiado para la Gloria del Señor), hasta mi último Gurú, me inclino ante todos con humildad por este gran parampara (conocimiento supremo) de guru-sisya (El que disipa la oscuridad de la ignorancia; Dios en forma humana-discípulo, estudiante. De gurú a discípulo).

Si puedes pensar en los gurús upanishádicos, porque los Upanishads fueron enseñados por algunos rishis a sus discípulos. La mayoría de los Upanishads están en formato de pregunta-respuesta, esa es nuestra forma de ser en nuestro país. El otro día estaba hablando con una periodista, ella estaba aquí para conducir la conferencia de educación o el programa de liderazgo; ella estaba diciendo que la singularidad del Sanatana Dharma es que puedes hacer preguntas.

Literalmente, puedes discutir, debatir, tirarlo a la basura como se suele decir, y solo si te convences aceptas el Sanatana Dharma. Esta audacia de desafiar está permitida en esta gran forma de vida llamada Sanatana Dharma. Siempre digo que a través de preguntas correctas cuando preguntamos, es que obtenemos el tipo correcto de respuestas y entonces, surge el tipo de conocimiento correcto. Así que cuestionar y luego encontrar las respuestas correctas es la forma fundamental de enseñanza y aprendizaje en Gurú-sisya parampara, no es nuevo.

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En los tiempos de hoy tenemos todos esos bancos de preguntas, tenemos estas preguntas frecuentes y cosas así para hacer fácil la vida y el aprendizaje. Pero esa era la pedagogía más antigua que adoptaron los rishis indios. Y es así como Gurú-sisya parampara se ha fundado en este cuestionamiento y respuestas, como la metodología misma de enseñanza y el aprendizaje. A los sisyas (discípulos) se les permite cuestionar al gurú, y si no lo entendían, debatían y Vada Sri Krishna dijo: soy el mejor debatiente entre todos vosotros; entre todos los tipos de argumentos, soy el que debate. Estaba permitido, eso no significa que empieces a debatir conmigo, que estoy en diversas cosas. El sisya hará su tarea de investigación, él hará contemplación, después de eso puede no entender ni estar de acuerdo, y vendrá al gurú con mucha humildad.

El Bhagavad-Gita dice cómo debes acercarte a un gurú, sabiendo lo que quieres aprender del Gurú. No simplemente venir sin preparación, sin hacer tu tarea y simplemente hacer preguntas en la clase. No. Prepárate y ven y rindete. Debes haber reflexionado sobre ello, haber intentado comprender y luego de no haber encontrado las respuestas, debes preguntar al gurú. Por favor, puede aclarar mi duda, porque usted es la encarnación del conocimiento y estoy confundido, soy incapaz de entenderlo, no he podido aprenderlo. Haz algo de seva al Gurú primero; simplemente entrar y hacer preguntas, no es la manera de venir.

Ven aquí, haz algo de seva, gana la gracia del Gurú. Entonces el Gurú te dirá, bien, ven a las seis de la tarde al Premamruthan, yo responderé tus preguntas. Luego cuando vengas aquí, vienes preparado, has hecho tus deberes del día, has repasado los slokas, has contemplado y después de no haber encontrado respuestas a algunas de las preguntas que tienes, vienes. Has hecho todo, seva no estoy seguro, pero está bien (sonrie, esta siendo jugueton con sus estudiantes). Esto es seva, muchos de ustedes están haciendo seva de una forma u otra, lo aceptaré como parte de su seva.

Luego cuando lo hagan, ellos te darán upadesa (conocimiento espiritual); te dan consejo, ellos aclaran tu duda. ¿Quién? El conocedor de la verdad, te dirá. ¿Quienes son ellos? Son los conocedores de la verdad más elevada, no significa algo material, es conocimiento espiritual. Así que ve al Gurú así. Muchas otras referencias están allí, ¿cómo acercarse a un gurú? En Mumdhaka Upanishad trata de cómo debe acercarse a un gurú el que quiere aprender cosas sobre el mundo, aprender cosas sobre la espiritualidad, o lo que sea. Debes acercarte al Gurú después de haber hecho suficiente trabajo.

Pariksha lokan, has estudiado, has hecho algunos esfuerzos, y sólo entonces tú vienes al Gurú; no vienes al Gurú sin poner esfuerzo diciendo: de todos modos, el gurú me va a enseñar, es muy compasivo ¿por qué se preocupan ustedes? Dejenme ir directamente. No. Tienen que prepararse y venir. Porque todos han venido después de haberse preparado durante todo el día, responderemos algunas preguntas.

La mejor combinación de Gurú y sisya que se me ocurre está en Kathopanishad, que es el Señor Yama, el dios de la muerte y Nachiketa, un adolescente que quiere aprender la verdad que hay más allá de la muerte; ¿cuál es la verdad del nacimiento y la muerte? Es una gran pregunta y el crédito es de Nachiketa que lo reveló o consiguió que fuera revelado por Yama. Al igual que Arjuna está recibiendo el Bhagavad Gita que es revelado por Sri Krsna para nuestro bien y de ahí viene la mención.

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Este conocimiento es tan sutil, que no es tan simple que lo hables y alguien lo capte. No es así de simple, no viene así. Él dice que después de haberlo oído de diferentes maneras, por diferentes personas, no lo podemos entender fácilmente. Este es un conocimiento muy sutil, que requiere un poco de preparación y disposición ¿y cuándo ocurre esta transferencia deconocimiento? Él lo dice muy bien, el conocedor de este conocimiento debe ser un maestro maravilloso; no sólo sabe el conocimiento, él debe ser capaz de exponer el conocimiento, comunicar el conocimiento de manera en que los niños o el discípulo puedan entender. Es maravilloso escuchar a una persona así y el receptor de este conocimiento, también es muy hábil, muy capaz, porque esta también muy anhelante y se preparó a sí mismo para venir a aprender el conocimiento.

El conocedor de este conocimiento es maravilloso y el que recibe esto como un discípulo también es maravilloso. Esto es lo que fue dicho por el rishi en el Kathopanishad sobre la combinación de Yama y Nachiketa, que aquí está la combinación de este gran maestro y discípulo. El maestro es maravilloso, el discípulo es aún más maravilloso y ambos se han unido. Y esta hermosa transferencia de conocimiento, este parampara, Gurú parampara está sucediendo.

El siguiente mejor Gurú parampara en el que puedo pensar es Krsna y Arjuna, porque la forma de enseñar de Krsna es un ejemplo para todos los profesores en todas las escuelas y universidades. Siempre digo que es un aprendizaje muy experiencial para Arjuna. Él no está aprendiendo por el camino o aprendiendo por la teoría, él ha sido empujado como él dijo, a una situación donde no tiene otra opción que aprender, y aprender bien.

Así es como Krsna empezó toda la enseñanza y el aprendizaje, luego Arjuna siendo un discípulo entusiasta dice sí, me rindo a ti; me entrego a ti, me rindo ante ti, no tengo ego, ni ideas propias, solo estoy confundido, no conozco este conocimiento, estoy aquí, lo he pensado. Pero lo he pensado desde mi punto de vista, que mis parientes cuando los maten sufrirán, y qué bien me haría tener su sangre en mi mano. ¿Cómo puedo disfrutar de este mundo en la tumba de mis seres queridos y cercanos? Visada (desánimo, desaliento) de Arjuna, déjame no pelear esta guerra, incluso si me matan está bien, dice él.

Entonces Krsna aclara sus dudas y así fue como entró en el segundo capítulo del Sankhya yoga, donde comienza esta relación entre Krsna y Arjuna por primera vez. Como dijo Narasimha Murthy, no como primos, no como amigos, no como compañeros de juegos, no como bhava (Lo Universal) y lo que sea, sino la primera vez como Gurú-sisya. El discípulo le dice enséñame y entonces, Krsna abre la boca y ya has oído el discurso no voy a repetirlo, pero Samkhya yoga (camino del conocimiento) es el resumen de todo el Bhagavad Gita, hay una metodología en la enseñanza. Primero dices lo que vas a decir, luego lo cuentas y luego cuentas lo que has contado, digo que a esto se le llama metodología de contar-contar.

Así que Sri Krsna primero dice lo que va a decir en todo el Bhagavad Gita, que es el segundo capítulo, comenzando con Samkhya yoga, buddhi yoga y nos lleva a los más altos conceptos de sthitaprajña (el que esta libre de deseos y estable) y cosas por el estilo, él lo ordena todo muy al principio y luego a través del Bhagavad Gita elabora estos conceptos y al final del Bhagavad Gita viene el capítulo 18 que es el resumen de nuevo de lo que se ha dicho hasta ahora.

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El Bhagavad Gita ha sido diseñado muy metódicamente, muy sistemáticamente; por lo tanto Krsna es un gran maestro, tiene mucha paciencia para escuchar las preguntas del discípulo Arjuna. Muchas veces incluso, repite durante el Bhagavad Gita para estar seguro de que Arjuna lo ha entendido bien y toma retroalimentación de él. Todas estas pequeñas cosas nuestros maestros pueden aprender, pregunta y respuesta, es una buena forma de enseñar y aprender, siempre que el profesor conozca el tema y el discípulo esté muy anhelante, ha hecho sus deberes, viene y entonces puede suceder una buena transferencia de conocimientos. Así que esta es la cosa.

Incluso en el caso de Nachiketa, tres noches estuvo fuera de la casa de Yama y pensó, y pensó, y pensó sobre lo que le iba a preguntar a Yama. Así que había hecho su preparación, y por lo tanto podía hacer las preguntas correctas y no desviarse, incluso cuando Yama lo intenta con muchas otras cosas en lugar de responder a la pregunta. Así que, entonces, Yama finalmente se pone feliz y le dice, estoy feliz de tener un discípulo como tú. Después de esa alegría, el comienza enseñar a Nachiketa el primer capítulo del Kathopanishad.

En el segundo capítulo cuando Nachiketa no se rinde, es cuando inicia el Kathopanishad otra hermosa escritura que ya hemos hecho en el último Para Vidya. Esperemos que dentro de un par de años podamos hacerlo de nuevo, pero por ahora volvamos al Bhagavad Gita. Esta es la idea, el segundo capítulo del Bhagavad Gita es la esencia de todo el Bhagavad Gita. Cada sloka es importante, estamos aprendiendo algunos slokas por falta de tiempo, pero insisto en que en tu tiempo libre a medida que pasa el tiempo, por favor practica, canta y aprende el Bhagavad Gita. Un capitulo no tomará más de unos minutos para cantarlo, solo adquiere el hábito de cantar y sigue cantando. Muy bella forma de enseñanza-aprendizaje. Sabes cantar canciones, puedes cantar con una melodía agradable y así es muy fácil de aprender.

El sánscrito en sí mismo es hermoso. La longitud de las oraciones es la misma, por lo que es fácil de recordar. Supongamos que una frase es pequeña y la siguiente es muy larga, como una prosa, pienso que es muy difícil . Pero por qué el Gita se llama Gita-una canción, podría haber sido Bhagavad algo más, como tú sabes él dijo que podría ser cualquier otra cosa. ¿Por qué es Gita? no es padyam, no. Es Gita, porque siento que la literatura más rica que uno puede tener, es una canción.

La literatura ordinaria es la prosa, una mejor literatura es el poema, y la mejor literatura donde se puede transmitir un mensaje es una canción que se entiende fácilmente, se aprende rápidamente, se memoriza y se queda con nosotros. Todo lo que se canta y se dice, es muy fácil de entender y comprender. Por eso los niños aprenden muy rápido esas canciones infantiles y cosas por el estilo. Así que, el Bhagavad Gita es una canción, porque es la mejor literatura que puedes encontrar, se puede hacer la mejor forma de literatura posible. Así que esos son algunos aportes más sobre el Bhagavad Gita.

Ahora tomaré las preguntas que tengan.

P. (1) Swami: Fue la entrega de Arjuna a Krsna lo que lo hizo elegible para recibir el Gita. Hoy en día, cuando todo el mundo está motivado por intereses egoístas y la satisfacción personal ¿Cómo se puede cultivar esta entrega?

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R. Mira, la rendición de Arjuna salió de una sensación de impotencia, él no era alguien que siempre estuvo rendido, de hecho, durante el Bhagavad Gita, también verás que muchas veces volvió a su viejo hábito de discutir con Krsna. Pero como dije, Krsna siendo un maestro paciente, es la compasión personificada para el mejoramiento de todos, Krsna nunca dará una respuesta así.

La mayoría de la gente viene a Dios por impotencia, la entrega solo ocurre mucho más tarde. En el caso de Arjuna y Krsna, también es la impotencia de Arjuna, quien está confundido y que no sabe qué hacer. Por eso, debido a que la situación es tal, que él es incapaz de manejar esa situación, viene a Sri Krsna. Como Draupadi, ella trata de salvarse, después de todo, una vez que es incapaz de hacerlo, finalmente le dice a Krsna. Así que, puedes pensar, que algo así como una rendición no le ha pasado a Arjuna.

También él paso por mucho drama, muchas dificultades y se dio cuenta que estaba más allá de él y se rindió. Así es como sucede en la mayoría de los casos de la gente. Cuando no tienen otra opción, cuando no pueden manejar la vida, no hay nada que puedan hacer, buscan consuelo, o refugio, o alivio, o una solución de lo Divino. Pero yo no lo llamo rendición, es sólo por impotencia. Sin embargo, la entrega es una cualidad muy, muy diferente, está más allá de desha kala parasthiti, cualquiera que sea la situación, cualquiera que sea el tiempo y el lugar, siempre permaneces en el mismo estado de rendición.

Esa rendición viene a nosotros solo cuando estamos en compañía de esas personas que también que ya se han rendido, de otra manera no es fácil cultivar la rendición. Cuando ves a otras personas que también están en la sanga, en compañía de gente que vive una vida muy entregada, los miras, los observas, te inspiras, entonces empiezas a cultivar ese sentimiento de rendición. Así que toma mucho, mucho tiempo de esfuerzo para desarrollar la entrega. Sin embargo, incluso en el caso de impotencia recurre a Dios, en lugar de recurrir a tu amigo, a tu tío, a tu primo, a tus suegros; mejor acude a Dios, eso es lo mejor.

Pero luego, al acudir a Dios, una vez ahí, no hay segundo pensamiento y no hay segundo argumento, entonces la impotencia se convertirá en rendición. Así, empezó como impotencia, lo cual es el caso, y la mayoría de los casos. Krsna dice que está bien, que todos están bien, todos son buenas personas, sólo que acude a mí por cualquier razón. Pero el que acude a mí porque se rindió, de nuevo ese estado viene con dificultad, con mucha sadhana. La mejor manera de empezar eso, o empezar esa sadhana es estar en la compañía de alguien que sabes que ha vivido una vida de entrega, es muy fácil para ti tomar esa cualidad de ahí.

Las otras cosas que puedes hacer es leer acerca de las historias de gente que se ha rendido, y a través de su rendición cómo han superado dificultades o situaciones en la vida y más tarde tuvieron vidas pacíficas y felices. Así que lee sobre esas historias si no tienes gente a tu alrededor. Es por eso que todas estas historias son tan importantes, es por eso que todos estos puranas están escritos; Gajendra moksa está escrito, así también tantas historias. Todo esto está escrito para enseñarnos que también podemos rendirnos. Pero si regresas y analizas profundamente, la mayoría de la entrega en el nivel mundano sucede por impotencia. Sin embargo, la entrega espiritual puede cultivarse en compañía de quienes la han dominado y se han entregado a Dios. Escuchar su historia, contemplarlos, o estar con ellos puede ayudarnos también a cultivar esta cualidad de entrega.

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P. (2) Swami: Muchos detractores dicen que el Bhagavad Gita avala la guerra ¿Cómo contrarrestar esto con una respuesta lúcida?.

R. Ellos no han estudiado el Bhagavad Gita correctamente, por eso dicen que el Bhagavad Gita es un manual de guerra, no es verdad, porque el Bhagavad Gita no la apoya. El Bhagavad Gita apoya el Dharma y el protagonista aquí es un ksatriya, por lo tanto, el Dharma del ksatriya es luchar por la causa correcta. Por lo tanto al Bhagavad Gita algunos lo han denominado como algo que discute la guerra, fomenta la guerra, y solo fomenta el Dharma.

Solo supongamos que el protagonista no era Arjuna, era un Brahmana. Y el Brahmin no fue capaz de tomar la decisión de enseñar a alguien como se suponía debería enseñar. ¿Cuál sería la historia del Bhagavad Gita entonces? La línea de pensamiento sería, como enseñar al estudiante, como discriminar, como no ser parcial, como uno debe ser igual a todos los niños y tantos otros valores que podríamos haber aprendido a través del Bhagavad Gita que fue enseñado a un maestro por Sri Krsna digamos.

O si el Bhagavad Gita fuera que se le enseñara a un vaisya, que tuviera un negocio, estoy seguro de que todo el asunto habría sido diferente, no hubría ninguna mención o discusión sobre la guerra allí. Nuevamente habría sido una discusión sobre el Dharma, sólo que sobre el Dharma vaisya, como debe administrar el negocio correctamente, como no debe engañar a la gente, como no tomar atajos, como debe pagar sus impuestos, como debe ayudar a la sociedad y la lista continuará.

El Bhagavad Gita se está enseñando a un ksatriya, Arjuna, por lo tanto, parece que se está discutiendo la guerra o fomentando la guerra, no. En el fondo el Bhagavad Gita solo está fomentando el Dharma y el Dharma es svadharma (teniendo el coraje y disciplina para vivir de acuerdo a la verdad interna de uno), justo ahora menciona a aquel que está establecido en el svadharma y no está afectado por penas o alegrias, tal persona es elegible para alcanzar la inmortalidad,

Así también si un vaisya (casta de los comerciantes) está haciendo su negocio con el Dharma y no está siendo afectado por penas y alegrias, tal vaisya, también es capaz de alcanzarla. También los sudras (casta trabajadora) y así también brahmanah (uno que tiene el conocimiento de Brahman).

Porque la historia del Bhagavad Gita gira en torno a dos tribus o primos en guerra y por lo tanto ha sido pensado así, pero esto no alienta la guerra, solo alienta el Dharma. Alguien que lo haya estudiado correctamente entenderá que es correcto. Esta es la respuesta correcta. Pero está bien por el bien de aquellos que discuten por discutir, no, no hay una mención de que deberíamos haber hablado de paz. Krsna debería haberle dicho a Arjuna, ok volvamos, no peleemos y derramemos sangre, y entonces el Bhagavad Gita hubiera sido más idealista.

Déjenme decirles, Krsna mismo ha dicho en algún momento algo así: entre todas las formas de traer disciplina, yo soy castigo, él dice. Sama, dhamma, drdha, danda, son cuatro clases de maneras de lograr Armonía, Disciplina y Paz. Primero es sama, buena charla, negociación; luego dhamma algo de dar y tomar, algún compromiso allí; luego drdha algunos crean alguna disputa, tipo de política de dividir y gobernar, que no es una buena política, si lo mencionas de nuevo, alguien cuestionará que es una mala política la que se propaga. Cuarta es danda,

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castigar, porque de ninguna manera se puede corregir a estas personas así que ¿qué otra cosa podemos hacer? Esto es lo que la ley y orden dice.

Eso es lo que los códigos del Señor ordenan y todo el mundo lo hace. Por lo que esta guerra no fue por el bien de ganar un reino cada vez más rico, cada vez más poderoso, o como Alejandro Magno quería ser poderoso, o Hitler, quería ser tan grande, esto no tiene nada que ver con esa guerra o en la actualidad no voy a nombrar, pero el que quiere hacer lo que sea. Aunque esa guerra es diferente de esta guerra.

La guerra del Bhagavad Gita era para traer armonía, paz y justicia a la sociedad y porque todas las otras metodologías habían fallado para entonces; tuvieron buenas pláticas de paz y no llegaron a un acuerdo. Sri Krsna mismo fue a decirles por favor no peleen, no tengan una guerra, todo lo que los pandavas quieren son solo cinco aldeas, en lugar de su derecho de acceso al trono, ellos están de acuerdo con cinco aldeas, nosotros no tendremos una guerra. Pero nada funcionó y ese es el tiempo cuando no quedaba nada que hacer, así que este es el paso final, no fue la primera opción; la guerra no fue la primera opción de Sri Krsna o Arjuna, fue la última elección, después que todo había fallado y suficiente injusticia había sido hecha.

Y mira la arrogancia de Duryodhana, él le dice a Sri Krsna, no me enseñes lo que es bueno, y lo que no es malo, lo que no es janami Dharma, yo sé. Yo no sigo el Dharma, ese no es mi hábito, es janami adharma. Sé lo que está mal, pero no puedo deshacerme de ello, así que ha decidido hacer el mal. Cuando alguien decide matarte, tú tienes que defenderte, no hay conversaciones de paz que funcionen ahí, así que el Bhagavad Gita habla de una guerra después de que todas las opciones hayan sido exploradas.

En segundo lugar, el Bhagavad Gita no habla de la guerra, sino del Dharma, lo que debe hacerse. Así que, si un juez tiene que pronunciar un veredicto de que esto tiene que ser una pena capital, eso es Dharma; él no está promoviendo la pena capital, pero después de intentar todo lo demás, cuando algo esta tan mal que no hay otra manera de controlarlo, entonces cualquier elección que tengamos que hacer, debemos tomarla. De nuevo desde el punto de vista de lo que es bueno para todos y lo que es svadharma. Arjuna es ksatriya y su dharma es luchar y estar en paz y justicia, que es lo que Krsna le está diciendo.

Pero como he dicho, si el protagonista fuera cualquier otra persona, como un hombre de negocios o un trabajador o de un maestro, el Bhagavad Gita hubiera tomado ese tono y forma en consecuencia.

P. (3) Sadhguru señala que debemos desapegarnos de los resultados de nuestras acciones, pero dar nuestro cien por ciento ¿Cuándo sabremos si lo que hemos hecho es suficiente?

R. Si no puedes pensar en hacer nada más, sabes que eso es todo lo que puedes hacer, eso es suficiente. Pero si en el fondo de tu corazón, sabes que puedes hacer eso; también podría haberlo hecho, sé que es un poco más difícil, un poco más de esfuerzo, un poco más de incomodidad, pero no he hecho más que cualquiera. Quienquiera que haga lo que sea con ese sentimiento, entonces, no has hecho tu ciento por ciento.

¿Cómo sabes cuánto has comido? Solo tú sabes cuánto has comido, ¿cómo voy a saber cuánto has comido? Tú sabes cuando tienes hambre o no tienes hambre. Igualmente cuánto has

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hecho, cuánto esfuerzo has puesto, sólo tú lo sabes. Porque en el fondo no debe haber, no debe quedar ni un ápice de duda o culpa en ti, diciendo que hay algo más que se podría haber hecho, o algo se podría haber hecho de otra manera, pero por letargo, inercia, ego, nómbralo, no lo hiciste, entonces no lo has hecho al 100 por ciento.

Esto es algo que cada uno de nosotros lo sabe en lo más profundo de nuestro corazón. Así que eso es lo que siempre se dice, lo bueno es bueno, lo bueno es suficiente hasta que seas Dios; cualquier cosa buena que hagas no es suficiente hasta que te comportes como Él, significa que te sientes como Dios, en el sentido de que eres puro, has superado todo tu egoísmo, has superado todos tus deseos y apegos. Hasta que hayas alcanzado esa etapa, cualquier cantidad de bien que hagas no es lo suficientemente bueno. Así que 100 por ciento es algo muy interno.

Siempre les digo a algunos estudiantes que veo que obtienen 40, si obtienen 60 la próxima vez, me gusta, digo que han mejorado, han puesto esfuerzo; el que obtiene 60 obtiene 80 la próxima vez, es un esfuerzo que la persona ha hecho. Pero alguien que es capaz de obtener 100, dice, de todos modos, la siguiente persona en mi clase obtiene sólo 60, así que incluso si obtengo 65 voy a ser el mejor. Mira su deseo de ser el mejor no es un deseo equivocado, podría haber hecho mucho más que eso y sea lo que sea que haya hecho, no lo ha hecho al cien por cien.

Así que tienes que esforzar cada nervio de tu cuerpo, tienes que agotar cada pensamiento e idea que puedas pensar en hacer. Tienes que asegurarte de que cada piedra se movió para dar todo por la causa por la que trabajas, y ¿cómo sabes que no has hecho lo suficiente? Lo sabes por dentro. Nadie te lo puede decir desde fuera.

Así que una persona al ciento por ciento, no puede ser al ciento por ciento de ella, no puede ser al cien por cien de él. Todos tenemos alrededor de 100 por ciento basado en nuestra propia Brújula interna, que nos dice cuánto hemos hecho. Escucha ese sentimiento interno, si sientes que lo has hecho todo y en tu mente no hay nada más que podrías haber hecho. Entonces estás satisfecho.

P. (4) Swami: Muchas veces cuando se nos da alguna responsabilidad, nos involucramos tanto en el trabajo, que nos olvidamos del propósito mayor ¿Qué debemos hacer para no perder de vista el panorama general?

R. Si crees que estás haciendo el trabajo, ahí es cuando toda esta confusión comienza. Si estás pensando, no estoy haciendo el trabajo, en primer lugar está siendo hecho a través de Mí por ese Divino, nunca te desviarás de esta idea. En el momento que nos desviamos de esto, es cuando nuestro hacedor, nuestro ego domina nuestra discriminación. Todo el tiempo sé consciente de que todo esto está siendo hecho por la Divinidad, yo soy sólo un instrumento, le dice Krsna a Arjuna más tarde, una vez que convenze a Arjuna que tiene que luchar la guerra.

Arjuna está confundido y ve todo como Visvarupa (omnipresente, Brahman) entonces ¿cómo puedo hacer esto? Y Él le dice, sólo sé un instrumento, la guerra está siendo peleada por mí,

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sólo sé un instrumento, sólo sé un ejecutor de mi Voluntad Divina, nada más, no espero más que eso de ti.

Así que, si siempre recordamos esto de que somos sólo los instrumentos de lo divino, esta idea que mi trabajo ha dominado mi pensamiento y olvidé quién lo está haciendo no vendrá. Por lo tanto, esta idea tiene que ser expresada, cada día estar cantando ¿qué contemplar en ello? es la pregunta. Nada de esto sucede sino sólo por el Divino y por lo tanto no puedo tomar el crédito por ello.

Incluso ayer estaba hablando con un grupo que había venido de Dubai o algún lugar, y estaban haciendo una pregunta similar acerca de que la Divinidad lo hace todo, nosotros sólo somos instrumentos, testigos. Yo dije que sí. Esa es la mejor manera de vivir nuestras vidas. La única desventaja es que no puedes tomar mucho crédito por todo lo que logras en la vida, tienes que ser muy humilde y callado. Cuando la gente te alaba, te sientes culpable, te sientes como un ladrón que está robando el crédito de Dios.

Te sientes así cuando realmente estás trabajando para Dios como un instrumento, por lo que este ego no viene en absoluto, así que recuerdalo. En algún momento, cuando te dejas llevar por todas estas cosas, siempre te digo que tu paz se perturbará, tu ecuanimidad se perderá, tu ego causará ondas en tu interior y entonces sabrás que ya te has desviado. Porque ya no disfrutas del trabajo, no hay alegría en el trabajo, hay presión, hay ansiedad, hay tensión, hay miedo, hay ira, hay frustración, sabes que todos estos sentimientos negativos se están acumulando dentro de ti. Sabes que es algo que estás haciendo mal o la forma en que lo estás haciendo es incorrecta. Ahí es cuando tienes que sentarte, tomarte un minuto libre, ir a un rincón tranquilo y centrarte en ¿qué estoy haciendo? O ¿cómo lo estoy haciendo? ¿Es la manera correcta? ¿Por qué estoy sintiendo todos estos sentimientos negativos dentro de mí?

Entonces tú sabes que lo estás haciendo mal, porque has olvidado quién es el hacedor en primer lugar y entonces, picas el botón de reiniciarte y empiezas el trabajo de nuevo. Estarás mejor. Así que ten cuidado, sigue observando cómo reacciona tu mente a todo lo que estás experimentando. Cada vez que cualquier negatividad se arrastra, sabes que algo está mal en alguna parte y la primera negatividad entra cuando haces cosas pensando que tú eres el hacedor, tu responsabilidad y tú son la razón por la que todo está ocurriendo, es tu ego que te llevará a todas las cualidades negativas después de eso.

Así que, aunque tengas muchas responsabilidades y estés muy ocupado, tú necesitas no sentir nada negativo. Solo sentimientos positivos. Eso significa que lo estás haciendo bien, en primer lugar nunca has olvidado quien es el hacedor.

Día 1, Capítulo 2. SANKHYA YOGA

P. (5) En sankhya yoga, Sadhgurú mencionó que las acciones pueden ser controladas, pero que se requiere controlar los pensamientos o las intenciones, param dhristva ¿qué se necesita? ¿Puede Swami sugerir una manera más fácil de controlar los pensamientos, ya que la visión del Supremo toma tiempo a pesar de que es la solución permanente?

R. Es como la historia del domingo o lunes, dame la auto-realización y superaré todos mis deseos sensoriales. Pero el Bhagavad Gita dice que, si obtienes la auto-realización, te librarás

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de los antojos de los sentidos. O la otra forma, en que empiezas a deshacerte de tus ansias sensoriales y al final tendrás la auto-realización, así que, ¿por dónde empiezo? Esa es la pregunta ¿debería recibir la auto-realización, para que automáticamente todos los deseos desaparezcan? O ¿debo empezar a deshacerme de los deseos, uno por uno, para que la autorrealización ocurra? Esta es la pregunta principal, ¿no es así?

Entonces la idea de esto es que ya somos el Ser, esa es la verdad, no somos conscientes de ello, ¿verdad? Somos incapaces de entenderlo y experimentarlo todo el tiempo, entonces, ¿qué podemos hacer al respecto? ¿No hay ahí un poco de ignorancia que está cubriendo nuestra noche? Y esa ignorancia, esa rueda de ignorancia, tiene que ser eliminada, por eso vamos a un gurú, empezamos a hacer sadhana.

Empezamos a aprender cómo superar esa ignorancia y lentamente entrar en contacto con la Divinidad que está muy dentro de nosotros, que no está lejos de nosotros, y una vez que nos ponemos en contacto con Eso, sucede. Nos damos cuenta, nos realizamos. El proceso para aquellos que no estan realizados, naturalmente es el sadhana, el Bhagavad Gita está ahí. Bhakti Yoga, Karma Yoga, Raja Yoga, cualquiera que sea el yoga que elijas, sigue ese camino y al final alcanzaras este param dhrstva, alcanzarás el estado donde ves la verdad más alta, y en ese conocimiento toda otra ignorancia desaparecerá, así es como llegamos allí.

Sabes que es un error sentarse y decir cuando ni siquiera te esfuerzas, ni siquiera eres merecedor de esa Gracia, simplemente demandar esa Gracia de la autorrealización, ¿sabes? Es como pedirle al profesor, sabes que soy un buen estudiante tuyo, me quieres mucho, después de todo eres mi padre, además de ser un maestro, ¿por qué no me apruebas y tendré el certificado? Pero eso no significa que tendrás el conocimiento, incluso si obtienes esa autorrealización una vez, al día siguiente si no puedes sostenerlo, volverás solo a ese mismo viejo estado, eso es lo que sucede. Muchos de estos grandes rishis también caen.

Se dice que todos estos yogas te llevarán, te ayudarán a experimentar ese estado un momento y entonces puedes incluso caer. Este cambio permanente ocurre sólo con sadhana constante. No hay atajo en la espiritualidad, no hay camino perezoso, es trabajo duro, es esfuerzo sincero, pero con la gracia del Gurú, el camino se hace más fácil. Dondequiera que haya una dificultad, donde hay un bache, donde hay terreno difícil, el Gurú está ahí para guiarnos y hacer nuestro viaje más fácil.

Pero debemos estar dispuestos a poner esfuerzos, sin esfuerzos no se puede alcanzar a Dios. Ahora las cosas de este mundo se pueden lograr sin esfuerzos ¿cómo se puede alcanzar el param, Supremo, El más alto sin esfuerzos? Así que esfuérzate, no busques caminos fáciles, y reúnete con buenas compañías. Comienza con buena compañía. Mantén buena compañía, de gente que todos son sadakas y quieren lograr eso.

Así que con la ayuda de cada uno podrán emprender ese viaje. La paciencia es muy importante, no se le debe dar a nadie que no tenga la paz y la paciencia. También el Kathopanishad dice que es importante para mejorar y alcanzar la autorrealización.

Así que primero vienen los esfuerzos, esa es la mejor manera de empezar y la realización vendrá eventualmente, y una vez que la realización viene, se convierte en existencia sin esfuerzo, no hay luchas con los sentidos desde los antojos de la mente, y todo esto sucederá automáticamente, pero hasta entonces tienes que esforzarte.

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P. (6) Swami, si el buddhi es el que discrimina, entonces ¿Deberíamos seguir al buddhi o al corazón? Y ¿cómo diferenciamos entre el corazón emocional y el corazón espiritual? Y ¿Hay alguna diferencia?