KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 50

Secretos para la Felicidad Permanente

 

Cuando tu Mente se fusiona con el 'Atman', este asunto de 'Nama' 'Rupa' se detiene.

 ¿Qué son las proyecciones?

'Nama' y 'Rupas'.

 Si 'Nama', 'Rupa' se detienen en la mente, la mente se convierte en una pantalla en blanco como 'Brahman'; no más proyecciones. Así que todo el esfuerzo de 'Adhyatma' es para calmar la mente.

Luego, el siguiente ejemplo que está dando es cómo este Uno se ha convertido en Muchos. Cómo en una pantalla solo aparece, muchas personas, árboles, montañas, ríos y todo; todo esto está en la pantalla.

Un ejemplo que dan aquí es: "agniryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca".

Dice, al igual que cuando el fuego entra en el espacio-mundo, 'bhu agni atha ekam'- Este fuego es solo uno. El fuego tiene dos propiedades, una es luz, otra es calor.

Entonces, este calor y luz del fuego es uno solo, pero cuando entra al mundo o interactúa con los objetos del mundo, aparece de maneras diferentes, diferentes. 'rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva' - se vuelve diferente, de diferentes tipos.

Como primer fuego sabemos que es sol, es calor y luz. Otro fuego que conocemos en casa es la luz de una vela, una llama. También es fuego. El incendio forestal también es solo fuego. O cualquier otra cosa, como un agua hirviendo. En el agua no hay fuego pero hay calor. Entonces, eso también es solo fuego.

O la temperatura del cuerpo. ¿Donde está esto? Eso también es solo fuego. O el estómago que digiere la comida, 'Vaishvanara' que también es fuego solo ahora de un tipo, pero hay calor o acidez que descompone la comida y la comida también se convierte en fuego solo en nosotros. ¿Por qué? Porque mantiene la temperatura corporal.

Así que el fuego tiene el calor y la luz como propiedad y el mismo fuego aparece de muchas maneras.

Aparece como sol, aparece como incendio forestal, en la llama de una vela. También está escondido en la madera.

En la madera también hay fuego pero no podemos verlo. Pero si frotas la madera, saldrá fuego.

Entonces el fuego toma tantas formas y nombres en el mundo. Asimismo, el mismo 'Atman', 'ekastathā sarvabhūtāntarātmā'.

Así es como solo hay un 'Atma', que aparece en todas estas formas 'Sarvabhutantataratma', está dentro de todos los 'Bhutas' significa todas las cosas hechas de elementos, ese 'Antaratma'dentro de ellos está el mismo 'Atma'. Entonces, no puede decir, no, mi pantalla de video es diferente de su pantalla de video, es diferente de su pantalla de video que es el concepto 'Jeevatma'. El concepto 'Paramatma' es una pantalla continua en la que hay 30,40 proyecciones sucediendo. Así que piensa en 'Mahanatma' de esa manera. Hay una pantalla infinita continua en la que se proyecta la mente de todos.

Entonces, como ese mismo fuego, cómo se ha convertido en tantos, en tantas formas que toma.

Del mismo modo, el mismo 'Atman' solo está tomando todas las formas: la hormiga, el insecto, los árboles, las abejas, los pájaros, las piedras, los ríos, las montañas, los 'Panchabhutas', los humanos, todas las especies, en todas ellas el mismo 'Atman', sólo que está la idea. Así lo han explicado con el ejemplo de cómo el fuego se hace muchos aunque sólo sea uno en esencia, la luz y el calor que son propiedad del fuego es uno. Su forma es diferente.

A veces su color es diferente, debido al combustible del que se está produciendo, como gas; el gas para cocinar da una bonita llama azul, se está produciendo una buena combustión; algo de mala combustión la llama se verá muy sucia, mucho hollín vendrá. Entonces, todo tipo de combustibles son la razón por la que el fuego se ve diferente, de lo contrario el fuego es el mismo, esa es la idea.

También la temperatura es el fuego solamente. Otro ejemplo que se está dando ¿qué es? "vāyuryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva, ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca." Entonces dice el ejemplo, similar de cómo el fuego se convierte en muchos, el mismo aire está allí en el mundo también. Que este aire está presente en todo, incluso en tu propia respiración.

Y el mismo Ser está de la misma manera asumiendo todas las formas y esperando y está dentro, fuera y en todas partes de ella, 'bahishcha' significa fuera de eso también, dentro de eso también.

Como el aire, ya ves, viene el ciclón.

¿Qué hay en realidad? Solo aire que se ha convertido en ciclón debido a las presiones en el océano. Sabes que el aire caliente sube y lo que sea que crea este tipo de ciclón. Es solo aire. Piense en una tormenta de polvo. Cuando levanta todo el polvo. ¿Entonces esas tormentas de polvo también qué son?

Aire solo en una forma cuando se mueve muy pesadamente.

En el océano cuando se mueve es ciclón, en la tierra cuando se mueve provoca tormenta o un tornado cuando aumenta esta presión. Entonces, eso también es nada más que aire.

¿Y qué más es el aire? Brisa, cuando es suave y fluye agradablemente, se llama brisa fresca y agradable.

Y cuando inhalas y exhalas, ¿qué es eso? Eso también es solo aire, pero piensas que viene de adentro.

O cuando soplas globos o burbujas, ¿qué está pasando?

El mismo aire que has tomado del exterior, inhalado, ahora lo estás soplando en burbujas o globos; y el aire está tomando tantas formas.

Entonces, las formas son diferentes y las funciones son diferentes, pero el aire es uno y el mismo.

En el océano levanta un ciclón y trae lluvias. En una tormenta de polvo, levanta el polvo y descompone las cosas.

En brisa fluye muy bien y refresca la atmósfera. En la respiración, nos mantiene vivos.

En las burbujas, hace formas; globos.

Pero todo esto es un solo aire que ha tomado muchas formas. De la misma manera, solo hay un 'Atman' que está ahí en todos, pero se ve diferente; parece un hombre, una mujer, un anciano, un joven, una hormiga, un pájaro, una bestia.

 Todo esto es un solo 'Atman', 'Sarvabhutantataratma'.

 'rupaṁ rupam' - formas diferentes, diferentes.

 'pratirūpa' son todos sus propios reflejos, no diferentes de él.

'bahiśca'- externamente, parece ser diferente. Internamente, si vas y observas cuidadosamente, todo es uno y lo mismo.

¿ Qué Significa ? Todo lo impregna: dentro, fuera y en todas partes, es 'Atman' y 'Atman'

sola y nada más. Con esta idea debemos mirar al mundo es lo que está diciendo.

Así que cuando veas algo en el mundo, recuerda... esta brisa sopla, esto es 'Atman'.

Este es un sol o el calor, 'Atman'. Todo, en cada pequeño aspecto de la vida, trata de ver la mano de Dios, la mano de 'Brahman'.

Esta es la idea. Se da un ejemplo más: "sūryo yathā sarvalokasya cakṣurna lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ".

Mismo ejemplo, 'sūryo yathā' - como el sol. Solo hay un sol, la luz original.

¿De dónde viene la luz?

De nuestro sol solamente.

 Ahora esa luz dirás: "No, no, mi luz proviene de la luz de mi antorcha".

¿Cómo surgió la luz de la antorcha?

Alguien creó la antorcha. Alguien creó la bombilla y la batería.

 Ahora, ¿cómo vivía este hombre?

Porque comía comida. ¿Cómo llegó esta comida a él? Anta (palabra Kannada) sol al final.

Así que solo hay un sol. Ese sol es considerado como el ojo, sabes 'cakṣoḥ sūryo ajāyata'.

Del 'Virāṭpuruṣa'. Los ojos de 'Hiraṇyagarbha' se abrieron, salió el sol. Y luego el sol se fue y se asentó en los ojos del 'Virāṭa'.

Significa que el ojo y el sol son iguales. Es por eso que el sol es como el 'ojo del mundo', dicen.

¿Por qué? Porque, a través de la luz del sol, solo nosotros vemos todo. Como vemos todo a través de nuestros ojos; el sol es el ojo del mundo entero.

Porque solo a la luz del sol, vemos todo. Pero 'na lipyate cākśuṣairbāhyadoṣaiḥ' - pero si hay un problema con nuestro ojo, ¿Las cosas que vemos se ven afectadas por ella? No.

De esta manera, esta 'Dṛiṣhṭi', la visión, no se ve afectada por la apertura llamada ojo, está diciendo. Mira, 'Dṛiṣhṭi' es una facultad sutil. El ojo es el instrumento a través del cual vemos que 'Dṛiṣhṭi' se expresa.

De manera similar, como la luz del sol cae sobre un hermoso templo, digamos un 'Shiva Lingam'. ¿La luz de ese sol se vuelve pura? O si cae sobre un basurero o sobre alguna casa rota, ¿se vuelve menos importante o santo? No, la luz del sol permanece pura solo aunque solo con ella vemos todo, por si sola es no tocado y contaminado. Similarmente con la visión que está ahí en nuestra visión.

La visión es diferente del ojo. Recuerda que uno es 'Indriya', el otro es 'Indriyārtha'.

La facultad de la vista es diferente del ojo, eso es lo que quiero decir. Así que es la facultad de la visión a través de la cual vemos.

Los ojos pueden ver las cosas de manera diferente, pero ¿afecta esto a la facultad de ver? Supongamos que veo una cosa roja, ¿mi ojo y mi visión se volverán rojos?

¿El ojo se volverá rojo, verde, azul o gris? No, no lo hace. Sólo experimenta el mundo, pasa a la mente.

Las impresiones se recogen en la mente. El ojo no se vuelve rojo, verde, azul.

Como que la luz del sol no se vuelve sucia, pura. De la misma manera este 'Atman', que es el 'ekastathā sarvabhūtāntarātmā'; este 'Atma' que está allí en todos ellos, 'na lipyate'- no está contaminado, no tocado, no atado por 'lokaduḥkhena bāhyaḥ'- todas las penas que están sucediendo externamente, no entristecen al 'Atman'. 'Dukha' significa 'Sukha' también debes entenderlo como el corolario.

Que si 'Dukha' no está tocando el 'Atman', 'Sukha' tampoco toca el 'Atman'. Entonces, ¿dónde está sucediendo?

Todo esto está sucediendo en tu mente, colección en la mente. Esto es basura, sucio, mente.

El sol no pensó: "Es una basura, no debería brillar sobre ella". Tus ojos no se ensuciaron por ver la basura ni tus ojos se santificaron por ver algo santo o el sol no se volvió santo al brillar sobre una persona santa.

Quedó igual. Asimismo, ese único 'Atman' que está ahí en todos.

Entonces dirás en un 'Paapi' también que 'Atman' está allí, en 'Puṇyatma' también que 'Atman' está allí. En una persona triste y abatida, el mismo 'Atman' está ahí.

En una persona feliz y muy exitosa también está el mismo 'Atman'.

Entonces, ¿'Atman' se está volviendo exitoso y feliz? ¿El 'Atman' se está volviendo abatido y triste? ¿'Atman' se está volviendo santo o impío?

No. En todos ellos permanece intacto. Esa es la idea que nos están explicando.

Tu 'Atman' es puro. 'Nitya Shuddha Buda Mukta Nirmalasvarupinam.'

Eso está impoluto. 'Niranjana', 'Nirguna', 'Sanatana', 'Niketana'.

Esto no es tocado por ninguna de estas cosas. Ahora, piensa por una vez, "Si creo que soy el 'Atman'", todas tus depresiones, todos tus abatimientos, toda esa idea de las penas- "soy inútil", " no soy bueno para nada"y "También ellos no sirven para nada"; todas estas impresiones desaparecerán.

Porque no creemos que somos 'Atman' y todo el mundo es 'Atman', entonces solo vemos la mente de la persona.

No eres uno sino tres. Lo que crees que eres, el cuerpo con el que te identificas. Lo que otros piensan que eres, no el cuerpo, sino la mente: bueno, malo, amable, duro, servicial,

muy peligroso- todas estas son impresiones de la mente que otros solo ven en tu mente.

¿Y quién eres realmente? 'Atman', que no es tocado por la mente, no tocado por el cuerpo.

Cuando el cuerpo envejece, el cuerpo se enferma, 'Atman' no envejece ni se enferma.

Cuando la mente se vuelve feliz o triste, 'Atman' no se vuelve feliz o triste. 'Atman' permanece puro siempre.

Y esa es tu verdadera naturaleza. Si te estableces firmemente en este único pensamiento de que 'Atman' es tu verdadera naturaleza,¿ que sucederá? Deja que la mente vaya y venga, deja que el cuerpo vaya y venga, no te afectará.

Entonces, ya sea que estés envejeciendo o joven, o seas de mediana edad, no importa, 'Atman' es lo mismo. Hoy es un día feliz, todos me saludan y dicen cosas buenas de mí, mañana todos me culpan por algo que salió mal; 'Atman' no se ve afectado. Entonces, puedes retirarte rápidamente a 'Atma bhava' y estar en paz.

Eso es lo que dice Aṣṭāvakra: 'yadi dehaṁ pṛthakkṛtya' - si puedes distanciarte del cuerpo, eso es lo que creo que soy, pero no soy eso y 'citi viśrāmya tiṣṭhasi' - y la mente se pone en reposo. ¿Por qué? Otros piensan que soy mente, no soy mente.

Así se ha distanciado el cuerpo, lo que pienso que soy. Mente se ha distanciado, de lo que otros piensan que soy.

¿Y qué pasa? 'adhunaiva sukhī śānto.' ¿Qué queda de ti? El verdadero, tu Ser.

Inmediatamente obtendrás la paz 'adhunaiva'- paz inmediata, 'sukhī śānto'- inmediatamente experimentarás la paz y ese consuelo que proviene del 'Atman'.

¿Y qué pasa después? 'bandhamukto bhaviṣyasi'. Y esta atadura de esta mente y cuerpo en la que siempre te quedas atascado.

Mira, en la meditación somos capaces de hacer eso: cambia la mente, cambia el cuerpo un poco y piensa que soy el 'Atman'.

Pero en el momento en que abrimos los ojos e interactuamos con el mundo, el cuerpo, la mente, todo viene y vuelve a asentarse en ti.

Y de nuevo interactúas a través de la mente y el cuerpo y te confundes. Entonces dice siempre que esta sea la situación, distancia tu cuerpo, distancia tu mente por un rato. Entonces, ¿qué sucede? Inmediatamente vendrá la paz. Y sigue practicando eso todos los días.

Eventualmente, así es como vivirás. Verás todo con una distancia de ti mismo.

Tus emociones a distancia, tu cuerpo a distancia de tu propio Ser. Entonces, ¿qué pasará?

'bandhamukto bhaviṣyasi' - te liberarás de esta atadura para siempre.

Pero ahora mismo no está sucediendo. ¿Está pasando cuando? Cuando estamos en meditación, cuando estamos practicando algún control mental.

En ese punto del tiempo por unos momentos aquí y allá podemos experimentar la paz. Pero esa es nuestra verdadera naturaleza.

Si sigues practicando esto, llegará un día, tiene que llegar un día, en la vida de todos si continúan practicando, donde podrás distinguir fácilmente: "Estas son las cosas que hacer con el cuerpo, estas son las cosas que hacer con la mente. No estoy afectado por ninguno de los dos".

De lo contrario, cómo estas grandes almas… Míralas, Nisargadatta Maharaj, "Yo soy el cáncer".

Mira esa declaración. Mira el poder de esa declaración. Olvídese de que ni siquiera está diciendo: "El cáncer es para mi cuerpo.

Soy diferente a eso". Él está diciendo: "Yo también estoy allí en el cáncer". Porque 'ekātma sarvabhūtāntarātmā'; se ha ido un nivel más arriba.

Solo estamos discutiendo, distanciémonos y estemos seguros. Él está diciendo: "¿Qué hay en la distancia? Todo es 'Atman'.

Lo aceptaré como venga. Mira el nivel en el que está. Alguien dice: "¿Cómo estás?"

"Estoy bien." "Pero escuchamos que estabas enfermo anoche". "Oh, estás hablando del cuerpo. El cuerpo no está bien, yo estoy bien".

Ese es un nivel. Y Nisargadatta Maharaj, "¿Qué cáncer? Yo soy el cáncer ¿De qué estás hablando?

Otro nivel es este. Este tipo de 'Yoguis' han vivido en esta tierra; han caminado por esta tierra y por lo tanto es posible que todo el mundo sea así. ¿Por qué? Porque han dado ejemplo. 'yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ' - la forma en que las grandes personas conducen ellos mismos a las otras personas también obtienen un ejemplo y los siguen. 'sa yatpramāṇaṁ kurute' - el tipo de ideales que establecen.

'lokastadanuvartate': todos los demás en la sociedad también los siguen. Porque ellos son los héroes.

Desafortunadamente, a toda la generación se le ha dado una nueva definición de héroes. ¿Quiénes son esos héroes?

Todos aquellos que pueden lanzar sus manos y piernas al compás de la canción; inventar algo nuevo, nuevo peinados; nuevo maquíllate y levántate y actúa como un héroe.

Ahora estos biotipos se están convirtiendo en grandes éxitos. Las personas anteriores tenían historias imaginarias. Ahora los biotipos son un gran éxito.

Mira eso. Mire nuestro negocio de adoración de héroes y adoración de heroínas.

Así que todos necesitamos ejemplos en la vida a seguir. Así es la mente. Siempre necesita algún ejemplo, alguna referencia, algo a lo que admirar.

Ahí es cuando la mente se eleva; de lo contrario la mente bajará. Entonces, dar buenos ejemplos o malos ejemplos, depende de nuestra educación, nuestros sistemas, nuestras sociedades.

 Estamos poniendo ejemplos equivocados frente a los niños. Qué saben los niños, lo que mostramos, ellos creen en eso.

Pero si ponemos ejemplos correctos de personas que son 'Jnanis', que han vivido su vida con coraje, convicción, valentía, conciencia...

 Mira a Shankaracharya, mira a Vivekananda; mira estos grandes 'gurús' y maestros.

Pongamos ejemplos de personas que son verdaderamente héroes en su vida real; atrevido, valiente, asumir el mundo tal como viene y no dejarse afectar. Así que pensemos en esos ejemplos y enseñémoslos a nuestros hijos.

Al meditar en estas verdades superiores y héroes superiores, es posible que te liberes.

Pero recuerda siempre que la propia tendencia de la mente es siempre bajar como la gravedad. En el momento en que sueltas la mente; inmediatamente fluirá hacia abajo.

Lo comparo con hacer rodar una piedra cuesta arriba. Cuando estás subiendo la colina, tan duro; déjalo un segundo, deja de esforzarte por un segundo, mira lo que pasa. Toda la piedra se hundirá en poco tiempo.

La naturaleza de la mente es así. Tienes que mantener la mente contra la gravedad, tienes que seguir empujándola hacia arriba.

En el momento en que dejas la mente, "Oh, he entendido todo, he practicado 'Dominar la mente' durante 30 días, he escuchado Upanishad, ahora estoy bien, lo he ganado".

Ves cómo la mente te engañará, tres días se comportará muy bien, como si realmente lo hubieras conquistado.

Cuarto día en adelante, comenzará. Cordón de zapato. Cuando corres y corres y corres, ¿qué sucede? El cordón se afloja. ¿Qué harás despues? Te bajas, dejas de correr por un momento, te atas el cordón de nuevo y luego corres.

Supongamos que no lo atas, entonces el cordón del zapato entrará en tu paso y te tambalearás, te caes y te rompes la nariz. La mente es así. Tienes que comprobar continuamente si el cordón se ha desprendido o todavía está ajustado; continuamente hay que comprobar. En el momento en que te vuelves complaciente, ese es el final, la mente se hará cargo.

Entonces, incluso después de todos estos 'Vidya Shibira', todas estas cosas, deben continuar las prácticas dentro de ustedes mismos.

Esto es solo para darle una idea de cómo hacer estas prácticas. Ahora los dos secretos de la felicidad eterna se están revelando en los próximos dos 'Shlokas'.

¿Quién puede ser permanentemente feliz? ¿Quién puede estar permanentemente en paz? Todo el mundo quiere felicidad y paz.

¿Quién quiere estar inquieto y triste? Así que aquí están los dos 'Shlokas': "eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti, tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām." Declaración muy, muy poderosa.

Dice 'śāśvataṁ sukhaṁ'- felicidad permanente, es para ellos y 'netareṣām'- y no para nadie más. Otros pueden obtener placeres temporales, pequeños, pequeños.

La felicidad infinita permanente, continua, eterna es solo para estas personas y no para nadie más. ¿Quiénes son esas personas? Quienes se dan cuenta de 'eko vaśī sarvabhūtāntarātmā', solo hay un Señor.

'vaśī' significa bajo cuyo control está todo. Sólo hay uno, ese 'Ātman' bajo cuyo control están todos los seres.

Y eso es solo 'sarvabhūtāntarātmā', está ahí en todos los seres, el mismo 'Atman' y controla todo debido a su propia naturaleza. Y 'ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti' - y una 'Rupa' es que tiene solo un nombre o una forma. Pero 'bahudha', se parece a muchos. Entonces, ves muchos y te dejas engañar, "No, todos estos son diferentes.

El niño es diferente de la niña es diferente del anciano, el joven, el rico, el pobre, el impío, el santo"; te confundes Pero si ves la verdad en el fondo, solo la electricidad fluye a través de todas las bombillas.

'eko vaśī.' ¿Quién controla todas las bombillas?

La electricidad. Su luz es la electricidad. Entonces así, solo la electricidad está presente en todo.

Así, solo hay un 'Atman' en todos los seres, pero en diferentes, diferentes formas en las que aparece. Como tenemos el ejemplo del fuego y el aire.

Acabamos de ver el ejemplo. O incluso el ejemplo del sol. Así que 'tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrā' - El que ve, 'dhīrā'. 'dhira' es decir, hemos escuchado esa definición, el sujeto que discrimina, el sujeto 'Sukshma buddhi', 'Agraya compañero de buddhi. ¿Qué hace él? Lo ve dentro de sí mismo: 'ātmasthaṁ'. ¿Dónde está? ¿Está dentro de mí? Lo mismo que está en todos, en realidad está sólo dentro de mí.

'tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti.' 'anupaśyanti' significa experiencias, visualiza, no ve físicamente con los ojos, pero el ojo del 'Jnana Chakshu', ese 'Chakshu' aquí. Experimenta la presencia del 'Atman' dentro como es en todo.

Solo a él, 'teṣāṁ' - solo a esas personas; 'sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām'

- La felicidad permanente es posible. Todos los demás correrán detrás de la felicidad, nunca obtendrán la felicidad.

Estarán persiguiendo espejismos en el mundo. La única persona que consigue esa felicidad es la que se da cuenta que está dentro de mí, que está dentro todos los seres, es uno - que es el 'Isha', que es el 'vaśī', controla todo.

Decide quién nace a qué hora. Decide cuánto tiempo vivirá quién y cuándo abandonar el cuerpo e irse y cuándo debe uno morir; todo lo controla. Ese es el poder de esa cosa, que es mi verdadero Ser.

Que es lo que es mi 'Atman'. Está en todo y si lo visualizo, significa que lo realizo dentro de mí…

Este conocimiento teórico no sirve de nada. Leer la carta del menú no sirve de nada.

Comer la comida sirve, aunque sea poco. Asimismo, el que la realiza dentro de sí, suya es la felicidad permanente; no es dado a nadie más.

 Así que todos estos 'na hi dhruvam adhruvaih' - de las cosas temporales, permanentes no pueden obtener, Yamaraja dijo.

 Así que todos los demás pensaron: "Seré más feliz si tengo un mayor coche." O "Seré más feliz si compro una casa más grande en un lugar más elegante".

O "Seré más feliz si puedo irme de viaje al extranjero". "Seré más feliz si me caso y tengo dos hijos varones".

"Si empiezo mi propio negocio, seré más feliz". Pueden se