KATOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADUSHUDAN SAI

Episodio 40

El Poder Detrás de Todos los Sentidos.

Si quieres alcanzar 'Amṛtatvaṁ', si eres un 'Dhīrā', nadie debería venir detrás de ti con una vara.

"No comas esto, no hagas aquello, despierta, no te quedes despierto hasta tarde en la noche" - nadie debe venir detrás de ti.

Debes estar interesado en tu propio bienestar.

Porque quieres alcanzar esa divinidad que es permanente y no correr detrás de estas cosas temporales como un niño.

Los niños se vuelven muy felices.

Estarán molestando a los padres con algo: "Quiero una bicicleta; Quiero una bicicleta.

Los padres dirán: "Tú creces, luego tendrás una bicicleta".

"No, lo quiero hoy."

Entonces, ¿qué hará el padre?

Le dará su teléfono móvil y listo.

El niño ha olvidado la demanda de su bicicleta.

Ahora está sentado y jugando con el teléfono.

Dales algo y distráelos.

Así, cuando queremos llegar a Dios, este mundo nos distrae, dándonos pequeños, pequeños, pequeños, pequeños juguetes.

Eso es todo lo que hace.

Y estamos distraídos.

Estamos muy contentos con estos juguetes temporales y olvidamos el propósito mismo, el objetivo mismo de nuestra vida.

Es muy fácil.

Por lo tanto, tienes que tener mucho cuidado.

'Dhīrā'. 'Dhīrā' siempre discrimina: Śreyo', 'Preyo', Śreyo', 'Preyo'; siempre discriminante.

Eso es lo que dijimos, 'Viveka', 'Vairāgya'.

El otro día alguien hizo la pregunta, "jñāna vairāgya siddhyarthaṁ" -"¿Por qué Śaṅkarācārya rezó por 'Jñāna' y 'Vairāgya'?", preguntó alguien.

Mira, 'Jñāna' es saber.

Que es eso que quieres.

Iré a una tienda y diré que quiero un, digamos, este medicamento en particular.

Debería saber de qué se trata ese medicamento.

¿Y si el tendero me está dando algo más?

Luego 'Vairāgya'; Debo discriminar y desapegarme.

"No, no quiero esto, quiero esto".

"No, no, no, toma esto; Esto es bueno."

Está tratando de comercializar lo que tiene.

Dirás: "No, mi médico me ha dicho este, me lo tengo que tomar".

Entonces, 'Jñāna', te enseña cómo desarrollar 'Vairāgya'.

Si sin 'Jñāna', haces 'Vairāgya', estarás discriminando mal y descartando las cosas correctas, por lo que sabes.

'Vairāgya' sin 'Jñāna' es como ciego.

Y 'Jñāna' sin 'Vairāgya' es como cojo; puede ver, pero no puede ir.

Cuento esta historia de dos personas, dos amigos: uno es ciego y el otro es cojo, compañeros.

Ambos quieren ir al 'bazar'.

Pero el que puede caminar, no puede ver.

El que puede ver, no puede caminar.

Entonces, ¿cómo deberían ir al 'bazar'?

El que no puede caminar, se sienta sobre los hombros del que no puede ver.

¿Y luego qué pasa?

Los dos van, porque él podía ver, no podía caminar.

Él dice: "Siga recto, gire a la derecha, gire a la izquierda".

Mientras que el ciego camina felizmente según las instrucciones.

Así que esa es la idea de la asociación 'Jñāna'-'Vairāgya'.

'Jñāna' debería decirte a dónde ir, dónde girar a la derecha.

Y 'Vairāgya' debería hacer lo siguiente, seguir el 'Jñāna'.

Así cuando vas, al final te das cuenta.

Entonces esta persona debería tener 'Jñāna'.

¿Qué es el 'Jñāna'? "dhruvam adhruveṣviha na prārthayante" - de las cosas temporales, permanente no se puede lograr; la inmortalidad no puede ser alcanzada.

Eso es 'Jñāna'.

Por lo tanto, no debo correr detrás de "parācaḥ kāmāna" - fuera de los deseos de ir, debo no correr detrás.

Debo tener sólo lo necesario.

Más allá de que no debería correr detrás,  toda la idea de este 'Śloka', que es de alguna manera resumiendo la idea de los tres capítulos anteriores.

Que desarrollen esta única idea, "yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām" - el que desea solo 'Ātmā' y nada de lo contrario, solo él alcanza 'Ātmān', nadie más.

Y cómo ? - el 'Ātmān' revela.

Entonces todos los demás no lo harán, quienes corren detrás de pequeños, pequeños deseos, se perderán el Grande; porque sus manos ya están llenas.

Ahora no hay nada más.

Ya se han comido toda la chatarra.

Y ahora ya no hay nada más que pueda entrar.

Cuando vas a una gran fiesta de bodas, empiezas con los entrantes y luego tienes el plato principal y luego tienes el postre.

Ahora no has visto el menú correctamente.

¿qué pasa?

En el momento en que viste comida, "Ah, hay tantas cosas allí" - saltó; se abalanzó sobre él y comió; llenó hasta aquí.

Y luego viene la comida real, conoces el postre y estás preocupado.

Ahora no tengo lugar, Entonces sufres.

¿Qué Significa?

Has saciado, has mimado tu apetito con cosas mundanas, ¿dónde está el hambre de Dios?

Así que mantente hambriento de Dios.

No llenes tu barriga de comida chatarra.

Espera la comida fresca y cocida que va a traer mamá.

Discriminar lo que está bien, lo que está mal y elegir correctamente.

Un 'Śloka' más que veremos.

"yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāṁśca maithunān, etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate, etadvaitat" Entonces, dice 'Yena'- ese; cual es, 'Rūpaṁ'- significa formas; 'Rasaṁ'- sabor, 'Gandhaṁ'- olor, 'Śabdā'-oír, 'Sparśā'- tocar, 'Maithunān'- significa placeres de los sentidos; todos estos - el uno "etenaiva vijānāti", el que llega a saber, por lo que sucede todo esto.

Por lo que tocas, por lo que hueles, por lo que saboreas, por lo que escuchas, por lo que experimentas todo en tu vida - el que llega a saber de eso, ¿qué más hay que saber?, él dice; "kimatra pariśiṣyate" - entonces, ¿qué más queda por saber?

El que conoce el secreto de cómo vemos, cómo oímos, cómo gustamos, olemos y tocamos - si alguien que conoce el poder detrás de todos los sentidos, dice: "¿Qué más hay  para saber para esa persona?"

Ese que potencia todos estos sentidos, a través de los cuales experimentamos el mundo, a través de estos sentidos, "etadvaitat" - este que llegas a conocer, es Ese Uno.

Significa, Eso solo es 'Brahman'.

Mira, la misma idea está representada en Kenopaniṣad.

En Kenopaniṣad, el 'Śiṣya' va al 'Gurú' y le hace esta pregunta.

"¿Kena?"- significa ¿por qué o por qué razón?

Entonces él dice que la respuesta aquí es "Yena".

Ver la primera palabra es "Yena".

"Yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ".

Entonces su pregunta debería ser

"Kena", ¿por qué?

Entonces Kenopaniṣad dice, "keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ, keneṣitāṁ vācamimāṁ vadaanti cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti"

Se dice.

La pregunta que hace el discípulo es "¿keneṣitaṁ?"

"¿Por qué, por la voluntad de quién, por qué fuerza?"

Qué sucede - 'Manas', la mente va hacia sus objetos deseados; sigue los objetos.

Luego, en la segunda línea dice: "¿Por qué, el primogénito 'Prāṇa', el principio de vida, va detrás de lo que tiene que hacer?

Hace cualquier cosa - 'Prāṇa', 'Apāna', 'Udāna', 'Vyāna todo eso.

¿Por qué motivo hace eso? "keneṣitāṁ vācamimāṁ vadanti" – "por qué, nuestras palabras, nuestra 'Vāca', significa que la capacidad de hablar sucede.

Y "cakṣuḥ śrotrasya" - los oídos y los ojos; "ka u devo yunakti" –

¿El poder faculta a los ojos y los oídos para oír o ver?

Significa, en resumen, está diciendo: "¿Cuál es la razón detrás de los ojos que ven, los oídos que escuchan,  la nariz que huele, o la mente que corre detrás de  objetos?

¿Qué es eso que está detrás de todo esto?"

Entonces, una respuesta biológica sería: en una clase de biología, ¿qué dirá?

"Ah, ¿esto es lo que no sabes?

Detrás de tu ojo, hay un globo ocular.

En el globo ocular hay conos y bastones y luego está la retina, y eso está conectado a tu cerebro y ese cerebro decide".

O "¿Por qué hablo?"

"Tienes lengua; esta lengua se mueve para acá, para allá y para todos los caminos posibles sin huesos, por eso habla todo lo que le sucede."

Y "¿Por qué escucho?"

"Tengo todo el sistema aquí; un tímpano está allí, y  la cóclea está allí."

Así lo explicará un profesor de biología.

¿Crees que el estudiante de Kenopaniṣad no sabía todas estas cosas?

¿Por qué se iría?

No fue a un profesor de biología.

En cambio, fue a un científico espiritual, un maestro, y le preguntó: "¿Por qué todas estas cosas ocurren?"

Significa que sabía que existe una existencia física, biológica, anatómica; pero también está la fisiología, cerebro y todos los órganos y todo; pero detrás de eso también hay algo.

Así que fue y preguntó.

Y a esto, el maestro responde en Kenopaniṣad.

Él dice, "cakṣuṣaścakṣuḥ manaso mano yat" - el que es el ojo del ojo,  "śrotrasya śrotraṁ manaso mano yat" – la oreja de la oreja, mente de la mente; entonces "vāco ha vācaṁ sa u prāṇasya prāṇaḥ" -el que es el discurso del discurso y el principio de vida del principio de vida; "cakṣuṣaścakṣuḥ"- el ojo del ojo; "atimucya dhīrāḥ" -el que entiende todas estas cosas se convierte en el 'Dhīrāḥ', que discrimina, se vuelve libre.

 "asmāt lokāt pretya amṛtāḥ bhavanti" – una vez que deja este mundo, o deja esta conciencia del cuerpo, alcanza la inmortalidad.

¿Quién?

El que ha entendido por lo que los ojos ven, por lo que los oídos oyen, por lo que hablamos.

Esta es la respuesta en Kenopaniṣad.