KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

Episodio 38

Jeraquía de la Conciencia

No eres un complejo cuerpo-Mente.

Ni siquiera eres el 'Jīvātmān', la pieza o una chispa de 'Paramātmān'.

Eres 'Paramātmān', manifestándote como 'Jīvātmān' en el cuerpo y la mente.

Esta es su verdadera definición.

Vimos eso, luego entendimos esa analogía del carro.

Que el carro del cuerpo tiene estas muchas cosas.

El pasajero es el 'Jīvātmān'.

El auriga, el 'Sārathi', es el 'Buddhi'.

El 'Pragrahavān', que son las riendas, es la mente y todos los sentidos son los cinco caballos - 'Śabdā' , 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.

Y estos caballos corren por su camino donde, la vista,  el gusto, el olfato, el oído, corren detrás de todos estos objetos.

Aquel cuyo 'Buddhi' es muy bueno - 'Vijñānavān Bhavati' , buen 'Buddhi', discriminando 'Buddhi'.

Y la mente es también "samanaskaḥ sadā śuciḥ", mente pura y mente muy fuerte, no una mente débil. Compañero de la mente.

Esa persona cuyo 'Buddhi' es muy inteligente y discriminatorio: conocen la diferencia entre el mundo y Dios; saben la diferencia entre 'Preyo' y 'Śreyo' - un 'Buddhi' discriminador, y una mente muy fuerte, una mente muy enfocada, esa persona puede controlar estos caballos, estos sentidos y no los deja correr de aquí para allá, los  lleva a la derecha del sendero.

Esa fue la idea del carro.

Entonces el carro tiene el pasajero, el Ātmā, y este Ātmā - 'Mano' 'Indriyā' 'Yuktah' - con la combinación de 'Indriyās' y 'Manas', es disfrutar del mundo.

Entonces, cuando vemos algo, ¿quién lo ve?

No los ojos, ni siquiera la mente, pero detrás de la mente está esta Conciencia, 'Chaitanya Śakti'.

El único que ve, el único que disfruta todo lo que sucede en nuestra vida, es lo que vimos en estos 'Ślokas'.

Y luego dijimos, finalmente, que el que es capaz de hacer esto, "vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ, so'dhvanaḥ pāramāpnoti tad viṣṇoḥ paramaṁ padam".

Aquel cuyo 'Buddhi' es, 'Vijñānavān' - muy buen intelecto discriminatorio, él sabe la diferencia entre el mal y el bien - aquel cuya mente está muy bajo control, no está corriendo aquí y allá y una mente muy fuerte, no es un compañero de mente débil.

"so'dhvanaḥ" - ahora y aquí mismo, tal persona alcanza el "paramaṁ padam", el estado más alto.

Significa que no tienes que morir para alcanzar 'Brahman'.

Como estás vivo ahora, si tu 'Buddhi' se vuelve discriminatorio, la mente se vuelve pura, alcanzas ese último estado de 'Brahman'; "tad viṣṇoḥ paramaṁ padam", es dicho.

¿Entonces qué vimos?

Una analogía muy hermosa de cómo "indriyebhyaḥ parā hyarthā". En comparación con los sentidos, los objetos de los sentidos son más poderosos porque es por amor de los sentidos que están ahí.

Si quiero ver, tocar, gustar, oler, oír, para eso tengo ojos, nariz, boca, oídos y piel.

Pero es por eso que los 'Indriyārthas', la razón de estos 'Indriyās', son más poderosos

que los 'Indriyās' mismos.

Y luego, más poderoso que estos 'Indriyārthas' es 'Mana', porque la mente disfruta.

Supongamos que mi mente no está aquí, no puedo oír, aunque mis oídos están aquí, mi cuerpo está aquí, no estoy escuchando la conferencia.

Así que la mente es más poderosa que 'Indriyā' e 'Indriyārthas', y más poderosa o más sutil que la mente es 'Buddhi'.

Porque a menos que 'Buddhi' analice, la mente no entiende nada.

Aquel cuyo 'Buddhi' no es nítido, no puede entender la conferencia.

Así que 'Buddhi' es más agudo que la mente.

Y luego más que 'Buddhi' es el 'Ātmān', el 'Jīvātmā' que dijimos dentro de nosotros, la chispa de divinidad.

Y más que 'Jīvātmā', es poderoso, vimos 'Mahata'.

Aprendimos sobre el concepto de creación del Aitareyopaniṣad, cómo 'Brahman' estaba allí.

Cuando comenzó a pensar: "Necesito crear", se convirtió en 'Īśvara' y 'Māyā Śakti' llegó.

De Él vino el 'Hiraṇyagarbha' - las cuatro cosas, 'Ambha', 'Mara', 'Marīcī' y 'Āpaḥ' - se crearon cuatro 'Lokas'.

Y del 'Hiraṇyagarbha' vino el 'Virāṭa Pūruṣaḥ', en el que todas las deidades fueron y se establecieron.

Del 'Virāṭa Pūruṣaḥ' vino el 'Jīva', en el que 'Brahman' ocupó el corazón como una chispa.

Todo esto lo vimos en el Aitareyopaniṣad.

Así dice, más allá de la conciencia individual, el 'Ātmān', es la mayor Conciencia, el 'Mahati'.

Más allá de 'Mahati' está 'Īśvara', el 'Brahman' no manifiesto.

Y más allá está el 'Brahman', que se llama 'Pūruṣa', porque Él reside en todas partes.

Así que "puruṣānna paraṁ kiñcit sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ" - el último destino final

es el 'Pūruṣa', el 'Brahman' que no está manifiesto.

'Nirguṇa', 'Niranjana', 'Sanātana', 'Niketana', 'Nitya', 'Śuddha', 'Buddhi', 'Mukta', 'Nirmala Svarūpinam' - eso es lo que se dice; ese es el máximo estado.

Así que de tus  'Indriyās,' llegas a los objetos de los 'Indriyās'; desde ahí entra en la mente; más grande que la mente es tu 'Buddhi'; mayor que 'Buddhi' es tu 'Jīvātmān'; mayor que 'Jīvātmān' es tu 'Mahati Ātmān'-  mayor es 'Hiraṇyagarbha'; mayor que eso es el 'Avyakta Ātmān' que es el 'Īśvara'. Y mayor que eso es el 'Brahman'- 'Pūruṣa'.

Esto es lo que enseña;  Yama a Nachiketa.

Pero a continuación, él no se detiene aquí.

Él dice que esto puede ser entendido por la gente 'Śūkṣma Buddhi', cuyo 'Buddhi' es muy agudo, porque es un concepto muy sutil.

 Físicamente sólo podemos ver cosas.

Los conceptos sutiles son difíciles de entender a menos que 'Buddhi' se haya vuelto nítido y puro.

Entonces, "tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ", dice.

Solo con una mente enfocada, un 'Buddhi' agudo, alguien puede entender esto.

De lo contrario, solo entienden el mundo.

Y desde allí enseñó una meditación muy hermosa que es el núcleo y la esencia de este capítulo en particular "yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani, jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani".

Tome los órganos y póngalos en los 'Indriyārthas,' e 'Indriyārthas' tómelos, póngalos en la mente porque la mente es más grande que ellos.

Toma la mente, fúndela en el 'Buddhi', 'Buddhi' es más grande que la mente.

Toma este 'Buddhi', fúndete en el 'Maha Buddhi', el 'Mahati Buddhi', la inteligencia de Dios, significa entregar su 'Buddhi' al 'Buddhi' de Dios, dejar que Dios decida todo en tu vida.

Como individuo, no tomas una decisión, la mente de Dios obrará a través de ti; volverse rendido.

Desde allí, entrega ese 'Buddhi' también al Ser Superior, que es el 'Brahman'-Conciencia Suprema- 'Prajānām Brahma' lo llaman.

¿Cuál es la verdadera naturaleza de 'Brahman'?

Es 'Prajānā', es la Conciencia. La Consciencia, eso es todo.

¿Tiene manos, piernas, ojos, orejas, nariz?

Nada.

¿Tiene 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'?

Nada.

¿Piensa siquiera y es inteligente o aburrido?

Sin atributo.

Solo sabe.

"ESTÁ".

Eso es lo que decimos "asti bhāti priyaṁ nāma rūpaṁ".

En este 'Pañca aṁśakam', 'Asti', 'Bhāti', 'Priyaṁ' es Brahma Rūpaṁ' y 'Nāma', 'Rūpa' es el 'Jagat Rūpaṁ'.

Cuando eliminas nombres y formas, lo que queda es el 'Brahma Tatvam'.

En 'Brahma Tatvam' también si filtras más, finalmente llegarás a solo uno, 'Tatva' de 'Brahman' que es 'Asti'- "ES".

'Jñāna Ātmani' es el 'Jīvātmā', 'Mahati Ātmani' es el 'Hiraṇyagarbha', la Conciencia Cósmica.

Y desde allí, 'Śānta Ātmani' es el Brahman supremo.

Tienes que ir todo el camino hasta allí.

Estudiamos cómo ir en ocho pasos.

Y luego dice, habiendo aprendido todo esto, le dice a Nachiketa, "uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata" - "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta".

Así es como Swami Vivekananda dijo esto.

Y dice que es un camino difícil para aquellos que nunca han tenido concentración mental; cuya mente corre detrás de los placeres mundanos, cuyo 'Buddhi' está disperso; ellos no

tienen un 'Gurú' adecuado, no saben cómo proceder en este camino, no tienen 'Śraddhā', 'Brahmacarya'.

Tales personas no pueden alcanzar.

Para ellos es difícil, "kṣurasya dhārā", como el filo de una navaja, que está afilado.

Eso es lo que están diciendo los 'Brahmavidya'.

Le advierto,  como a cualquier niño cuando va a salir de casa,  la madre le dirá: "Ten cuidado".

El padre dirá: "Ten cuidado".

No es que el niño no tenga cuidado, pero el padre y la madre, se  preocupan.

Como dice Yama, este no puede ser entendido por los sentidos, está más allá de eso - "anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ".

Cuando sepas esto, "nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate", una vez que llegues a conocerlo, escaparas de las fauces de la muerte.

Significa que el cuerpo puede morir.

 La idea es que el cuerpo puede morir, pero tú no mueres.

El miedo al nacimiento y la muerte desaparece de la mente de un 'Brahmajñāni'. Él se convierte 'Jivanmukta'.

No está atado por las tentaciones del mundo, no está atado por el miedo.

Así  todo el mundo oscila entre la codicia y el miedo.

Por un lado, la codicia nos empuja a hacer lo que queremos, por otro lado, el miedo nos hace hacer lo que queremos.

Por un lado corremos hacia las cosas, por otro lado huimos de las cosas.

Esto es lo que hacemos toda nuestra vida.

Pero vamos a ir más allá de esto.

La codicia del mundo no puede tentarnos, los temores del mundo como la enfermedad y la muerte no pueden asustarnos.

Ese es el estado de 'Jivanmukta'.

Aquel que entiende este 'Tatva', esa persona se convierte en un 'Jivanmukta'

Entonces dice, "uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate" -el que escucha a Kaṭhopaniṣad, el que habla de Kaṭhopaniṣad, ¿qué les sucede?–'brahmaloke mahiyate".

Alcanzan el 'Loka' de 'Brahman'.

¿Qué significa?

'Loka' significa experiencia.

'Loka' significa un estado mental.

Por lo tanto, alcanzan un nuevo estado mental: al pensar que soy solo este cuerpo y que va a envejecer y a morir; soy rico, pobre, feo, guapo, soy famoso, no soy famoso, soy poderoso, soy débil: de estas limitaciones están liberados.

Ahora piensan en sí mismos como "Solo yo soy, ese Brahman soy yo".

Y eso se llama 'brahmaloke mahīyate'.

Su visión cambia, su actitud cambia, se liberan completamente de todos los pequeños apegos de la vida.

Y también muy bonito concluye esto diciendo, el que habla de esto, "yaimaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi" - en la asamblea de personas nobles, el que habla de esta verdad donde todo el mundo quiere escuchar esta verdad como todos ustedes son; "prayataḥ śrāddhakāle vāpi" - incluso en esos últimos momentos, supongamos que la persona nunca tuvo la oportunidad de escuchar mientras estaba vivo, ya murió.

Generalmente, si alguien va a morir, ¿qué hacemos?

Cantamos 'Bhagavadgītā Ślokas', especialmente el segundo 'Adhyāya'- "na jāyate mriyate"

o "vāsānsi jīrṇāni yathā vihāya", para hacer que el alma se dé cuenta - "Que este cuerpo no es lo último.

Vas más allá de esto, eres 'Ātmān'.

No te preocupes, no tengas miedo de la muerte" - así tratamos de pensar un poco en la mente de la persona.

O cuando dices "Rama nama sathya hei , dicen: que solo el nombre de Rama es verdad, todo lo demás es 'Mithyā'.

Pero todo esto fue para ayudar al alma a liberarse del cuerpo.

El archivo adjunto debe ir.

Entonces él dice incluso, si alguien escucha "śrāddhakāleva"  o el decimotercer día cuando 'śrāddhakala' está pasando, o en otro 'Śrāddha' - digamos que te lo perdiste de escuchar  durante