KATHOPANISHAD 

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI 

 

Episodio 32 

Desarrollar un Intelecto Agudo y Sutil ( BUDDHI) 

 

 "Estás diciendo que todo el mundo es 'Brahman', pero somos tan imperfectos; 'Brahman' es perfecto. 

Entonces, ¿cómo creemos que somos 'Brahman'? Porque es muy difícil. 

Tenemos tantas cosas equivocadas en nosotros, nociones equivocadas . 

Pero al mismo tiempo, dices que todos somos 'Brahman' y nada menos que 'Brahman'. 

De hecho, somos solo 'Brahman', todo lo demás es un 'Mithyā'. 

Entonces, ¿cómo creo que no es así?". 

'rajjvāṁ bhujaṅgama iva pratibhāsitaṁ' - como en una cuerda, aparece una Serpiente, y tú piensas que hay una serpiente y te asustas. 

Y piensas: "Dios mío, esta serpiente es venenosa". 

Alguien a tu lado dirá: "Conozco a esta serpiente. Esta es una serpiente de cascabel". 

El próximo compañero comenzará a imaginar: "No, creo que es una cobra. 

Un poco mal alimentada creo, por eso un poco flaca, pero por lo demás es una cobra; no es una serpiente de cascabel. 

El tercero dirá: "No, no. Seguro que es una víbora". 

El cuarto dirá algo más: serpiente de agua. 

Todos ya han comenzado a hacer teorías sobre qué es esa serpiente y qué tan venenosa puede ser y cuántos segundos tomará matar un cuerpo humano. 

Todas las imaginaciones ya han comenzado; los científicos han comenzado a escribir teorías, izquierda, derecha, centro - evolución, Darwin, esto, aquello, todo. 

Sobre una serpiente… sobre una serpiente están escribiendo esta teoría. 

Que no está allí. 

¿ que está ahí? 

- soga. 

Pero en la oscuridad, pensaste, hay una serpiente. 

Y empezaste a investigar a esta serpiente; cuál, qué variedad, qué es esta cosa, esa cosa, y estableció un nuevo centro de investigación, laboratorio para investigar esta serpiente. 

Ahora lo siguiente: se enciende una luz, digamos. 

Y luego la serpiente desaparece, porque nunca hubo una serpiente, solo hubo una cuerda. 

Ahora comenzará la próxima serie de consultas. 

¿Adónde se fue esa serpiente? 

¿Salió del este, oeste, norte, sur, arriba, abajo? 

Y luego establecerán otra serie de investigaciones para buscar esa serpiente que se ha ido a alguna parte. 

¿Qué es todo este esfuerzo, me dices? 

¿No es una tontería? 

Es solo ignorancia, ¿verdad? 

En la ignorancia, todo esto se está haciendo. 

Alguien vio la serpiente donde no había serpiente. 

Pocas personas escribieron las teorías sobre qué especie de serpiente es esta; y cuando se puso la luz y la serpiente desapareció, un nuevo equipo de investigación comenzó a buscar la serpiente en el jardín. 

Y hasta el día de hoy, están escribiendo teorías y explicando teorías, de las cuales la serpiente se fue y adónde fue. 

"La forma más probable de ir  por esta serpiente sería en dirección este. 

¿Porque? 

Porque en dirección Este, generalmente, hay hormigueros en nuestro campus. 

Entonces, en su mayoría, habría regresado a su casa". 

Alguien dijo: "No, no, no. 

Dirección este, esos son hormigueros, nunca hubo una serpiente por ahí. 

Cada vez que fuimos, nunca encontramos una serpiente, creo que habría ido en dirección oeste. 

¿Por qué? 

Porque la pendiente es por ahí, o lo que sea; el agua está de ese lado; hay un arbusto allí, es fácil de ocultar…" 

Sigues escribiendo teorías y organizas todo un equipo de investigadores, con microscopios o telescopios. 

Pero nunca encontrarás esa serpiente, porque nunca lo fue. 

Entonces, esta ilusión de que eres el cuerpo, y que eres imperfecto, y que tienes todo estos males en ti - nuestro Vedanta inmediatamente le dice que todo esto es ilusión, impresiones de tu mente, que malinterpreta las cosas. 

Como en la oscuridad, confundimos la cuerda con una serpiente; así lo malinterpretas eres un cuerpo con todas las imperfecciones. 

En el momento en que te pongas el 'Jñāna jyoti', la luz de Vedanta, la verdad será revelada, que eres 'Brahman' solamente. 

No eres el cuerpo y la mente y todas las imperfecciones que te imaginas ser - estar. 

Entonces le preguntará: "Está bien. 

Ahora me he convertido en 'Brahman', pero ¿adónde se ha ido esa imperfección? 

Es como buscar esa serpiente. 

"¿Adónde ha ido el veneno de la serpiente?" 

El veneno nunca estuvo allí. 

Imaginaste que la serpiente está allí y, por lo tanto, hay una serpiente venenosa allí. 

"Soy un chico malo, soy una chica mala, soy esto": todo esto está en la imaginación. 

Debido a la imaginación, continúas comportándote bajo la imaginación. 

Como la persona que sospechó de una serpiente todavía está temblando allí. 

¿Por qué? 

Porque ha imaginado una serpiente. 

Entonces, él dirá: "¿Por qué tengo miedo?", Porque imaginaste que la serpiente está allí. 

"¿Por qué soy malo?" - porque te imaginas que eres el cuerpo. 

Esa es toda la razón. 

Y el cuerpo tiene que ser apaciguado y complacido. 

Como el miedo de la persona es imaginario, aunque la persona sufre por el miedo, estremecerse y asustarse; y supongamos que tiene cierta aversión a las serpientes - ahora él comienza a soñar con serpientes, en el sueño también vienen serpientes. 

Se ha metido tanto en su mente. 

Así, toda esta idea de "somos cuerpo y tenemos sentidos y hay que complacerlos y hay que cuidarlos; esa es la única forma de vida, esa es la única forma de felicidad."- todas estas imaginaciones están asentadas en nuestra mente tan profundamente, "Es una cuerda, es una cuerda, es una cuerda", estás diciendo, "Sí Swami, es una cuerda, pero ¿a dónde fue esta serpiente?" es la siguiente pregunta. 

Entonces, estás de acuerdo "Yo soy Brahman, pero ¿qué pasa con mi mente y todos los sentidos?" 

¿Qué debo responderte por eso? 

No tengo respuesta para eso porque la pregunta no es válida. 

Entonces, no hay respuesta para eso. 

La respuesta a todas las preguntas de la vida es: "Tú eres 'Brahman'. 

Y 'Brahman' solo se manifiesta como esto, como la cuerda se manifiesta como una serpiente allí." 

Aunque la serpiente no existe, solo existe la cuerda. 

Del mismo modo, solo existe 'Brahman', tú no existes. 

Esta es la esencia de Vedanta. 

Por eso, 'brahma satyaṁ jaganmityā jīvo brahmaiva nāparaḥ', tú eres el 

'Brahman', tú no eres el 'Jagat'. 

Esta ilusión de que eres el 'Jagat': hombre, mujer, joven, viejo, rico y pobre y todo tipo de estos, son imaginaciones. 

Y en esa imaginación, crees que eres rico. 

En esa imaginación te crees pobre, bueno o malo. 

Como la imaginación de la serpiente, tienes miedo. 

Nadie puede hacer nada al respecto; tienes que darte cuenta por ti mismo, que no hubo nunca una serpiente, era solo una cuerda. 

No entendiste, por lo tanto, el miedo y la frustración y la ansiedad. 

Una vez que te deshaces de esto, no hay ningún tipo de ansiedad después de eso. 

Es fácil decir todas estas cosas pero difícil de creer. 

 Pero tienes a Nachiketa. 

Nachiketa está creyendo cuando Yama le dice que 'na jāyate mriyate vā vipaści'. 

Él está creyendo todas estas cosas que, "Sí, yo soy el que no nace que no se está muriendo". 

"Entonces este cuerpo está naciendo, el cuerpo muere, ¿qué pasa con eso?" 

Eso no eres tú, eso es lo que tienes que concluir; ese no eres tu. 

"Entonces mente, ¿dónde surgen los pensamientos y desaparecen los pensamientos?" 

Todo lo que viene y va no eres tú. 

Entonces, también descartas los pensamientos, también descartas la mente. 

"¿Qué pasa con mi inteligencia que es capaz de analizar las cosas como buenas y malas y todo?" 

Mira, tu inteligencia también va y viene, según la situación. 

Por lo tanto, ese tampoco eres tú. 

"¿Qué soy entonces? 

¿Soy yo las experiencias de felicidad y tristeza en mi vida?" 

No. 

Porque ellos también van y vienen. 

Lo único que no va y viene, siempre permanece - 'ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ 

purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre' - se ha dado una definición. 

Ahora tienes que ajustar la descripción a la definición. 

"Todo lo demás que viene y va, nace y muere, no puede ser esa verdad" 

es lo que Yama le ha dicho a Nachiketa. 

Nachiketa está creyendo eso. 

Así que ahora Yama ha explicado que, "Piensa en ti mismo como los 'Indriyās' y el cuerpo. 

Mira, 'Indriyās' y los cuerpos tienen sus propios caminos, van y vienen. 

Entonces, significa que eso no se ajusta a la descripción. 

'Indriyā', 'Manaḥ'. 

Entra en tu mente. 

'indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaca paraṁ manaḥ'. 

Mente - ahora la mente también tiene estos pensamientos yendo y viniendo. 

Es algún día triste, algún día feliz, algún día emocionado, algún día aburrido. 

Entonces, estos son cambios; todo lo que tiene cambios no eres tú. 

Muy bien, desecha esta mente. 

A continuación, ¿qué? 

Ahora bien, esta mente depende de 'Buddhi', que en realidad lo decide todo". 

"Entonces, ¿ese soy yo?" 

"No. 

Eso es también, no puedes ser eso, porque eso también viene; a veces es agudo, a veces es aburrido, a veces es muy claro, a veces es confuso, por lo que hay tantos cambios en el 'Buddhi'. 

'Buddhi' no puedes ser tú; la inteligencia no eres tú. 

Entonces, ¿qué más queda ahora? 

"Oh, tengo experiencias, 'Ānanda' y 'Dukha' y todo". 

"Esas experiencias también van y vienen. 

Ese tampoco eres tú. 

Continúa entrando". 

Luego dice lentamente: "No. Tengo un 'Jīvātmā' adentro. 

Ese soy yo." 

Luego dice que, "Casi estás llegando allí, pero este asunto de 'Jīvātmā' es limitación; pero esto es ilimitado de lo que estamos hablando. 

Es infinito y está en todas partes. 

Pero estás diciendo que este 'Jīvātmā' está dentro de tu cuerpo, como el 'Rathinaṃ' el viajero en el carro. 

Entonces, esto también es algo limitado, y por lo tanto, esto no puede ser 'Brahman', porque 'Brahman' es infinito." 

"Ahora, ¿qué más debemos hacer?" 

Él dice: "Está bien, vayamos aún más lejos. 

¿De dónde vino este 'Jīvātmā' dentro de ti?" 

¿De dónde salió esa electricidad en la bombilla? 

Venía del cable. 

Por lo tanto, ve más profundo. 

Bueno. 

Más allá de la bombilla, se encuentra un cable. 

Así, "Más allá de mi 'Jīvātmā' se encuentra un 'Mahān ātmā'", se dice. Gran alma. 

¿Qué es esta gran alma? 

La interpretación de eso se da como, antes de que viniera 'Jīvātmā' ¿qué? -  'Virāṭa' o 'Hiraṇyagarbha' estaba allí. 

Eso es lo supremo, más grande que esto. 

Entonces, más allá de nuestro 'Jīvātmā', 'Buddhi' es el supremo, el más alto, el 'Virāṭa' o 'Hiraṇyagarbha'. 

Porque 'Virāṭa' es la modificación de 'Hiraṇyagarbha'. 

'Hiraṇyagarbha' no se manifiesta; 'Virāṭa' se manifiesta de la misma manera. 

"Ahora, más allá de eso también ¿hay algo o no?", hay que preguntarse. 

Porque todo lo que ha salido debe volver. 

'ajo nityaḥ' – nunca nació. 

Nace el 'Virāṭa'; Nace 'Hiraṇyagarbha'. 

Nacido significa al menos que ha salido de algo. 

Pero esto es algo 'na kutaścit na babhūva kaścit''na kutaścit', dice, "No he venido de ninguna parte, Ni nada va a salir de mí". 

Por lo tanto, hay algún nivel más allá de eso. Vas. 

Vas un nivel más allá de eso, ¿ahora qué encuentras? 

Hay un 'Brahman' pensante; algo de 'Saṅkalpa' había sucedido. 

Pero luego dices: "El 'Saṅkalpa de Brahman' es la razón por la cual las cosas han salido de eso." 

Entonces, el 'Saṅkalpa Brahman' tampoco es el estado más puro. 

Porque en 'Nirguṇa Brahman', no hay cambios. 

El que piensa ahora, puede dejar de pensar en el momento siguiente. 

Significa que el pensamiento ha venido y el pensamiento se ha ido. 

Pero la definición de 'Brahman'  que es, "No viene, y no se va". 

Entonces, si un 'Brahman' pensante significa, hoy es "Brahman pensante", en el próximo momento, puede ser " Brahman no pensante ". 

Entonces hay dos tipos en el mismo. 

Entonces, dos tipos no son posibles dentro de 'Brahman'. 

Solo hay uno: 'Ekam'. 

Entonces, ¿qué debemos hacer ahora? 

Ve un nivel más profundo y date cuenta de que la Conciencia Suprema, Última y original es 'Brahman' que ni siquiera estaba pensando. 

Entonces, ¿qué fue? 

– 'Era', 'Asti'. 

Era 'Asti', eso es todo. 

Esa es esta naturaleza del 'Brahman'. 

Y no hay nada más que eso: 'Existe'. Esta es la verdad última. 

Más allá de eso, no hay verdad. 'sā puruṣam' dice. 

Él llama el nombre como 'Puruṣam'. 

'Puruṣam' es aquello que reside en todo. 

Entonces 'Pura-Śaya' - en el lugar donde reside. 

Significa, en todo lo que sólo reside la Conciencia Última, Suprema. 

Esa es la idea de 'Brahman'. 

'sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ' - ese es el fin más alto y último de todo. 

Más allá de eso no hay nada. 

'sā parā gatiḥ' - ese es el destino final. 

Más allá de eso no hay nada más que hacer, nada más que ir. 

Así que ahí es donde tienes que ir despacio, despacio, despacio, despacio, para que te des cuenta de que eres ese Supremo 'Brahman'. 

Y estos 'Vikāras' en el cuerpo, estas excitaciones y depresio