KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 26
EL CARRUAJE DE LA VIDA
¿Cuál es la representación más bella y simbólica de la vida? No podría haber una mejor representación de la vida y los matices de la vida y el vivir, aparte de esto, y todo esto tiene miles de años.
El primer Shloka dice:
Ātmānaṁ rathinaṁ viddhi, śarīraṁ rathameva tu,
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi,manaḥ pragrahameva ca
Muy hermosa analogía .Ahora que sabemos que tenemos que ir de nuestra realización física y mental, a dónde? Realización de Dios. Entonces, es un viaje ¿Adónde es el viaje? No es salir a la calle, el viaje va hacia dentro de nosotros mismos. Ahora bien ¿Qué es este viaje por el que él está preguntando? Dice que para este viaje, necesitamos un vehículo para viajar, como en cualquier lugar al que tengamos que ir, necesitamos un coche o algún vehículo para viajar. En aquellos días, por supuesto, no había automóviles como los de hoy ¿Cuál era el transporte? Entonces, era un carruaje.
Muy bellamente, nuestro Yama está tratando de explicarle a Nachiketa. Tienes que entender las asombrosas habilidades de enseñanza de Yama. Y debes comprender la edad y el tamaño de Nachiketa, a él le está enseñando. A un niño de escuela primaria superior, le está enseñando sobre la vida y lo que se requiere; cómo vivir con esta vida, cómo alcanzar la meta final. Que bella la manera en que lo está enseñando, él está dando un ejemplo muy hermoso así como los profesores de primaria, primaria superior, hay que dar ejemplos de objetos, de las cosas cotidianas que ven los niños, y luego explicarles que es así. Si le explicas tantas veces lo qué es un perro, el niño no lo entenderá, Si le muestras un perro, el niño lo entenderá inmediatamente, no se necesita ninguna explicación. Del mismo modo, si quieres explicar un concepto abstracto a un niño o niña, tienes que llevarles algún símbolo, algún ejemplo. Y luego se percatan: "Sí, así es como entiendo esto".
Hace mucho, mucho tiempo, escuché un chiste, dio la casualidad de que una persona conocía a su amigo desde hacía 20-25 años, y luego empezó a correr para vencer a este amigo. Entonces su esposa le preguntó: "Después de 25 años de conocerse ¿Por qué estás corriendo y golpeando a este tipo?" Dijo: "Me había llamado hipopótamo en mi época escolar". "Entonces ¿En la escuela te llamaba hipopótamo? ¿Por qué estás corriendo y golpeándolo ahora?" "Porque ayer, cuando fuimos al zoológico, yo descubrí qué es el hipopótamo, así que ahora sé el significado, y así me llamó hace 25 años ¿Me veo tan feo, grande y gordo?" Entonces, corre detrás para vencerlo. Entonces, a menos que hubiera conocido y entendido el ejemplo; si hubiera visto al hipopótamo entonces, habría entendido como lo estaba llamando su amigo. No lo entendió, así que no lo golpeó entonces.
Asimismo, los niños necesitan algunos ejemplos para demostrarles cómo son las cosas, lo que es real, puedes mostrarles un animal o un pájaro. Pero lo que no se ve ¿cómo se demuestra? Hay que dar un símil, o una alegoría, o una metáfora. Y así es como tienes que enseñar.
Entonces, Yama enseña a Nachiketa. Le dice, "Piensa en este Ātmān interior, como el pasajero de un carruaje de caballos". En aquellos días solo había carros conducidos por caballos, como los carruajes de caballos. Así que le dice: "Piensa en tu Ātmān, como el pasajero" ¿De qué? De este Śarīra, Śarīra es el carruaje ¿Y quién es el pasajero? Ātmān es el pasajero. ¿Y qué pasa? - buddhiṁ tu sārathiṁ ¿Quién es el conductor? ¿Quién es el conductor de este carruaje? Tu Buddhi, tu inteligencia, tu intelecto, Vijñãna, ese es el conductor. Viddhi y Manaḥ pragrahameva ca - Y tu mente es las riendas, eso es lo que se llama Pragraha. Entonces este Pragraham es eso. Entonces, quiénes son los caballos y hacia dónde van, es la siguiente pregunta que debes hacer, para completar la analogía. Y él dice:
Indriyāṇi hayānāhuḥ, viṣayāṁsteṣu gocarān,
ātmendriyamanoyuktaṁ, bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ.
Ahora bien, si te divides de nuevo, las primeras cuatro cosas que debes saber: ese cuerpo es un carruaje; el pasajero es el Ātmān; el conductor es el Buddhi, la inteligencia, y la mente, Sankalpa, Vikalpa, todos los pensamientos y emociones juntos, son las riendas controladoras. Ahora ¿Quiénes son los caballos? Él dice: Indriyāṇi hayānāhuḥ. Los órganos de los sentidos se llaman Indriyās, son los caballos de este carruaje ¿Y cuáles son estos caminos por los que corren estos caballos? Viṣayāṁ- los placeres de los sentidos mundanos, o experiencias de los sentidos; esos son los caminos por los que corre este carruaje, estos caballos están corriendo. Y Gocarān significa aquello que se percibe ¿Qué se percibe? Se percibe el camino ¿Por quién? Por los caballos. Ven el camino y corren por estos caminos.
Entonces, los sentidos corren detrás de los objetos de los sentidos; los ojos corren detrás de las imágenes, la nariz corre detrás de los olores, la lengua corre detrás del gusto y el habla, los oídos corren detrás de la escucha. Así, cada órgano está tirando de este carruaje hacia los objetos de los sentidos. Como si los caballos corrieran hacia cualquiera que sea el destino. Así que, esto está sucediendo.
Este es el simbolismo del carruaje. ¿Y quién disfruta realmente del viaje? Él dice, Ātma está disfrutando del viaje. ¿Cómo? Indriyamanoyuktaṁ. Habiendo sido dotado, con Indriyās, los órganos de los sentidos, y la mente que experimenta todas estas cosas a través de los órganos de los sentidos, con ellos juntos, es el Bhokta. Es el disfrutador del viaje, es lo que se dice ¿Quién? El Ātmān, que es el pasajero. Entonces, usted es el Ātmān que es el pasajero, que está disfrutando de este paseo en el carruaje, con la ayuda de los Indriyās y la mente, que son capaces de recopilar todo tipo de interacciones con el mundo y luego pasarlas a usted, y luego está disfrutando de este viaje de la vida, es como se dice. Esto es lo que dicen las Manīṣiṇaḥ, que significa gente inteligente.
Ahora, detengámonos en esto un poco más a fondo. Hay cinco caballos, cada uno de ellos tiene lo propio, oídos, tacto, ojos, lengua y nariz: Śabdā, Sparśa, Rūpa, Rasa, Gandha. Śabdā es oír sonidos, es decir, con los oídos; luego, Sparśa, que es tacto; luego, Rūpa, vista; Rasa, gusto; Gandha, el olor.
Entonces, todas estas cosas están sucediendo, haciendo su propio trabajo, estos cinco sentidos. ¿Y corren hacia qué? Algo agradable de ver, "Vamos a correr". Algo feo para, ver, "Corramos más rápido". Algo agradable de escuchar, "Déjanos escuchar". Algo de chismes, escándalo, "Escuchemos con más atención". Buena comida sátvica, "Comamos". Buena comida Rājasīk o Tāmasīk, "Corramos y comamos más". Así son los Indriyās, como caballos salvajes.
Es por eso que algunas personas dicen: "No quiero escuchar estas cosas, pero ¿por qué termino oyendo? No quiero hacer estas cosas ¿Por qué termino haciéndolo? No quiero decir esas cosas ¿Por qué termino hablando?" Porque estos Indriyās tienen un instinto propio. Es por eso que Arjuna, después de escuchar tanto discurso, preguntó:
Atha kena prayukto'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ, anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ.
Él dice: "¿Por qué nos comportamos de manera incorrecta? ¿Por qué cometemos pecados?" Pāpaṁ carati pūruṣaḥ- que cometemos pecados. Y es Anicchannapi vārṣṇeya, aunque no quiero cometerlos. "Oh Krishna ¿Por qué terminamos cometiendo pecados, como si, Balādiva niyojitaḥ, como si nos hubiéramos visto obligados a pecar? A pesar de que no queremos hacer el mal, como si estuviéramos obligados, hipnotizados, como si estuviéramos bajo la influencia de alguien, seguimos haciendo el mal ¿Qué es eso?" pregunta a Krishna.
Y Krishna dice: kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ mahāśano mahāpāpmā. Hay dos: Kāma y Krodha. Kāma es el deseo de cosas. ¿De dónde viene este deseo? - Avidhya. Desconocimiento de que somos el cuerpo y los sentidos, y hay que apaciguarlos, complacerlos, disfrutar. Este tipo de idea crea Kāma, y es Mahāśano - es insaciable. Un deseo lo cumples, otro surge; otro se cumple, surge el tercero.
Entonces, en el momento en que dejas que el caballo haga lo que quiere, nunca podrás volver a controlarlo, tienes que mantener el caballo bajo control en todo momento. "Porque el caballo está un poco inquieto, vale, déjelo tener un poco de tiempo libre", eso es todo. El caballo no volverá contigo. Así que nunca permitas que este caballo se salga de control, es lo que está diciendo. Esto es muy, muy peligroso; te crea muchos problemas. Una vez que lo dejes un poco suelto, te creará problemas; ese caballo no te volverá a escuchar.
Así que tan peligrosos son estos sentidos como los caballos son rebeldes, indómitos, salvajes; esa es su naturaleza y nos hacen cometer todo tipo de pecados porque ellos tienen sus propias cosas que hacer. Entonces ¿cómo hacer que estos caballos escuchen? ¿Cómo hacer que estos caballos te sigan? Tendrás que controlarlos a través de tu mente, la mente es las riendas. Si el caballo se porta mal, tira de las riendas y entonces el caballo se portará bien. Si deseas que el caballo gire a la derecha, tira de las riendas en una dirección determinada. Si quieres que gire a la izquierda, en una dirección determinada. Si quieres que salte, tira en cierta dirección. Entonces, así, hay una técnica para controlar estos caballos; así hay una técnica para controlar estos sentidos. Dejarlos sueltos, solos, solo traerán ruina, se volverán locos.
Mantener los sentidos bajo control es la habilidad del conductor. Entonces, este conductor Buddhi, debería saber cómo usar la mente, controlar a los caballos y llevarlos por el camino correcto. Los dejas libres, te llevarán a donde quieran, imagina que tuvieras solo un caballo, estaría bien, pero controlar a cinco caballos juntos.
Es por eso que Adi Shankaracharya dice en su Vivekacūḍāmaṇi: śabdādibhiḥ pañcabhireva pañca, pañcatvamāpuḥ svaguṇena baddhāḥ. Cinco de ellos están allí como Śabdādi (sentidos)- Śabdā (sonido), Sparhaśa (tacto), Rupa (visión), Rasa (gusto), Gandha (olfato). Y todos estos están ahí, que vinculan a la gente debido a Svaguṇa significa la propia naturaleza: el sonido que quiere escuchar; la nariz que quiere oler; la piel que quiere tocar; la lengua que quiere saborear o hablar. Así, todo tiene sus propias cosas que hacer. Los ojos quieren ver su Svaguṇa está ahí, y estas cosas se unen por su propia naturaleza; la naturaleza del ojo es esa, la naturaleza de la lengua es esa y por su naturaleza, vinculan a las personas.
Y lo que da como ejemplo:
kuraṅga-mātaṅga-pataṅga-mīna-bhṛṅgā naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim.
Kuraṅga, un ciervo. El ciervo es cazado por un cazador ¿Qué hace él? Hace un pequeño susurro con las hojas secas en el bosque, el ciervo no puede dejar de ir hacia el sonido. Es tan, tan impotente, frente a su único sentido del sonido; va en esa dirección y cuando va allí, está listo con una red y en el momento en que llega el venado, pone esa red sobre el venado y lo captura. Eso es todo, toda la vida del ciervo se ha ido; cortará el ciervo, comerá la carne, tomará la piel y hará chappals con ella, hará lo que sea. El ciervo se ha ido debido a ser incapaz de controlar un caballo el sonido, Śabdā.
Luego Sparśa, tocar. El elefante, Mātaṅga, ¿Qué hace este elefante? ¿Cómo atrapan elefantes? Es muy difícil atrapar a un elefante grande así. Envían una hembra de elefante, entrenada, al bosque y este elefante hembra va y se frota contra el elefante macho. Ese elefante macho se vuelve loco con ese toque. Olvida todo. Como si estuviera desmayado, como si se balanceara, como si estuviera hipnotizado por ese toque, comienza a seguir al elefante hembra a donde quiera que vaya. Y a este elefante hembra que ha sido entrenada se le ha prometido una gran pila de hierba una vez que regrese con el elefante macho. Entonces, vuelve el elefante hembra al cazador y el elefante macho viene detrás y ponen una gran red y agarran a ese elefante macho. Ahora, debido a esa debilidad del tacto, toda la vida este elefante macho tiene que trabajar duro, cargar cosas para ellos, hacer todo tipo de Tamasha. Ahora siempre estará bajo el control del Mahout. Mira esto, antes era independiente, libre y feliz deambulando por el bosque.
Entonces ese es el problema con estos sentidos. Esto es atractivo, te absorben. Es por eso que Balādiva niyojitaḥ, dice Arjuna: "Como forzado, como influenciado, como hipnotizado. Estoy indefenso frente a ellos. ¿Qué es esto?" él está preguntando. Dice que así son los sentidos ¿Están hechos así? Entonces ¿Qué puedes hacer? No puedes hacer nada frente a ellos. La Mente, el Buddhi tiene que entrar en escena y controlar tus sentidos.
Luego, Pataṅga. Pataṅga es esta polilla, que ve la luz, el fuego y corre hacia él. Especialmente después de la lluvia, verán que muchos de estos insectos estarán allí. Si encienden la luz, todos vendrán y se sentarán allí sabiendo muy bien que los van a matar, sin embargo van a la luz. Como si Balādiva niyojitaḥ, como forzados a ir a suicidarse. Muy divertido de ver, pero así es como es Pataṅga.
Luego Mīna, pescado. Allí hay un anzuelo, donde pondrán un pequeño gusano. Y este pez piensa: "De alguna manera seré más astuto que el pescador y sacaré el gusano y no me quedaré atascado". Hasta la fecha, ningún pez ha podido hacer esto. Todos los peces que iban a los centros comerciales se metían en algún problema u otro. Nunca ha pasado que alguien diga: "Voy al centro comercial y solo miraré los escaparates y no tocaré nada, y volveré ileso". Cualquiera que fuera, definitivamente fue atrapado, si no físicamente, ha comenzado el deseo mental. Ahora ese deseo los perseguirá hasta que vayas y consigas lo que quieres, no estarás en paz, no dormirás en paz. Entonces, el pescado queda atrapado por ese anzuelo y el pequeño gusano para siempre. Ahora el pescado está muerto, y porque se lo comerán para la noche ya no habrá pescado. Así que por el deseo de la lengua de probar, ya no existe.
Y por último está Bhṛṅgā, la abeja. Esta abeja entra en las flores, para oler y saborear el néctar. Ahora este pegajoso néctar de las flores la hace desmayar, va y cae en él y la flor se cierra, y la abeja se convierte en el alimento de la flor. En lugar de comerse la flor, la flor se la come, solo por un sentido, es decir, por el gusto.
Este es el problema dice Shankaracharya, debido a un solo sentido, de kuraṅga-mātaṅga-pataṅga-mīna-bhṛṅgā, naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim, y el hombre está influenciado por los cinco. ¿Cuál es la difícil situación de un hombre? Dime, si cierra los ojos, los oídos lo arruinarán; si cierra los oídos, la nariz lo arruinará; si cierra la nariz, el tacto lo arruinará; si el tacto se cierra, el gusto lo arruinará; una cosa u otra lo empujará en todas direcciones.
Este es nuestro mayor problema: los Indriyās. Indriyehi vishaye grahanam krutva– que han sido creados para disfrutar del Viṣayā, los placeres de los sentidos. Los Indriyās se han creado así. Parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ - que todos los sentidos han sido creados por Dios, de una manera que se vuelve sólo hacia el exterior, nunca se vuelve hacia el interior, siempre quieren saborear las cosas de afuera.
Entonces, solo un Kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣat, el que quiere realizar a Brahmán, solo Ātmān lo vuelve hacia adentro. Eso vendrá en el próximo capítulo.
Pero la idea de los Indriyās es que han sido creados así. Entonces, si vas y dices "¿Por qué Brahmán creó estos Indriyās afuera? Debería haberlos creado solo en el interior. No debería haber habido ningún problema en absoluto. Todos nos hubiéramos vuelto hacia adentro y hubiéramos disfrutado de Brahmán ¿Por qué crear problemas y luego resolver el problema?" Pero la verdad es que este es El juego de la vida.
Entonces, Brahmán pensó, "Déjame crear así, crearé Buddhi y crearé Indriyās y Manaḥ. Y los pondré uno contra el otro, y déjame ver cómo va el juego, déjame disfrutar del juego de ajedrez ¿Quién gana? ¿ gana Indriyās o gana Buddhi? Déjame ver, déjame ver".
¿Y cómo están conectados Indriyās y Buddhi? A través de la mente. Si Indriyās empuja la mente hacia sí misma, el tira y afloja ¿Has visto tira y afloja? Jugamos, los niños juegan. Si los Indriyās tiran de la mente hacia sí misma, de la cuerda hacia sí misma, ganan. Si Buddhi es lo suficientemente poderoso como para atraer la mente hacia sí misma, Buddhi gana. El tira y afloja está ocurriendo dentro de nosotros todo el tiempo. Todo el tiempo, los Indriyās dicen: "Hagamos esto, escuchemos esto, vayamos allí, pruebe esto, toque aquello, encontrémonos con ellos". Y Buddhi dice: "No, no, no. Eso no es bueno. Esto es Preyo mārga, eso no es un Śreyo mārga. Esto no es lo que nos dará la máxima felicidad, esto no es lo que nos hará eternamente pacíficos, no lo hagamos".
Pero la mente está confundida, "¿Debería escuchar estos Indriyās, o debería escuchar el Buddhi?" E invariablemente termina escuchando los Indriyās, porque es un placer instantáneo. Placer instantáneo, fideos instantáneos, cuentas instantáneas, todo instantáneo en el mundo de hoy, nadie tiene paciencia. Entonces ¿Qué pasa si tienen que pagar un precio enorme más tarde? Ni siquiera piensan tan lejos, nadie piensa, simplemente siguen, lo que sea que se les haya dicho, lo seguirán, porque instantáneamente se están volviendo felices. Pueden comer, tocar, saborear, oler, oír, y están contentos.
Así que esa es la idea de por qué estas empresas de marketing, especialmente las de compras en línea, están prosperando; porque las empresas de compras en línea les brindan una gratificación instantánea. "Quieren algo, solo pidan ¿No tienen dinero? No se preocupen, les daremos crédito ¿No pueden pagar esto? Volveremos a hipotecar todo a otra persona ¿Ellos tampoco pueden pagar? Tercero, volveremos a hipotecar". Si nada funciona, suicídense, porque esa es la última opción que tienen, de lo contrario, los banqueros vendrán detrás de ustedes. Por eso la gente se suicida después de pedir préstamos. Han pedido prestado más de su capacidad, porque querían placer instantáneo.
La vida de este hombre está atrapada, es trabajo en régimen de servidumbre. ¿A quién? A sus propias ideas: de automóviles, bungalows, placeres y vacaciones. Todo es EMI (en pagos mensuales); vaya, cualquier cosa es EMI (en pagos mensuales). Vaya al mundo, pida lo que sea, puede pagar en cuotas fáciles. Nunca son fáciles, en realidad, son pagos difíciles pero nos hacen pensar que son cuotas fáciles.
Pero el malestar empieza después, cuando realmente necesitas ese dinero para algo muy importante, alguien se enfermó en la familia, alguien realmente necesita apoyo financiero. Pero ¿Cómo puedes ahorrar? ¿Crees que los bancos te dejarán? Dirán: "Primero paga el EMI (pago mensual) y luego, si queda algo, entonces puedes comer". Y todos hemos caído en esta trampa como la kuraṅga-mātaṅga-pataṅga-mīna-bhṛṅgā. Hemos caído, como forzados a hacerlo ¿Por qué? Porque nos comparamos con los demás. "Mis amigos tienen un auto nuevo, todavía tengo coche viejo, y no sé ¿cómo consiguieron el coche? Tomaron un préstamo, así que déjame también tomar un préstamo". Así es como nos matamos a nosotros mismos. Ésta es la idea de los cinco sentidos y la complacencia de los sentidos, que es el peligro.
Entonces ¿Quién puede controlar esto? Buddhi puede controlar esto. ¿Qué tipo de Buddhi? Hay tres tipos de Buddhi con los que todo el mundo está dotado: Sāttvika Buddhi, Rājasīk Buddhi y Tāmasīk Buddhi. ¿Y cuál es la calidad de cada Buddhi?
Sāttvik Buddhi puede discriminar correctamente. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca, dharma adharma, kāryākārye, bhayābhaye – Todas estas discriminaciones son posibles: ¿Qué es Pravṛtti? Significa lo que se basa en el instinto. ¿Qué es Nivṛtti? La toma de decisiones basada en la bondad. ¿Qué es Kāryākārye? Kāryā significa que debe hacerse según las reglas, conducta, políticas morales. ¿Qué es Ākārye? lo que no debería hacerse. ¿Qué es Bhayābhaye?- Bhayā significa aquello que conducirá al miedo, los errores llevan al miedo. Ābhaya significa que nos hará intrépidos. No estamos atados, no tememos a los EMI, (pagos mensuales) ya no tememos a los banqueros porque nunca caímos en esa trampa, entonces, Bhayābhaye.
Y también enseña la discriminación final. Mokṣaṁ ca bandhaṁ ca- Bandham, la esclavitud en este cuerpo y Moksham, lo que te da la libertad máxima. Ese Buddhi lo sabe. Por eso se llama Buddhiḥ sā pārtha sāttvikī. Sāttvikī Buddhi es este Buddhi que te dice exactamente lo que es correcto, incorrecto; factible, no factible; lo que te llevará al miedo, lo que te llevará a la intrepidez y, en última instancia, lo que te llevará a tu libertad y lo que te conducirá a tu esclavitud. Y esta libertad aquí solo la experimentamos. Cuando deseas algo y luego vas y lo compras con un EMI (pagos mensuales)….esclavitud.
Entonces, la idea es que esta no es la forma de llevar la vida, no gastes antes de ganar. Y esta generación tiene que aprender esta lección, porque esta es la generación más vulnerable a esto. Las generaciones anteriores han cometido sus errores. No cometas este error, alégrate con lo limitado, lo que necesitas, úsalo; no te quedes atrás de los deseos. Toda la publicidad, el marketing se trata de enseñarte deseos; harán que el deseo parezca una necesidad, deberías tener una mejor discriminación. Entonces, la idea es esa.
Entonces, el primer Buddhi es eso, que puede discriminar entre cuatro cosas: Pravṛttiṁ - Nivṛttiṁ, Kāryā- Ākārye, Bhayā- Ābhaye, Bandhaṁ y Mokṣaṁ. Recuerda estas cosas, no lo olvides después de un tiempo.
El segundo tipo de Buddhi es Rājasīk Buddhi ¿Qué piensa Rājasīk Buddhi?
Lo malinterpreta, no lo entiende correctamente. En el Shloka del Bhagavad gita, Krishna dice: El Buddhi piensa yayā dharmamadharmaṁ ca kāryaṁ cākāryameva ca ¿Qué es el Dharma? ¿Qué es Adharma? ¿Qué es Kāryā? Significa lo que se debe hacer, lo que no se debe hacer. Ayathāvatprajānāti- Entiende de una manera diferente a lo que se ha dicho. Ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī: que Rājasīk Buddhi lo malinterpreta, no lo entiende correctamente.
Y luego tenemos el Tāmasīk Buddhi. Significa que si se te le dice algo como: gira a la derecha y este gira a la izquierda, o voltea a la derecha y estás confundido ¿Cuál es la derecha? Este tipo de Buddhi no puede tomar decisiones, o toma decisiones equivocadas debido a su propio entendimiento, que es incomprensión, confusión.
Entonces, la idea es que Buddhi - Sāttva Buddhi discriminará, Rājas Buddhi está bajo Moha, engaño ¿Qué será el Tāmas Buddhi? Tāmas Buddhi es el tercero, el peor de los Buddhis ¿Qué hace? Adharmaṁ dharmamiti. ¿Qué es Adharma, piensa que es Dharma. ¿Por qué piensa eso? Yā manyate tamasāvṛtā. Por la oscuridad en la mente, no piensa, piensa que Adharma es el Dharma. ¿Y qué hace? Sarvārthānviparītāṁśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī. Ese Buddhi que piensa todo al revés. "Gire a la derecha", tomarán a la izquierda, exactamente harán lo contrario. Por eso cuando les dices a los estudiantes, "No se acerquen", ellos precisamente irán allí, "no vayas allí" significa que ellos irán allí. "No conozcas a esta persona", irán a conocer a esta persona. "No vean lo que hay dentro de la caja", hasta que abran la caja, no se quedarán callados. Todas las cosas Ulta (opuestas) harán. Ese es el Tāmasīk Buddhi.
Mira el Buddhi de Duryodhana, Tāmasīk Buddhi. Arjuna y Duryodhana vinieron a pedir ayuda a Krishna, y Arjuna vino y se sentó a los pies, Duryodhana se sentó cerca de la cabeza. Y Krishna, que estaba interpretando un drama, abrió un ojo y vio quién estaba sentado dónde, y luego decidió: "Abriré los ojos y veré a Arjuna primero, solo para hacer que Duryodhana se sienta un poco más terrible". Y abrió los ojos y dijo: "Oh, Arjuna ¿Cuándo llegaste?" "Yo también estoy aquí", Duryodhana. "Oh Duryodhana ¿Cuándo viniste?" "Vine antes que Arjuna". "Oh ¿Es así? Pero vi a Arjuna primero, así que déjame decirle a Arjuna lo que quiere".
Y Duryodhana ahora está molesto, "Ahora, si Arjuna, pide todo el ejército, estaré perdido". Y Arjuna dijo a Krishna: "Te quiero a ti, entre los dos te quiero a ti.". Duryodhana está tan feliz, piensa: "Arjuna es un tonto, no sabe lo que está bien, lo que está mal". En realidad, Duryodhana no lo sabe, pero cree que Arjuna no lo sabe. Y él decide, piensa: "Está bien, ahora que Arjuna ha tomado su primera decisión de elegirte a Ti, me conformaré con tu ejército, con eso estaré bien". Pero en el fondo de su corazón, está saltando de alegría. "Tengo todo el ejército, este tonto Arjuna ha elegido a Krishna que ni siquiera puede pelear una guerra, solo es un conductor". Pero mira el tipo de conductor que eligió Arjuna: el Buddhi como conductor, y eso lo llevó al éxito, a la victoria. Mientras que Duryodhana tomó todo el ejército y dejó atrás al Buddhi, tomó los Indriyās, tomó el Manas, dejó atrás el Buddhi ¿Y dónde terminó? En su ruina.
Esa es la idea, el conductor tiene que ser el Buddhi, como Krishna era el conductor de Arjuna. Arjuna eligió el Buddhi sobre Indriyās y Manas. Duryodhana eligió Indriyās y Manas sobre Buddhi. Tenía muchos caballos, pero no sabía cómo controlarlos. Aquí está Arjuna, quien dijo: "Conseguiré al conductor bueno y adecuado, y él sabrá cómo controlar los caballos que le dé. Así es como sucedió. Así que este es el significado detrás de la historia del carruaje y nuestras vidas. Y así es como Arjuna pudo obtener la victoria, mientras que Duryodhana sufrió.
Entonces, entreguen todos los caballos - todos los Indriyās - y tu mente, en manos de Buddhi ¿Y de cuál Buddhi? - Sāttva Buddhi. Sāttva Buddhi es pensamiento Divino, discriminación Divina, no discriminación humana, no discriminación basada en los sentidos, entrégalo en las manos de Dios.
Es por eso que también en el capítulo 12 del Bhagavad gītā, hermosamente dice Krishna:
Mayyeva mana ādhatsva mayi buddhiṁ niveśaya,
