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KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 03
Los Tres Tipos de Sufrimientos
Tapas Trayas
Entonces, ayer, escuchamos sobre esta hermosa historia de Nachiketa, un niño, en su preadolescencia, que es tan observador, que está tan lleno de Shraddha, que no tiene miedo de cuestiona a su propio padre, que está haciendo mal un Yagna.
Por eso Taittirīyopaniśat dice: "Śraddhayā Deyam, Aśraddhayā'deyam,
Śriyā Deyam, Hriyā Deyam, Bhiyā Deyam, Saṃvidā Deyam ".
Cómo dar, incluso eso está en Śikṣāvalli de Śiṣyānuśāsanam.
Allí dice cómo dar, cómo dar Dāna, Śraddhayā Deyam, dar con sinceridad.
¿Por qué?
Porque ese Dāna te ayudará a desarrollar un poco más de desapasionamiento, desapego.
Cuando regalas algo, en esa medida ,tus apegos se han reducido.
Supongamos que alguien está pidiendo limosna, usted da diez rupias de su bolso.
Significa que diez rupias de tus archivos adjuntos se han reducido ese día.
En esa medida, está progresando espiritualmente.
Entonces, eso lo beneficia a usted primero, luego beneficia a la otra persona.
Por tanto, da con sinceridad.
Si no sientes; estas con rabia, con frustración, no cedas en absoluto.
Mejor no dar que dar e irse al infierno.
Así que mejor no cedas.
Luego dice 'Śriyā Deyam': da en abundancia.
Da todo lo que puedas.
Tienes tanto pero no quieres dar nada.
Das poco y te sientes muy feliz.
Esa no es la forma correcta de dar.
'Bhiyā Deyam': dar con el temor de que no estás dando lo suficiente.
Sea lo que sea lo que haya servido a la persona hambrienta, la comida puede no ser de su agrado, o la comida puede no ser suficiente para su hambre.
Con ese miedo de que estamos dando menos de lo que deberíamos haber estado dando.
'Hriyā Deyam': da con humildad lo que tenga la oportunidad de dar.
Es una oportunidad para compartir.
Es una bendición; es una bendición.
De esta forma, se debe dar.
Y 'Saṃvidā Deyam'- da con el conocimiento de a quién estás dando; por qué tú
estas dando.
'Saṃvidā Deyam'- da con el conocimiento de por qué estás dando, de lo contrario, te
conviertes en parte del pecado cometido por el receptor.
Por lo tanto, dé con cuidado.
Este es un ideal que ya ha sido presentado en nuestras escrituras, en Taittirīyopaniśat,
Śikṣāvalli, Śiṣyānuśāsanam.
El gurú le dice al Shishya: "Cuando asumes ahora el papel de cabeza de familia, después que tu Brahmacharya Ashram termina, te estás graduando del Gurukula, aprende sobre algunos conceptos básicos ,reglas de la vida.
Cómo comportarse en la sociedad ".
En ese contexto, sobre la caridad, que era muy importante.
Tres cosas que se suponía que todo el mundo debía hacer, en el pasado e incluso hoy.
Uno, para realizar sacrificios, Yagnas; dos, estudio de las escrituras, Svādhyāya; tres, caridad o Dāna.
Todo el mundo debía hacerlo.
Y así es como estaba Vājaśrava.
Hizo el yagna; ha estudiado las escrituras; ahora tenía que hacer caridad también.
Pero, ¿qué tipo de caridad estaba haciendo?
Caridad muy, muy mezquina.
Sabía que las vacas eran viejas.
Sabía que las vacas eran inútiles.
No serán de ninguna utilidad para las personas que reciben esas vacas.
Sin embargo, estaba dando.
Entonces, él no estaba actuando de acuerdo con los mandatos bíblicos.
Aunque era un Paṇḍita (erudito) o puede pensar que es un Paṇḍita.
Pero no lo estaba haciendo.
Por lo tanto, Nachiketa, , se sintió muy abrumado por esta idea de que "¿por qué
mi padre esta haciendo de esta manera?
Me ha enseñado ... "
Quizás haya aprendido Śiṣyānuśāsanam de su propio padre, Śikṣāvalli de su
padre, y él dice que lo que está haciendo no es apropiado.
Entonces, cuestiona al padre.
Esto es muy importante.
Para defender lo que crees; hay que tener una columna vertebral.
Ahí es cuando ocurre el cambio en la sociedad.
Y por lo tanto, Nachiketa también es un ejemplo para nuestros estudiantes.
Cuando ven que las cosas van mal en el albergue o en casa o en la sociedad, también deben ponerse de pie. y luego encontrar formas de cambiar eso o mejorarlo.
Y este es un ideal para todos en la sociedad.
Entonces, con esa idea, yagnas se estaban haciendo en el pasado.
Era una parte muy importante de cualquier Gṛhastha, especialmente los Brāhmines Gṛhasthas, que estaban a cargo de todas las escrituras y el conocimiento y también eran responsables de hacer conocer las tradiciones de los yagnas.
Alguien tenía que continuar con esta parte también.
Mientras los comerciantes hacían sus negocios, los reyes gobernaban el país, y los Śūdras, lo que es, la clase trabajadora, aportó contribuciones físicas al bienestar social; Brāhmins, que fueron la clase intelectual, se suponía que debía defender las tradiciones, las costumbres de nuestra cultura.
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Cāturvarṇyaṃ Mayā Sṛṣṭaṃ" - Los cuatro Varṇas han sido creados por mí solamente.
"Guṇakarmavibhāgaśaḥ".
No ha creado basándose en el Janma-karma; Guṇa-karma, cualesquiera que sean sus Guṇas.
Como es su estructura interior, como es su forma de pensar, como es su disposición, eso es Guṇa.
Algunos niños nacen muy suaves y silenciosos; no pelean, no hablan.
Si alguien también les hace daño, se retiran.
Hay otros niños , no pueden quedarse quietos, tienen que ir a pelear.
Algunos niños son muy, muy inteligentes; Saben cómo sacarte cosas a ti y a todos
mientras que, algunos niños simplemente no saben hablar.
Algunos niños son muy trabajadores; algunos niños son muy vagos.
Algunos niños siempre quieren jugar; algunos niños siempre quieren estudiar.
Entonces, hay una variedad de niños.
¿Quién les enseñó Todas Estas Cosas dentro de los siete, ocho, diez años de sus vidas?
Nadie les enseñó.
Lo trajeron de sus nacimientos anteriores.
Porque Sanātana Dharma cree firmemente que tenemos reencarnaciones, volvemos
y de nuevo en este mundo, en cuerpos diferentes, a padres diferentes.
A medida que continuamos estudiando los Upanishads, esta idea de reencarnación, Karma, Kāraṇa, Kārya,
todo esto nos resultará muy, muy obvio.
Lo abordaremos cuando llegue.
Por ahora, esto es suficiente para entender que todo el mundo en el pasado deseaba alguna cosa mas, y la única manera de lograr esas cosas superiores era por la gracia de Dios, que era invocado a través de Yagnas.
Aquí también durante Navarātri, hacemos muchos Yagnas y Homas con ciertos propósitos.
Un poco de Yagna es para ... Dhanavantri Homa para la buena salud de todos, o hay
Homas a otros dioses, lo hacemos por las lluvias, lo hacemos por las buenas cosechas, lo hacemos por la prosperidad general — Lakṣmī Kubera Homa y similares.
¿Por qué lo hacemos?
Cuando comenzamos esta tradición de Homas todos los meses el primer jueves, estamos alentando niños para hacer Homas y Yagnas.
Porque todos estos conducen a ciertos resultados.
Los resultados están de acuerdo con la naturaleza del Yagna.
Y eso es lo que sabían nuestros antiguos, y algunos Yagnas son los que no son solo para nuestra existencia física - para la lluvia, la cosecha, el ganado, la buena salud, la riqueza, la progenie , son por aquellas cosas que queremos tener después de morir.
Hay un concepto de cielo e infierno en nuestra cultura; está ahí en todas las religiones.
De hecho, todas las religiones prosperan solo con este concepto de cielo e infierno.
Si no hubiera cielo ni infierno, no habría religión.
La religión nos promete el cielo y nos ayuda a salir del infierno.
Esa es toda la filosofía básica y central de cada religión.
"Trividham narakasyedam dvaram nasanamatmanah"; Krishna; "Kamah krodhastatha lobha".
Kāma, Krodha y Lobha son las tres puertas al infierno, se dice.
"Tasmāt Etat Trayaṃ Tyajet".
Por lo tanto, abandone los tres.
¿Cuántas puertas hay para el cielo porque dijiste que el infierno tiene tres puertas?
Dije que el cielo tiene una sola puerta: "Haz el bien, sé bueno, mira el bien.
Este es el camino a Dios ".
"¿Por qué no hay muchas puertas para el cielo?", Dijo.
porque no hay tráfico en el cielo.
Solo el tráfico está en el infierno.
Por lo tanto, se requieren tres puertas por el tráfico.
Vājaśrava quería ir al cielo.
Entonces, estaba haciendo todo tipo de cosas como esta.
¿Crees que se habría ido al cielo haciendo todo esto?
No lo creo.
Y en nuestra cultura, .. hay siete cielos y siete infiernos también.
Primera clase, segunda clase, tercera clase, cuarta clase ... siete estrellas en el cielo ... primera estrella hotel, 2 estrellas, 3 estrellas, ... hay hoteles de 7 estrellas.
También hay siete clases de Naraka(sitio de tormento)
Entonces, estamos en Bhūloka, que es la Tierra; se llama Mṛtyuloka porque todos los que nacieron aquí mueren después de algún tiempo.
Entonces, Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ, Satyam; hasta siete Lokas están arriba, y debajo de nosotros están: Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala, Pātāla.
Estos son los siete de abajo.
Arriba y abajo, hay muchos Lokas.
Entonces, de acuerdo con nuestro Karma, Yathā Karma Yathā Śrutam, mientras hacemos nuestras acciones, mientras aprendemos, y entender las cosas en nuestra vida, se nos asigna una de estas instalaciones, o clases, a continuación: la tercera clase, cuarta clase, quinta clase ... así.
Entonces, así es como es.
Y Yama está a cargo de todas estas cosas y Chitragupta es su auditor / contador.
Mantiene una cuenta de todos.
Entonces, un día, alguien me preguntó: "¿Cuántos contadores, auditores hay para mantener tantos registros?
Se debe mantener cada registro de pensamientos, palabras y acciones.
Entonces, de acuerdo con ese registro, se les debe asignar Puṇya, Pāpa-puntos, méritos
o deméritos.
Luego tienen que ser asignados, como una colección, balance general consolidado completo,. En el final de nuestra vida decidirá en qué Loka aterrizaremos.
"¿Cómo mantienen todas estas cosas?", Dijo.
"¿Saben todas estas cosas manteniendo registros individuales, como nosotros mantenemos nuestros libros de cuentas, o hay otro sistema.
Les dije que tienen un sistema de inteligencia artificial.
En cada corazón reside la misma divinidad; esta divinidad les informa.
Esta persona está haciendo esto; esta persona está haciendo eso.
Esa inteligencia mantiene un registro de todo y de todos.
Es superinteligente.
No hay supercomputadora, nada puede igualar su inteligencia.
Esa es la inteligencia cósmica.
Ese Vijñāna, guarda todos los registros de cada persona nacida y moribunda y cada pensamiento, palabra y obra se registran en alguna parte.
Entonces, nunca pienses que puedes ir y hacer algo y nadie lo sabrá.
Yama lo sabrá y Chitragupta hará una entrada de inmediato.
