Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
EL Amor ES LA MÁS PODEROSA FUERZA UNIFICADORA
Divino Discurso del 5 de julio 1996
¿De que sirven todas las prácticas espirituales sin el control de los sentidos?
¿De qué sirve practicar el Yoga sin dominio sobre sí mismo?
¿De qué sirve el hacer Japa sin paz interior?
Todo ello es tan futil como arar en un terreno yermo.
CONSIDEREN TODO TRABAJO COMO TRABAJO DE DIOS
¡Estudiantes!
En este mundo se puede llevar a cabo cualquier tarea con un esfuerzo apropiado. Para lograr la victoria en cualquier campo de actividad, uno habrá de desplegar el esfuerzo necesario. Hasta una minúscula hormiga puede caminar durante millas si realiza el esfuerzo. El hombre no puede llevar a cabo ni una pequeña tarea si no tiene la voluntad ni hace el esfuerzo en el sentido apropiado.
Hagan del Amor la Base de todas las Prácticas Espirituales
Gracias a su poderosa fuerza de voluntad, Dhruva logró la visión de Dios incluso a una tierna edad a través de una intensa penitencia, superando todas las dificultades y sufrimientos con valor y fortaleza. Se debió a su gran fuerza de voluntad que lograra la inmortalidad y se transformara en la luminosa estrella polar. Del mismo modo, cualquier persona puede alcanzar el éxito cuando realiza las acciones con plena confianza en sí misma, sin que importe su edad, su fuerza o capacidad. Deben haber escuchado acerca de las historias de la vida de muchos grandes sabios que tuvieron que enfrentar al final frustraciones y desengaños, pese a haber realizado intensas penitencias por varios años, debido a que carecían de paciencia. Viswamitra es un ejemplo al respecto,al perder todo su poder de penitencia debido a la falta de dominio sobre sí mismo y control de los sentidos . Tuvo que recomenzar su penitencia desde un principio.
El esfuerzo propio es decididamente esencial en cada campo de actividad.
Su interpretación del Raga se hace más y más melodiosa con más y más práctica.
Hasta un fruto de Neem sabe más dulce mientras más y más lo mastiquen.
(Poema Telugu)
Se debe a su tenaz esfuerzo e intensa práctica que los muchachos sean capaces de cantar tan melodiosamente los Bhajans.
Aunque el Sabio Durvasa hacía grandes penitencias, carecía de moderación. Estaba lleno de furia y carecía por completo de paz interior. Fue por ello que no pudo alcanzar ningún status descollante. Aunque se sometía a árduas penitencias y logró grandes poderes, llegó a perderlo todo debido a esta falta de paz interior. Junto a la paz interna uno debiera poseer también paciencia. La paciencia es como la vista misma del hombre.
La paciencia es verdad, la paciencia es rectitud, la paciencia es la enseñanza de los Vedas,
la paciencia es no violencia, la paciencia es sacrificio, la paciencia otorga felicidad y bienaventuranza.
De hecho, lo es todo en todos los mundos.
(Poema Telugu)
El amor es la vida misma de todas las prácticas espirituales. No puede existir vida sin amor. Deben hacer esfuerzos para entender este principio del amor y convertirlo en parte de sus vidas. El muchacho que hablara antes dijo, "La vida es amor, disfrútenla". "La vida es un sueño, realícenlo". ¿Qué es un sueño? La vida entera de un hombre es un sueño. Ahora estamos de día y ustedes están sentados aquí, escuchando el Discurso de Swami. Piensan que no es un sueño, porque están viéndolo con sus ojos, escuchando con sus oídos, reflexionanado sobre él con sus mentes y experimentándolo en su corazón. Piensan que están experimentando directamente todo esto. Mas, ¡por cuanto tiempo durará esta experiencia! En la noche cuando se vayan a dormir después de la cena, esta experiencia se desvanecerá. De manera similar, experimentan felicidad y pesar en su sueño. Mas, ¿cuánto duran estas experiencias de felicidad o pesar? Duran tanto como dure el sueño. Tan pronto como despiertan, todas ellas ya no son ciertas. Sus sueños nocturnos no existen ya durante el día. De manera similar, ya no recuerdan sus experiencias del dia al dormir. Por ende, uno es un sueño nocturno y lo otro es un soñar despìerto. Y ninguno de los dos existe en el otro. Ustedes, sin embargo, están presentes en ambos.
Por lo tanto, son omnipresentes. Puesto que tanto las experiencias del día como las de la noche son sólo un sueño, se dice que la vida es un sueño. Deben realizarlo. Eso es verdadera religión. Religión significa realizar. El entender la verdad es religión verdadera.
En todo, el amor es lo más importante. Los rishis hacen penitencia en densas florestas en donde vagan libres algunas bestias feroces. Estos rishis no tienen armas de fuego, espadas ni otra arma alguna. Sin embargo
ellos y las bestias feroces conviven en armonía en dichas florestas. Los rishis no sienten temor de las bestias, ni estas les temen a los rishis. ¿Cuál es la razón? La razón radica en que los rishis están llenos de amor, y debido a su efecto, las bestias son transformadas en animales cariñosos. Por lo tanto, sea cual fuere el tipo de compañía que frecuenten, ella tendrá el mismo tipo de efecto en ustedes. Es por eso que se dice, "Dime con quien andas y te diré quien eres". Cuando se asocian a buena compañía, adquirirán buenas cualidades. En todo, el amor es lo más importante. El amor es la forma de Dios. Vivan en el Amor.
Lleven a Cabo todas sus Acciones para Complacer a Dios
En Italia vivió un gran violinista llamado Antonio [Swami se refiere a Antonio Stradivari o Stradivarius, como se le conoce – N. de la T.] quien logró una gran fama como fabricante de violines, Mas solía tomarle un año el hacer un violín. Sus amigos solían decirle, "¡Antonio! Eres jefe de hogar. Si fabricas sólo un violín al año, ¿cuánto ingreso lograrás? ¿Cómo satisfarás las necesidades de tu familia? ¿Cómo podrías llevar una vida feliz?" Y Antonio les dijo a sus amigos, "¡Amigos míos! Dios es la encarnaciòn de la perfección. Por ello, hasta la más pequeña labor que cumpla un hombre ha de ser perfecta. Sólo así podrá complacer a Dios. No fabrico estos violines sólo por el bien de mi familia, ni los hago para mi propio placer. Los hago para complacer a Dios quien es la personificación de la perfección." Cualquiera sea el trabajo que un hombre emprenda, habría de hacerlo para complacer a Dios. Sarva Karma Bhagavad Preeyartham (realiza todas tus acciones para complacer a Dios). De nada sirve llevar a cabo cualquier práctica espiritual sin paz interior. De manera similar, si carecieran de paciencia, sean cuales fueren las prácticas de Yoga que emprendan no serán sino ejercicios físicos y no les conferirán paz mental. Si carecen de paz interior y de contento, el Japa que hagan no será sino superficial y no sería de la complacencia de Dios. Todo lo que hagan, debieran hacerlo para complacer a Dios. Hasta la más pequeña tarea basta si le place a Dios. Dios ve la calidad, no la cantidad. Hasta una cucharada de leche de vaca es mejor que un barril de leche de burra.
Piensan que están haciendo un gran Sadhana. Se sientan a meditar por una hora. Mas durante esta hora de meditacion, ¿por cuánto tiempo permanece estable su mente? Siendo que no se mantiene estable ni por un segundo, ¿de qué sirve perder el tiempo de esta manera? Cualquier labor que desempeñen, considérenla como trabajo de Dios. Esta es la senda más correcta y fácil. ¿Por qué se someten a tántas dificultades abandonando esta senda fácil? Hasta el trabajo doméstico es trabajo de Dios. ¿Cómo podemos decir eso? Dios es el residente en su corazón. Se debe únicamente a la presencia de Dios dentro de ustedes que son capaces de realizar cada acción. Sus ojos pueden ver y los oídos pueden oir sólo debido al poder de Dios que está en ustedes. De hecho, todos sus sentidos son gobernados por el poder divino. Por eso, cualquier trabajo que lleven a cabo con cualquiera de sus órganos sensoriales, es en verdad realizado por Dios y para Dios. ¿Para satisfacción de quién llevan a cabo una tarea en particular? Podrían decir que lo hacen para su propia satisfacción. Mas, ¿a qué se refieren con 'propia'? ¿Son el cuerpo? No. Si fueran el cuerpo, ¿cómo podrían decir "este es mi cuerpo"? Si piensan que son la mente, ¿entonces como pueden decir, "esta es mi mente"? Cuando dicen, "mi cuerpo, mi mente" entonces, ¿a quién se refiere el "mi"? No son el cuerpo, ni son la mente, son el dueño. Cuerpo, mente y sentidos son meros instrumentos. Es Dios bajo la forma de la consciencia Atmica el que hace funcionar estos instrumentos. Esta consciencia está presente en cada uno. No existe nadie en este mundo sin consciencia. Por ende, Dios está presente en cada uno bajo la forma de consciencia. Isavasyam Idam Jagat (todo el mundo es permeado por Dios). El mundo entero es la manifestación de Dios. Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el residente en todos los seres).
Si preguntan "¿en quién reside Dios?" la respuesta es, "Él reside en todo". Entonces, ¿por qué no es visible? Todos puede que sepan que existen muchos tipos de rosarios como el Tulasi Mala, Rudraksha Mala y Sphatika Mala (rosarios hechos de semillas de albahaca, de Rudraksha y de cuentas de cristal). El hilo es el mismo en todos estos rosarios, mas puede ser visto únicamente en el Sphatika Mala y no en los otros. De manera similar, Dios como Brahma Sutra (principio de Brahman) está presente en todo mas puede ser visto únicamente en aquellos corazones que sean puros y transparentes como el Sphatika.
