FÉ

A linguagem da fé (“crer”, “confiar”, “fiel”, “confiável” etc. ) nossa resposta de confiança nele. 

1. Fé no Evangelhos Sinóticos
2. Fé no Evangelho de João

1. A fé nos Evangelhos Sinópticos.

1. 1. A Tradição Sinóptica em Geral. Em comparação com as cartas de Paulo ou o Evangelho de João, os Evangelhos Sinópticos fazem relativamente pouco uso da terminologia da fé, e seus usos de tal linguagem geralmente não carregam o mesmo peso de conotação teológica. O uso mais proeminente está em conexão com os milagres de Jesus, que são tipicamente realizados em resposta à fé do sofredor (Mc 5,34; 10,52) ou, mais frequentemente, daqueles que pedem a ajuda de Jesus em seu nome de outro (Mc 2:5; 9:23-24; Mt 8:10,13; 15:28). Por outro lado, a ausência de fé impede a atividade milagrosa de Jesus (Mc 6:5-6) - embora Marcos nos avise contra uma conexão muito estreita entre fé e cura, comentando que mesmo nessa situação de incredulidade, Jesus “impôs as mãos sobre alguns doentes e os curou”. A fé em tais contextos se concentra na confiança prática no poder de Jesus para suprir a necessidade física (ou, no caso de exorcismos, para trazer libertação espiritual). É exemplificado no centurião, que reconhece em Jesus uma autoridade funcional semelhante à de um oficial do exército (Mt 8,8-10). Assim, não é o próprio Jesus quem exerce fé, mas aqueles que vêm a ele em busca de ajuda. O correlato à fé do suplicante é a autoridade de Jesus.

Jesus realiza milagres em resposta à fé; seus discípulos, em contraste, deveriam ser capazes de alcançar resultados igualmente milagrosos pelo exercício da fé (Mc 11:22-24; Mt 17:19-21). Onde os discípulos de Jesus se mostram impotentes, a causa é atribuída à “incredulidade” (Mc 9:19), ou “pouca fé” (Mt 17:20). Pode ser significativo que Marcos descreva essa fé milagrosa dos discípulos como fé em Deus, em vez de fé em Jesus (Mc 11:22). A chave para o exercício dessa fé não é sua quantidade, mas o Deus a quem ela é dirigido; assim, Jesus rejeita a noção de que a fé precisa ser “aumentada” para ser eficaz - mesmo a menor fé (“como um grão de mostarda”) verá resultados espetaculares (Lc 17:5-6; Mt 17:20).

Na tradição sinóptica, o substantivo pistis (“fé”) é usado quase exclusivamente em relação a milagres (ver, porém, Lc 18,8; 22,32, onde se refere antes à lealdade dos discípulos). O verbo pisteuō (“creio”), no entanto, embora também ocorra com destaque em tais contextos, também é usado sem referência a milagres ou necessidades físicas, para descrever a resposta adequada à pregação do evangelho por Jesus (Mc 1:15; Lc 8:12-13) e também à pregação de João Baptista (Mc 11:31; Mt 21:25. 32). Assim, “crer” torna-se quase um sinônimo de “ser um discípulo”, e esse discipulado é mais bem explicado em Mateus 18:6 como crer em (eis) Jesus. Este versículo (e seu paralelo em Marcos 9:42, se a leitura mais longa for aceita) é o único lugar na tradição sinóptica onde “crer em Jesus” é explicitamente mencionado como a base de um novo relacionamento com Deus (embora veja o zombeteiro uso de pisteuō ep’ auton [“acreditar nele”) em Mt 27:42), mas tal linguagem é uma continuação natural do uso da linguagem da fé tanto para o reconhecimento prático da autoridade sobrenatural de Jesus quanto para o apropriado resposta ao evangelho que ele veio proclamar.

1.2. Marca. Marcos não oferece um foco na fé que seja claramente distinto da perspectiva sinótica geral apresentada na seção anterior. Deve -se notar, no entanto, que é apenas em Marcos que o anúncio programático de Jesus sobre a chegada do tempo do cumprimento inclui o chamado para “acreditar” e também para “arrepender-se”. Marcos 1:15 é um versículo estruturalmente proeminente e deve ser entendido como estabelecendo o que Marcos considera como o foco principal do ministério galileu de Jesus. O chamado de João Batista ao arrependimento (1:4) é expandido por Jesus no clássico chamado cristão à conversão, “arrependei-vos e crede no evangelho”. Acreditar é assim marcado por sua ligação com metanoia (“arrependimento”) como mais do que uma dependência prática ou uma credibilidade intelectual. É um compromisso de mudança de vida, o início de um novo relacionamento com Deus.

1.3. Mateus. Enquanto Marcos se refere ocasionalmente à “incredulidade” (apistia) daqueles que observaram o ministério de Jesus (Mc 6,6; 9,19. 24; cf. Mt 13,58), em Mateus são os próprios discípulos que são acusados de “pouca fé” (oligopistia: Mt 6:30; 8:26; 14:31; 16:8; 17:20; cf. Lc 12:28). Enquanto “pouca fé” pode soar menos sério do que “incredulidade”, em Mateus 17:20 é contrastado com a fé mesmo tão pequena quanto um grão de mostarda, que pode alcançar os resultados que estão próximos da oligopistia. Praticamente falando, portanto, a oligopistia equivale a nenhuma fé; mesmo que as pessoas envolvidas sejam tecnicamente “ crentes”, sua fé não tem valor em termos de confiança prática em Deus. Em cada uso da linguagem de oligopistia em Mateus, a referência é à necessidade de confiança prática no poder de Deus para suprir as necessidades da vida, para curar ou livrar-se do perigo físico. Falhar em tal confiança prática é, mesmo em discípulos, uma marca de uma “geração incrédula” (17:17).

No entanto, é a fé o fundamento essencial da pertença ao povo de Deus. A preocupação especial de Mateus com esta questão entra em foco em 8:10-13, onde a fé exemplar do centurião gentio, igualada por “ninguém em Israel”, fornece o contexto para a visão de Jesus de muitos vindos do oriente e do ocidente para participam do banquete messiânico judaico, enquanto os próprios “filhos do reino” são excluídos. A participação nas bênçãos da salvação não deve mais ser baseada na raça, mas em um novo princípio que permite aos não-judeus sentar-se com os patriarcas judeus, mas ao mesmo tempo não oferece garantia de salvação para aqueles que nasceram judeus. E esse princípio é a fé, uma fé que, no caso do centurião, se expressou em um notável reconhecimento da autoridade única de Jesus.

Uma conotação semelhante aparece na história da mulher cananéia (15:21-28), onde a colocação explícita da questão do direito exclusivo dos judeus às bênçãos trazidas pelo Messias leva à declaração de Jesus a esse representante dos judeus ‘ inimigo tradicional, “Grande é a sua fé; seu pedido é concedido. ” A fé produz uma nova ordem na qual os primeiros são os últimos e os últimos são os primeiros. Serão os cobradores de impostos e as prostitutas, e não as autoridades religiosas judaicas, que entrarão no reino de Deus, porque foram eles que acreditaram na mensagem de Deus por meio de João Batista e assim encontraram “o caminho da justiça” (21:32). A fé não é apenas a chave para a obra milagrosa de Jesus, mas também o caminho para o reino de Deus.

1.4. Lucas. Se em Mateus há uma tendência a usar mais a terminologia da fé em relação à salvação espiritual, essa tendência é mais pronunciada em Lucas. O conhecido pronunciamento “Tua fé te salvou”, que ocorre como o clímax de várias histórias de cura em cada um dos Sinópticos, ocorre também em Lucas 7:50 com referência não à cura física, mas ao perdão dos pecados. A ligação entre fé e salvação (em um sentido não físico) é explícita em Lucas 8:12, onde o objetivo do diabo (ver Demônio, Diabo) é impedir que as pessoas “creiam e sejam salvas”. Em Lucas 12:46, o julgamento sobre o servo infiel deve ser dividido em dois e dado um lugar “com os incrédulos”, que assim parece ser um sinônimo para os espiritualmente perdidos. Tais usos da terminologia da fé preparam o caminho para o uso proeminente em Atos de “crer” como um termo regular para se tornar e continuar como um discípulo.

Fé (ou fidelidade – a decisão sobre qual termo melhor representa pistis é às vezes difícil) é, portanto, uma característica distintiva do verdadeiro povo de Deus. No início do Evangelho de Lucas vemos dois exemplos contrastantes de resposta à promessa de um nascimento milagroso: Zacarias “não acreditou” (1,20), mas Maria “acreditou que se cumpriria o que o Senhor lhe dissera” (1:45). Como tal é felicitada (makaria) como paradigma de fé, que para ela envolve não só a aceitação intelectual do surpreendente anúncio de Deus, mas o compromisso pessoal de ser ela mesma o meio de sua realização, com toda a convulsão que isso deve implicar. É a fé, mais ou menos no mesmo sentido, que o Filho do homem espera encontrar na terra na sua vinda - a fidelidade persistente do povo de Deus. E é essa fé que Pedro corre o risco de perder sob a pressão dos eventos da paixão de Jesus (22:32; ver Narrativa da Paixão). A fé envolve a lealdade do povo de Deus à sua vontade, mesmo quando tal lealdade é cara.

2. Fé no Evangelho de João.

É bem sabido que o substantivo pistis não ocorre no Evangelho de João, enquanto o verbo pisteuō ocorre quase 100 vezes. A razão para este traço linguístico é uma questão de especulação. Tem sido atribuído a um uso crescente de pistis para designar o corpo da doutrina cristã, enquanto o interesse de João está mais na relação expressa pela forma verbal ou no uso de pistis no contexto de uma dicotomia paulina fé/obras, que é “não é uma controvérsia ao vivo para João” (Painter). De qualquer forma, o verbo expressa um componente vital na compreensão de João sobre a salvação. Ele resume o que Deus requer de seu povo: ‘Esta é a obra de Deus, que vocês creiam naquele que ele enviou’ (6:28-29). E é usado em 21:31 para descrever o propósito principal de João. por escrito, “para que você possa acreditar que Jesus é o Filho de Deus, e para que, crendo, tenha vida em seu nome”.

O uso de João é distinto. Embora às vezes ele use o verbo da maneira normal, com o dativo simples da pessoa ou coisa em que se acredita, ele geralmente usa uma das três outras construções.

(1) O conteúdo intelectual do verbo é expresso doze vezes por pisteuō com hoti, “acredite que...” Todos esses usos (exceto 9:18) referem-se à convicção cristológica, acreditando que Jesus é o Messias (ver Cristo), o Filho de Deus, veio de Deus, etc.

(2) Em não menos de trinta e seis casos, João usa pisteuō eis (literalmente, “acreditar em”), e uma vez pisteuō en (“acreditar em”). Esse uso é conhecido apenas nos escritos cristãos, e no restante do NT ocorre apenas dez vezes (três das quais estão em 1 João), portanto pode ser considerado uma contribuição especial de João à linguagem cristã. Todos esses usos, exceto dois, referem-se à crença “em Jesus” ou (em 1:12; 2:23; 3:18) “no nome de Jesus”; as duas exceções são referências à crença em Deus (12:44; 14:1), mas em cada caso isso é combinado diretamente com a crença em Jesus.

(3) Em trinta casos, pisteuō é usado de forma absoluta, sem nenhuma indicação explícita do objeto da crença. Frequentemente, esses usos seguem de perto as referências a crer “em Jesus” (por exemplo, 3:18; 4:39,41 ; 6:40, 47; 9:35-38), de modo que o significado não está em dúvida no contexto do uso geral do verbo por João aparentemente pode ser usado absolutamente como uma expressão abreviada para o compromisso cristão

Não apenas o uso linguístico de João é distinto, mas o assunto de sua linguagem sobre a fé é notavelmente obstinado. Embora alguns de seus usos de pisteuō com o dativo se refiram a Deus, à Escritura (ou Moisés) ou a uma palavra falada, na grande maioria dos casos em que um objeto é expresso, é a pessoa do próprio Jesus que é o objeto de fé. Isso está em contraste marcante com o uso sinóptico observado acima, onde apenas uma passagem menciona explicitamente a crença em Jesus. Enquanto a fé nos Sinópticos é principalmente fé em Deus e é dirigida principalmente para a experiência do poder miraculoso, em João é fé em Jesus, e seu foco não está em milagres e na satisfação de necessidades físicas, mas no estabelecimento de uma relacionamento que resulta em vida eterna.

Há, no entanto, uma conexão entre milagres e fé em João. Por seu primeiro milagre em Caná, Jesus “revelou sua glória e seus discípulos creram nele” (2:11; cf 2:23; 4:53). Mas é assim que a fé redonda resulta do milagre, e não vice-versa. E mesmo essa conexão é de valor limitado – uma fé baseada apenas em milagres é superficial e inadequada (2:23-25; 4:48; 6:26-29). A fé que se baseia nas “obras” de Jesus é aparentemente legítima, mas inferior a uma fé que não precisa de tal apoio (14:10-11 ; 20:29).

É interessante notar que João, que enfatiza tanto a dependência de Jesus do Pai, não usa a linguagem da fé a esse respeito. Como nos Sinópticos, Jesus não é mencionado como alguém que acredita em Deus; ele é o objeto, não o sujeito, da fé.

Acreditar é a resposta apropriada à revelação. O Evangelho de João apresenta uma série de “testemunhos” (martyria) da verdade (alētheia) sobre Jesus, começando com o testemunho de João Batista (“para que todos creiam por meio dele”, 1:7) e incluindo o testemunho de outras testemunhas humanas, da Escritura, das palavras e obras do próprio Jesus, do Paráclito e, finalmente, do Pai. Ao apresentar esta impressionante gama de testemunhas da verdade que foi revelada em Jesus, João pretende conduzir seus leitores à fé que é a única resposta apropriada a tal revelação. Se em Jesus, o Verbo encarnado, a “verdade” já se tornou visível no mundo (1,14), a única resposta deve ser crer nessa verdade, e isso significa crer em Jesus, e assim para encontrar a vida através de seu nome.

Tal “crer” está intimamente relacionado com “saber”. Se crer é a chave para a vida eterna (3:16 etc), também é “conhecer” (17:3). “Acreditar” e “conhecer” aparecem como sinônimos virtuais em 6:69. Não há vestígio em João da dicotomia moderna entre fé e conhecimento.

Acreditar, portanto, desempenha um papel central em todo o sistema da teologia da salvação de João. É uma resposta à revelação e resulta no conhecimento da verdade. Mas desde que essa revelação veio a nós em uma pessoa, que é a própria verdade, nem a fé nem o conhecimento podem ser entendidos em termos principalmente intelectuais. O objeto de crer só pode ser a pessoa do próprio Jesus. A expressão especial de João “crer em” é bem adaptada para transmitir esse tema central de sua teologia, que, embora os termos usados sejam diferentes, está intimamente relacionado à linguagem de Paulo sobre a incorporação dos crentes “no” corpo de Cristo para que eles sejam “em Cristo” A linguagem igualmente impressionante de João sobre “permanecer em” Jesus reforça a mesma ideia.


BIBLIOGRAFIA. R. Bultmann and A. Weiser, “πιστεύω κτλ ,” TDNT VI. 174-228; C. H. Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953) 179-86; D. Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981) 573-84; W. F. Howard, Christianity according to St. John (London: Duckworth, 1943) 151-73; O. Michel, “Faith,” NIDNTT 1.593-606; J. Painter, John: Witness and Theologian (2d ed.; London: SPCK, 1979) 71-85; idem, “Eschatological Faith in the Gospel of John,” em Reconciliation and Hope, ed. R. Banks (Grand Rapids: Eerdmans, 1974) 36-52.