RESSURREIÇÃO

A ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos é fundamental para a fé cristã. É referido explicitamente em dezessete livros do NT e está implícito na maioria dos dez restantes. Quase todas as cartas do corpus paulino referem-se a ela (as exceções são 2 Tessalonicenses, Tito, Filemon). De fato, Romanos 10:9 torna a confissão da ressurreição o equivalente à aceitação do senhorio de Jesus Cristo e uma condição necessária para a salvação, e 1 Coríntios 15:14 demonstra como ela está intimamente ligada na mente de Paulo ao seu próprio ministério querigmático. Em Romanos 4:25, Paulo fundamenta decisivamente a doutrina da justificação na ressurreição de Cristo quando diz que Jesus foi “ressuscitado para nossa justificação” (dia tēn dikaiōsin hēmōn); enquanto em Filipenses 3:11 ele iguala “conhecer a Cristo” com conhecer “o poder da ressurreição”. Não é surpresa que o capítulo mais longo das cartas paulinas (1 Coríntios 15) seja totalmente dedicado à discussão da ressurreição.

A ressurreição de Jesus Cristo permanece como o tema central na escatologia de Paulo na medida em que inaugura a era vindoura e fornece a base para a esperança futura. O evento de Cristo é, nas palavras evocativas de McDonand, “o ponto arquimediano que impulsionou o mundo da religião judaica para uma nova ordem” (McDonand 28). A ressurreição de Cristo e a ressurreição dos fiéis no último dia estão relacionadas, a esperança do último sendo baseada na certeza do primeiro.

Duas observações sobre a ressurreição de Jesus Cristo, conforme retratada nas cartas paulinas, precisam ser feitas no início. Primeiro, é importante notar que Paulo nunca tenta provar a historicidade da ressurreição para qualquer uma das congregações às quais ele envia suas cartas (contra as opiniões de Bultmann em 1 Coríntios 15:3-8). Ele simplesmente afirma a ressurreição como um fato (presumivelmente acreditado por eles) e procura extrair suas implicações para sua vida e fé. Paulo não está preocupado com questões filosóficas de como a fé subjetiva e a história objetiva se inter-relacionam; esta é uma questão predominantemente pós-iluminista, impulsionada por preocupações positivistas que não fazem parte da perspectiva de Paulo. As tentativas modernas de defender a verificação histórica da ressurreição de Jesus Cristo com base nos materiais paulinos são, portanto, mal direcionadas, embora sejam geralmente motivadas pelas melhores preocupações apologéticas (Land oferece uma discussão legível sobre esse assunto).

Em segundo lugar, Paulo em nenhum lugar descreve a própria ressurreição de Jesus Cristo, nem procura fornecer um relato dela simplesmente como um evento histórico a ser colocado ao lado de outros eventos da história. A ressurreição é histórica, sim, mas também é mais do que histórica (ou, para usar o termo de McDonand, “meta-histórica”; McDonand 138). As descrições que Paulo oferece sobre o Cristo ressuscitado são aparições pós-ressurreição do Senhor, que são consideradas ilustrativas do evento e servem como garantias circunstanciais de sua historicidade. Assim, ele começa sua mais longa discussão sobre o tema da ressurreição citando uma fórmula tradicional que resume o querigma (1 Coríntios 15:3-4) e então passa a listar as testemunhas dessas aparições pós-ressurreição do Senhor Jesus (1 Coríntios 15:6- 8). O apelo à tradição pré-paulina destaca a centralidade da proclamação da ressurreição desde o período inicial do movimento cristão (ver Kloppenborg e Murphy-O’Connor para uma discussão sobre esta passagem).

Ambas as considerações devem ser mantidas em mente em todas as preocupações apologéticas com foco na ressurreição como base da fé cristã.

1. As Origens de uma Doutrina da Ressurreição

2. Paulo e a crença farisaica na ressurreição

3. Terminologia da Ressurreição

4. Imagens da Ressurreição

5. Co-crucificação e co-ressurreição em Cristo

6. A ressurreição: algumas questões de interpretação

1. As Origens de uma Doutrina da Ressurreição.

A maioria dos estudiosos concorda que a doutrina da ressurreição corporal é um desenvolvimento bastante tardio nos escritos do judaísmo. As primeiras declarações inequívocas no AT sobre a ressurreição dos mortos ocorrem em Daniel 12:2 e (possivelmente) Isaías 26:19, embora existam antecedentes disso nos milagres de ressuscitação realizados por meio de Elias e Eliseu (1 e 2 Reis), e nas imagens de um reavivamento nacional dentro da literatura profética do AT (notavelmente Os 6:1-2 e a visão do vale de ossos secos contida em Ezequiel 37:1-14). Uma ressurreição corporal dos mortos também é proclamada em vários textos apócrifos e pseudepígrafos judaicos, incluindo 2 Macabeus, 4 Esdras, I Enoque e 2 Baruque. Existem também importantes materiais de apoio, pelo menos relacionados à vida pós-morte, dentro da tradição clássica do platonismo, geralmente como uma imagem do despertar espiritual ou da transmigração da alma (ver Perkins, 37-69). O assunto foi bem pesquisado por estudiosos e não precisa ser ensaiado aqui (veja Nickelsburg e Greenspoon para estudos detalhados de textos de fundo judaicos).

Embora as cartas de Paulo sejam os primeiros escritos cristãos a mencionar a ressurreição de Cristo, há todas as indicações de que a ideia fazia parte da própria crença e expectativa de Jesus. Todos os quatro Evangelhos registram referência a ele em praticamente todos os estratos (alguns podem negar que seja expresso em ‘Q’). Paulo pode ter assumido a centralidade da ressurreição como uma ideia teológica do próprio Jesus (ver Witherington), embora certamente estivesse presente dentro do partido farisaico do judaísmo do qual ele era membro.

2. Paulo e a crença farisaica na ressurreição.

A filiação de Paulo ao partido farisaico do judaísmo é afirmada em ambas as suas cartas (Fp 3:5) e por Lucas (Atos 23:6; 26:5). Em Atos, o desacordo entre os saduceus e os fariseus sobre a doutrina da ressurreição corporal é um tema proeminente (Atos 4:2; 23:6-8; 24:21; cf. Atos 26:6; 28:20). É razoável supor que Paulo aceitou a visão farisaica tradicional da ressurreição do corpo e entendeu seu encontro com o Senhor Jesus Cristo ressuscitado à luz dela. Como afirma Sider, “como um bom fariseu do primeiro século, Paulo não podia conceber a ressurreição dos mortos em termos puramente imateriais” (Sider, 438; para uma discussão mais aprofundada, ver Davies, 285-320).

3. Terminologia da Ressurreição.

Existem várias palavras e frases diferentes usadas para descrever a ideia de ressurreição ou conceitos associados nas cartas paulinas. O verbo anistēmi (“levantar”) é usado um total de cinco vezes com referência à ressurreição, tanto de Cristo (1 Tessalonicenses 4:14; cf. Romanos 15:12) como do crente (1 Tessalonicenses 4:16; Ef 5:14). O verbo egeirō (“levantar”, “fazer surgir”) aparece um total de trinta e oito vezes com referência à ressurreição (Rm 4:24, 25; 6:4, 9; 7:4; 8:11 (duas vezes), 34; 10:9; 13:11; 1 Cor 6:14; 15:4, 12, 13, 14, 15 (duas vezes), 16 (duas vezes), 17, 20, 29, 32, 35, 42, 43 (duas vezes), 52; 2 Cor 1:9; 4:14 (duas vezes); 5:15; Gal 1:1; Ef 1:20; 5:14; Col 2:12; 1 Tessalonicenses 1:10; 2 Tm 2:8); e o verbo composto exegeirō (“levantar”) uma vez em referência à ressurreição dos crentes (1 Cor 6:14). Além disso, o substantivo anastasis (“ressurreição”) é usado oito vezes (Rm 1:4; 6:5; 1 Cor 15:12, 13, 21, 42; Fp 3:10; 2 Tm 2:18) e o substantivo exanastasis (“ressurreição”) ocorre uma vez (Fp 3:11). Esses termos são usados tanto para a ressurreição do próprio Jesus Cristo quanto para a ressurreição dos crentes garantida pela ressurreição do Senhor (Dahl fornece uma tabela detalhando o uso dos termos no NT).

Alguns argumentaram que há uma diferença de significado entre esses dois grupos de palavras (egeirō e anistēmi) e, com base nisso, tentaram rastrear e desenvolver o uso dos termos nos materiais paulinos. Coenen, por exemplo, sugere que um exame mais atento “mostra que egeirō, especialmente no passe., é usado predominantemente para o que aconteceu na Páscoa, ou seja, o despertar do Crucificado para a vida, enquanto anistēmi e anastasis se referem mais especificamente à à vida das pessoas durante o ministério terreno de Jesus e à ressurreição escatológica e universal” (Coenen, 276). No entanto, uma distinção absoluta parece bastante arbitrária e difícil de sustentar (tanto 1 Coríntios 15:12-13 quanto 15:42 parecem usar os dois verbos de forma intercambiável e Ef 5:14 inclui ambos os verbos em sua citação de Is 60:1). Parece que Paulo não pretende que nenhuma diferença substancial seja mantida entre os dois, embora o uso de egeirō possa ser mais tradicional e relacionado a uma fonte palestina subjacente (aparece frequentemente em passagens frequentemente consideradas como contendo declarações de credo como 1 Cor. 15:4; ver Credo).

Em Romanos 6:10 e 14:9 o verbo zaō (“viver”) é usado com referência à ressurreição de Jesus. É usado de forma semelhante em 2 Coríntios 13:4 e é explicitamente contrastado com o verbo stauroō (“crucificar”); o versículo também aplica o verbo zaō aos cristãos que participarão da ressurreição de Cristo. A forma verbal composta syzēsomen (“viveremos com [ele]”) em Romanos 6:8 e 2 Timóteo 2:11, bem como syndoxasthōmen (“sejamos glorificados com [ele]”) em Romanos 8:17 são usado para o mesmo fim. O uso do verbo zōopoieō (“dar vida a”) também se baseia na ideia de ressurreição e ocorre seis vezes (Rm 4:17; 8:11; 1 Cor 15:22, 36, 45; 2 Cor 3:6), geralmente dentro do contexto da ressurreição final dos santos e da manifestação da glória de Deus. Da mesma forma, o verbo synegeirō (“subir juntos”) em Colossenses 2:12; 3:1 e Efésios 2:6, bem como synezōopoiēsen (“ele vivificou juntamente com [ele]”) em Colossenses 2:13 e Efésios 2:5 continuam este tema, expressando a união da igreja na morte de Cristo. O verbo anagō (“levantar”) ocorre uma vez em Romanos 10:7 com referência à ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos (Christon ek nekrōn anagagein, “trazer Cristo dentre os mortos”).

O uso de anabainō (“subir, subir”) em Efésios 4:8, 10 e anelēmphthē (“foi arrebatado”) em 1 Timóteo 3:16 também pode refletir um tema subjacente da ressurreição, demonstrando quão intimamente conectado é a linguagem da ascensão e ressurreição. Isso é particularmente evidente nos materiais pré-paulinos, como os contidos em Romanos 1:4; 8:34; Filipenses 2:9 e 1 Tessalonicenses 1:10 (Baird discute isso longamente).

4. Imagens da Ressurreição.

É importante notar que a frase em inglês “ressurreição dos mortos” evoca uma imagem mental bastante diferente do que seu equivalente grego anastaseōs nekrōn (Rom 1:4; cf. Phil 3:11 que tem ek nekrōn, lit. “fora de os mortos”). Em inglês, algo do dinamismo da frase se perde devido ao fato de entendermos “morto” como um estado de ser ou o lugar de habitação daqueles que partiram, quase como se fosse um substantivo singular e abstrato. Em grego, no entanto, o substantivo atrás de nekrōn é plural, o que significa que a frase anastasis nekrōn pode ser traduzida literalmente como “ressurreição dentre os mortos” (cf. Fp 3:11). A expressão grega contém uma imagem muito mais dinâmica, evocando uma imagem de “levantar-se do meio dos cadáveres” e dar peso à natureza somática do corpo ressurreto. Mas é essencial observar que Paulo não proclama uma “ressurreição da carne”, como fariam os escritores cristãos posteriores (incluindo o autor de 2 Clemente e Justino Mártir). Paulo mantém uma distinção entre sarx (“carne”) e soma (“corpo”) quando se trata de seu ensino sobre a ressurreição.

É importante mostrar que Paulo recorre a várias ideias diferentes em um esforço para comunicar o significado dessa ressurreição, que ele descreve como “um mistério” (mystērion) em 1 Coríntios 15:51. A ampla variedade de imagens empregadas é reveladora por si só; demonstrando as limitações da linguagem quando ela é colocada a serviço da tentativa de descrever o indescritível. Há uma abertura, uma flexibilidade de expressão, dentro da descrição de Paulo da ressurreição que é ao mesmo tempo estimulante e frustrante para os intérpretes. As imagens podem ser discutidas em oito títulos.

4.1. Ressurreição como Transformação. Em vários pontos, Paulo usa a linguagem da transformação em sua descrição da futura ressurreição esperada pelo cristão. Em Filipenses 3:10 uma forma participial do verbo symmorphizō (“tomar a mesma forma”) ocorre precisamente neste contexto: “para que eu o conheça e o poder da sua ressurreição, e participe dos seus sofrimentos, tornando-me como ele (symmorphizomenos) em sua morte”. Na conclusão do mesmo capítulo, a imagem é expandida e ligada diretamente com a revelação do Senhor Jesus Cristo como salvador do céu (Fp 3:20). Em Filipenses 3:21, a linguagem da transformação aparece duas vezes: “(Jesus Cristo) mudará (metasch ēm atisei) nosso corpo humilde para ser como (symmorphon) seu corpo glorioso”. Uma das expressões mais claras da ressurreição como transformação ocorre em 1 Coríntios 15:51-52, onde o apóstolo usa duas vezes o verbo allagēsometha (“seremos mudados”) para descrever o que espera a comunidade crente na parousia de Cristo. é descrito no versículo 52 como instantâneo (en atomō, en rhipē ophthalmou, “num momento, num abrir e fechar de olhos”). Essa linguagem de transformação é diferente em ênfase daquela contida em passagens de cartas anteriores, como 1 Tessalonicenses 4:13-18, onde uma metáfora espacial (“arrebatados juntos”) domina a ação associada à parusia. Gillman descreve a mudança que tal diferença representa como um movimento do implícito para o explícito e sugere que a imagem do “arrebatamento” de 1 Tessalonicenses 4 é totalmente compatível com o motivo da transformação em 1 Coríntios 15.

É importante notar que em 1 Coríntios 15:51-54a Paulo está lidando com a questão da transformação daqueles que estão vivos na parousia de Cristo. Aqui o apóstolo ensina uma transformação universal de todos os que estão em Cristo, tanto vivos como mortos, mas afirma que isso não significa que todos serão ressuscitados. Só os que morreram precisam de ressurreição; para aqueles que estão vivos na parousia, a transformação é suficiente para conceder a imortalidade na era vindoura. Alguns comentaristas do NT, notavelmente J. Jeremias (seguindo o exemplo de A Schlatter), tomaram as frases contrastantes em 1 Coríntios 15:50b-c para implicar uma distinção semelhante entre os crentes vivos na parusia e os que já morreram (ver 4.3 abaixo para detalhes adicionais). De qualquer forma, a futura transformação está claramente em vista em 1 Coríntios 15.

Em contraste, encontramos a transformação escatológica sendo descrita como ocorrendo atualmente em 2 Coríntios 3:18. Aqui o verbo passivo presente metamorphoumetha (“estamos sendo transformados”) é usado no meio de uma passagem extensa na qual Paulo contrasta a glória de Moisés com a glória de Cristo (2 Coríntios 3:12—4:6). Um uso semelhante do verbo ocorre em Romanos 12:2, novamente enfatizando o presente processo de transformação.

A sugestão de que a transformação pode ser concebida dualisticamente (tanto no presente quanto no futuro) demonstra a tensão inerente à escatologia paulina como um todo. Apesar disso, EE Ellis insiste que Paulo realmente não nos apresenta um verdadeiro dualismo, uma vez que a transformação moral é um processo presente, enquanto a transformação mortal aguarda a concessão do corpo ressurreto na parusia de Cristo; o que une os dois aspectos da transformação é uma existência corporativa, o fato de que o crente está “em Cristo”. A ideia de ressurreição como expressão da presente transformação espiritual do crente em Cristo também pode ser encontrada em Romanos 6:1-11; 2 Coríntios 4:10-12; 5:15; 13:4; Gálatas 5:24-25; 6:14-45; Colossenses 2:12 e Efésios 2:5-6 (como Harris, 101-5, argumenta). Mais uma vez, a estreita conexão entre a unidade dos crentes com Cristo em sua ressurreição e sua conduta ética é afirmada.

4.2. Ressurreição como Incorrupção. No meio de seu extenso tratado sobre o assunto em 1 Coríntios 15, Paulo usa uma série de termos e imagens contrastantes para descrever como a vida ressurreta difere da presente ordem de existência. Incluídos estão os pares contrastantes, perecíveis/indestrutíveis (1 Coríntios 15:42); desonra/glória (1 Coríntios 15:43); fraqueza/poder (1 Cor 15:43); corpo físico/corpo espiritual (1 Coríntios 15:44; veja Corpo); homem do pó/homem do céu (1 Coríntios 15:4749). Em 1 Coríntios 15:50, Paulo novamente afirma o primeiro desses pares contrastantes, perecível/imperecível, quando diz: “carne e sangue não herdam o reino de Deus, nem o perecível herda o imperecível”. Os termos gregos relevantes (phthora e aphtharsia) fornecem uma imagem bastante poderosa e são melhor traduzidos como “corruptibilidade” e “incorruptibilidade”, respectivamente. O termo aftarsia ocorre sete vezes no NT, todas dentro do corpus paulino (Rm 2:7; 1 Cor 15:42, 50, 53, 54; Ef 6:24; 2 Tm 1:10), enquanto quatro dos sete instâncias do termo cognato aphthartos (“imperecível”) no NT também são encontradas nas cartas de Paulo (Rm 1:23; 1 Coríntios 9:25; 15:52; 1 Tm 1:17). Há uma estreita conexão entre aphtharsia/aphthartos e a ressurreição de Jesus Cristo, uma demonstração vívida do significado escatológico do termo.

Além das instâncias que ocorrem na extensa discussão sobre a ressurreição em 1 Coríntios 15, a revelação da aphtharsia por meio da destruição da morte por meio da ressurreição de Cristo é o foco da afirmação em 2 Timóteo 1:10; aphtharsia está associada com a vida eterna em Romanos 2:7; e aphthartos é usado figurativamente para o corpo da ressurreição dentro dos limites de uma imagem atlética em 1 Coríntios 9:25. As exceções incluem Efésios 6:24, onde o termo aphtharsia é usado para descrever o amor cristão pelo Senhor (“ amor eterno”), e Romanos 1:23 e 1 Timóteo 1:17, onde aphthartos é usado como um atributo de Deus.

Jeremias oferece uma interpretação interessante, embora contestada, de 1 Coríntios 15:50, sugerindo que seja feita uma distinção entre a metamorfose do crente vivo (1 Coríntios 15:50b) e do falecido (1 Coríntios 15:50c), e que um contraste pode ser traçado entre a linguagem de Paulo sobre corrupção/incorrupção e mortalidade/imortalidade. Com efeito, Jeremias diz que a frase “carne e sangue não podem herdar o reino de Deus” refere-se aos que estão vivos na parusia, e argumenta que “nem o perecível herda o imperecível” refere-se aos que morreram antes da parusia e são atualmente cadáveres em decomposição. Ele prossegue sugerindo que uma distinção semelhante entre os vivos e os mortos é encontrada em 1 Coríntios 15:50-53. No entanto, a distinção proposta é quase certamente forçada (ou pelo menos limitada), e a maioria dos estudiosos não seguiu Jeremias em mantê-la rigidamente (H. Conzelmann é um bom representante daqueles que discordam de Jeremias).

Uma parte essencial do argumento de Jeremias é o uso de outro termo em 1 Coríntios 15:53-54, imortalidade (athanasia), um termo geralmente usado para descrever, como em 1 Timóteo 6:16, um atributo do próprio Deus (Harris, 273 -75, fornece uma discussão terminológica completa sobre aphtharsia e athanasia, ambas as quais ele traduz como “imortalidade”). Alguns têm tomado a linguagem da investidura em 2 Coríntios 5:2-4 também para implicar esta distinção entre o crente falecido e o crente que está vivo na parusia de Cristo.

4.3. Ressurreição como Imortalidade. Paulo usa outro termo interessante para descrever a ressurreição em 1 Coríntios 15:53b-54. Aqui ele a descreve como a natureza mortal (to thnēton) assumindo a imortalidade (athanasia). A ressurreição é o meio pelo qual os cristãos obtêm a imortalidade, e a morte é, na imagem poética extraída de Isaías 25:8, “tragada na vitória”. A distinção entre athanasia e aphtharsia nem sempre é fácil de definir, mas a associação de ambas com a ressurreição do corpo é certa. Harris argumenta persuasivamente que, embora a imortalidade e a ressurreição estejam intimamente ligadas, a primeira é consistentemente apresentada como uma possessão futura concedida na parusia de Cristo àqueles que pertencem a ele. De qualquer forma, imortalidade e ressurreição pertencem ao pensamento de Paulo e são vistas como ideias relacionadas, mas distintas (como observa Harris). Ambos são fundamentados na crença de Paulo de que a esperança escatológica do crente é de natureza somática e futura na temporalidade.

4.4. Ressurreição e Exaltação. Em vários lugares nas cartas de Paulo há uma estreita conexão entre a ressurreição de Jesus dentre os mortos e sua exaltação à destra de Deus. Muitas das passagens que justapõem essas duas imagens são consideradas por muitos como refletindo as tradições pré-paulinas, ou seja, Romanos 1:3-4 e Filipenses 2:9-11. No caso do hino filipense, o fato de haver um movimento desde a morte de Cristo (Fp 2:8) até sua exaltação (Fp 2:9-11) é um tanto incomum. Isso fez com que muitos considerassem que a proclamação cristã original sobre a ressurreição era de fato uma mensagem teológica de sua vindicação diante de Deus e não uma mensagem histórica sobre sua ressurreição corpórea dentre os mortos. No entanto, tal distinção é falsamente concebida (como Harris aponta). A exaltação é claramente apresentada como seguindo a ressurreição em vários outros lugares nas cartas paulinas (Rm 8:34; Ef 1:20; 2:6; Colossenses 3:1). Embora seja verdade que ressurreição e exaltação não devem ser vistas como sinônimos, há uma ligação teológica essencial entre elas. A exaltação não é tanto uma interpretação teológica da ressurreição quanto a consequência inevitável dela, o resultado lógico ao qual ela está levando. Como afirma Harris, “a ressurreição (de Jesus) foi o pré-requisito e o meio de sua exaltação e a exaltação foi o resultado de sua ressurreição” (Harris, 85-86).

Estritamente falando, Paulo não relata descrições detalhadas da ascensão física de Cristo como tal; no NT isso é encontrado apenas em Lucas/Atos e em termos velados usando material tradicional (como 1 Tm 3:16). Em vez disso, as cartas de Paulo tendem a expressar o estado pós-ressurreição de Jesus Cristo em termos tanto da exaltação do Senhor quanto de sua glorificação. Paulo, no entanto, sugere que os crentes experimentarão uma ascensão física ao céu na parousia (1 Tessalonicenses 4:16-17).

4.5. Ressurreição e Glorificação. A revelação final da glória de Deus é uma característica bem estabelecida da escatologia judaica. Paulo também usa a linguagem da glorificação em vários pontos para descrever as implicações da ressurreição para o crente cristão (ver Glória, Glorificação). 1 Tessalonicenses 2:12 associa o reino de Deus e a glória, enquanto 2 Tessalonicenses 2:14 une o cristão chamado e a realização futura da glória de Jesus Cristo Em Romanos 5:2, a esperança de participar da futura glória de Deus é motivo de alegria para Paulo, e em 2 Coríntios 4:17 ele usa a frase poética “o peso eterno de glória” (aiōnion baros doxēs) para descrever o que está reservado para o crente fiel. Em Romanos 8:11-17 e 2 Coríntios 4:10-18, ambos os “corpos mortais” (ta thnēta ta sōmata) e a “carne mortal” (thnētē sarx) são mencionados como sendo finalmente glorificados como resultado da união entre Cristo e sua igreja. Em Romanos 8:30, Paulo ainda usa uma série de verbos aoristos, incluindo edoxasen (“ele glorificou”), para proclamar a certeza da salvação baseada na união entre Cristo e os crentes. Essa descrição da glorificação associada à ressurreição como algo do passado antecipa a linguagem das cartas posteriores (Cl 1:27; 3:1, 4).

4.6. Ressurreição e Vida Eterna. Em Gálatas 6:8 temos uma ilustração de semeadura/colheita usada por Paulo na qual o Espírito é areia para conceder a vida eterna ao crente. Essa imagem certamente tem um significado escatológico e provavelmente é melhor interpretá-la como sinônimo da futura vida ressurreta. A frase “vida eterna” (zōē aiōnios) também ocorre em passagens relacionadas com os resultados da crença em Jesus Cristo (Rm 5:21; 6:22-23; 1 Tm 1:16; 6:12; Tt 1:2; 3:7) e com o justo julgamento final (Rm 2:7). Enquanto algumas imagens da ressurreição em Paulo claramente permitem que o foco esteja na dimensão presente da vida em Cristo, a concessão da vida eterna em toda a sua plenitude é (como a imortalidade) algo que está no futuro.

4.7. Ressurreição e Conformidade à Imagem de Cristo.

A “imagem de Cristo” é um meio-chave de expressar a verdade cristológica em Paulo, particularmente dentro dos limites da analogia Adão/Cristo (ver Adão e Cristo). A afirmação de que o crente também está em processo de conformação à imagem de Deus (em Cristo) é mencionada em vários pontos (Rm 8:29; 2Co 3:18; Colossenses 3:10). Em cada instância há uma sobreposição de imagens envolvidas; “conformidade com a imagem de Cristo” é o objetivo escatológico do cristão e, como tal, pode ser considerado uma sobreposição com a ressurreição. Isso é ainda mais evidenciado pelo fato de que em 1 Coríntios 15:49 a esperança da ressurreição do cristão é descrita como “trazendo a imagem do homem do céu”. A dimensão celestial do pensamento escatológico de Paulo é um ingrediente importante dentro de sua compreensão da redenção cósmica (como argumenta Lincoln).

4.8. Ressurreição e Redenção do Corpo. O ensinamento de Paulo sobre a ressurreição corporal surge de uma antropologia judaica na qual a “alma” (heb nepeš; gr psychē) é o princípio animador da vida humana (ver Psicologia). No pensamento judaico dominante, os seres humanos não têm alma, eles são almas. Essa base antropológica tem implicações tremendas para a doutrina da ressurreição, pois se recusa a renunciar ao componente somático de um ser humano. A ressurreição envolve a redenção do corpo físico, embora (como observamos acima) a natureza somática dessa existência ressurreta dê espaço para alguns dos pensamentos mais criativos de Paulo em 1 Coríntios 15:35-49. Dado este pano de fundo, é perfeitamente compreensível como em Romanos 8:23 Paulo descreve os efeitos da ressurreição em termos da “redenção final de nossos corpos” (tēn apolytrōsin tou sōmatos hēmōn). Uma ideia semelhante é expressa em Filipenses 3:20-21, desta vez onde o corpo ressurreto da comunidade crente está intimamente ligado ao do Senhor Cristo ressurreto. :24; 1 Cor 1:30; Ef 1:7, 14; 4:30; Colossenses 1:14) deve ser visto dentro do contexto da ressurreição de Jesus Cristo e suas implicações tanto para a humanidade quanto para o cosmos (ver Mundo, Cosmologia).

5. Co-crucificação e co-ressurreição em Cristo.

Tão certo está Paulo da unidade que existe entre Cristo e sua igreja que os crentes podem ser descritos (dentro dos limites da imagem do batismo) como participantes da morte e ressurreição de Cristo (Rm 6:3-4, 8; Gl 3: 27; Colossenses 2:12; ver Morrer e Ressuscitar com Cristo). Uma declaração semelhante está contida em Colossenses 3:1, onde o verbo synegeirō (“levantar com”) é usado em uma cláusula condicional de primeira classe (assumindo a veracidade da declaração). Esta união com Cristo em sua morte e ressurreição também significa que a existência cristã (a vida ressurreta) pode ser descrita como “andar em novidade de vida” (Rm 6:4; cf. Rm 8:13; 2 Cor 5:15; Gál. 5:24). Da mesma forma, em Filipenses 3:10, Paulo associa “o conhecimento de Cristo e o poder da sua ressurreição” com a participação em seus sofrimentos, apontando para a importância da ressurreição de Cristo para um estilo de vida ético que suporta provações. O objetivo de tal conduta, continua Paulo, é a obtenção da ressurreição (Fp 3:11). Em 2 Coríntios 4:10, outra imagem provocativa é usada quando Paulo descreve o crente carregando a morte de Jesus corporalmente para manifestar a ressurreição.

6. A ressurreição: algumas questões de interpretação.

Historicamente falando, várias questões teológicas importantes foram levantadas sobre a ressurreição. Essas questões envolvem particularmente a exegese das principais passagens paulinas ou a interpretação de temas particulares. As primeiras evidências da importância de Paulo nessas questões interpretativas podem ser vistas no fato de que os escritos gnósticos muitas vezes baseavam seus ensinamentos em materiais contidos em suas cartas. Seria correto dizer que o complicado ensinamento paulino sobre a ressurreição do corpo tornou-se um dos pilares das crenças dos cristãos gnósticos no segundo e terceiro séculos. Um texto gnóstico clássico que luta com essas questões em linguagem tipicamente paulina é a Epístola a Rheginos, uma obra anônima também conhecida como O Tratado da Ressurreição (ver Pagels).

Três questões pedem reflexão:

6.1. A ressurreição e a messianidade de Jesus. Várias passagens importantes dentro do corpus paulino associam o messianismo de Jesus com sua ressurreição dentre os mortos (Rm 1:3-4; 1Co 15:4; 2Tm 2:8; ver Cristo). Embora fosse ir longe demais sugerir que para Paulo a ressurreição é o ato que inaugura a messianidade de Jesus, certamente seria verdade dizer que sua messianidade é vindicada e proclamada por meio dela. De fato, é possível ver a ressurreição de Jesus como uma demonstração não apenas de sua messianidade, mas também de seu senhorio cósmico (como argumenta Beasley-Murray; veja Senhor).

No entanto, é possível acreditar na ressurreição de Jesus dentre os mortos sem necessariamente afirmar que esse ato divino confirmou sua messianidade. Isso pode ser uma surpresa para muitos cristãos, pois os dois às vezes são considerados equivalentes. Um bom exemplo desse ponto de vista é o estudioso judeu P. Lapide, que aceita a historicidade da ressurreição corporal de Jesus, mas, portanto, não se descreve como cristão (por definição, aquele que afirma Jesus como o Messias). Para Lapide, a ressurreição de Jesus faz parte da obra preparatória de Deus, preparando o mundo para a futura revelação do Messias. O exemplo de Lapide é um exemplo para a suposição demasiado casual de que a ressurreição de Jesus é ao mesmo tempo a auto-evidente proclamação dele como o Messias. Ao mesmo tempo, o argumento de Lapide oferece uma visão interessante sobre uma das peculiaridades da interpretação moderna do Novo Testamento. Em uma época em que muitos estudiosos cristãos competentes encontram motivos para negar a historicidade da ressurreição corporal de Jesus e, ainda assim, reter sua fé cristã, aqui temos um erudito judeu que afirma fortemente a ressurreição corporal e, no entanto, procura não reivindicar nenhuma fé com base em isto. É uma lição importante sobre o conteúdo messiânico da fé da ressurreição como Paulo a proclama.

6.2. A Ressurreição e o Motivo do Túmulo Vazio. Todos os quatro Evangelhos mencionam o túmulo vazio em suas narrativas da ressurreição (Mt.28:6; Mc.16:6; Lc.24:2; Jo.20:4-7). Por outro lado, embora Paulo mencione explicitamente o sepultamento de Jesus (1 Coríntios 15:4; cf. Romanos 6:4), ele em nenhum lugar menciona o túmulo vazio em conexão com a ressurreição. Cranfield, no entanto, sente que está “quase certamente implícito” (Cranfield, 168) pela menção do sepultamento de Cristo entre “morreu” e “ressuscitou” em 1 Coríntios 15:4. Pode ser simplesmente um acidente de circunstância que Paulo nunca mencione o túmulo vazio, embora RH Stein tenha apresentado a sugestão de que a omissão se deve a preocupações apologéticas por parte de Paulo: “Quando se tratava das aparições da ressurreição, o apóstolo poderia discutir em igualdade de condições com os outros discípulos. Ele. também, tinha visto o Senhor! Ele não poderia, no entanto, dizer o mesmo sobre o túmulo vazio” (Stein, 12).

De qualquer forma, dentro do NT, o túmulo vazio nunca é apresentado como prova da ressurreição de Jesus dentre os mortos. Isso tem levado alguns a criar uma barreira entre a ressurreição de Jesus e a evidência do túmulo vazio, com o objetivo de negar a historicidade da própria ressurreição. A ressurreição pode assim ser “espiritualizada”, e sua base na história é seriamente prejudicada, se não descartada completamente. Nos últimos anos, na Grã-Bretanha, essa linha de argumentação tem sido popularmente associada ao bispo de Durham, David Jenkins (ver Harris [1985] para detalhes). A garantia da ressurreição (segundo o argumento) não é a tumba vazia, mas a presença do Senhor ressurreto na vida da comunidade crente (ver Harris, 37-44, e Walker). Os materiais paulinos, particularmente 1 Coríntios 15, estão no centro de grande parte desta discussão moderna. É improvável que Paulo tivesse aceitado a verdade da ressurreição de Jesus dentre os mortos sem também aceitar que um corolário disso é um túmulo vazio. O comentário de Barrett mostra sucintamente como a fé na historicidade do túmulo vazio deve ser delicadamente equilibrada: “A fé... seria destruída pela descoberta do cadáver de Jesus, mas não pode ser criada simplesmente pela descoberta de um túmulo vazio” (Barrett 1968, 349).

Um número crescente de estudiosos afirma a historicidade da tumba vazia e o conhecimento de Paulo sobre ela (ver, por exemplo, Craig, 1985). A razão pela qual o túmulo vazio não é explicitamente discutido em Paulo não deve ser tomada como evidência de sua falta de confiabilidade histórica, mas de sua insignificância como questão de proclamação cristã.

6.3. A Ressurreição Geral. Em nenhum lugar Paulo discute explicitamente uma ressurreição geral para todas as pessoas, embora haja indicações espalhadas pelas cartas de que todos (tanto os crentes quanto os descrentes, os vivos e os mortos) enfrentarão o julgamento (Rm 2:6-11; 2Co 4:5; 5:10; 2 Tessalonicenses 1:6-10; 2 Tm 4:1). O lugar mais próximo que Paulo sugere uma ressurreição geral (ou universal) é em 1 Coríntios 15:22b: “em Cristo todos serão vivificados” (en tō christō pantes zōopoiēthēsontai). No entanto, esta declaração vem no meio da analogia Adão/Cristo de Paulo e deve ser assim interpretada (é “tudo em Cristo” que será ressuscitado). Alguns têm baseado uma crença paulina na ressurreição geral nas palavras atribuídas ao apóstolo em Atos 24:15, mas isso é visto como metodologicamente suspeito por muitos. A ideia de uma ressurreição universal não pode ser descartada de imediato. Allison argumenta que todo o cristianismo primitivo, incluindo Paulo, associou a ressurreição de Cristo dentre os mortos com uma ressurreição geral e entendeu que a ressurreição do Senhor inaugurou o início dela (Allison está tentando contrariar interpretações que enfatizam demais a importância de um ponto de vista escatológico realizado na crença cristã primitiva).

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