FÉ

A linguagem da fé (“crer”, “confiar”, “fiel”, “confiável” etc.) é essencial para os relacionamentos humanos em geral, mas ganha suas conotações bíblicas especiais da interação de Deus com a humanidade, sua confiabilidade e nossa resposta de confiança nele.

1. Fé no evangelhos sinóticos
2. Fé no Evangelho de João

1. A fé nos Evangelhos Sinópticos.

1.1. A Tradição Sinóptica em Geral. Em comparação com as cartas de Paulo ou o Evangelho de João, os Evangelhos Sinópticos fazem relativamente pouco uso da terminologia da fé, e seus usos de tal linguagem geralmente não carregam o mesmo peso de conotação teológica. O uso mais proeminente está em conexão com os milagres de Jesus, que são tipicamente realizados em resposta à fé do sofredor (Mc 5,34; 10,52) ou, mais frequentemente, daqueles que pedem a ajuda de Jesus em seu nome (Mc 2:5; 9:23-24; Mt 8:10,13; 15:28). Por outro lado, a ausência de fé impede a atividade milagrosa de Jesus (Mc 6:5-6) - embora Marcos nos avise contra uma conexão muito estreita entre fé e cura, comentando que mesmo nessa situação de incredulidade, Jesus “impôs as mãos sobre alguns doentes e os curou”. A fé em tais contextos se concentra na confiança prática no poder de Jesus para suprir a necessidade física (ou, no caso de exorcismos, para trazer libertação espiritual). É exemplificado no centurião, que reconhece em Jesus uma autoridade funcional (ver Autoridade e Poder) semelhante à de um oficial do exército (Mt 8,8-10). Assim, não é o próprio Jesus quem exerce fé, mas aqueles que vêm a ele em busca de ajuda. O correlato à fé do suplicante é a autoridade de Jesus.

Jesus realiza milagres em resposta à fé; seus discípulos, em contraste, deveriam ser capazes de alcançar resultados igualmente milagrosos pelo exercício da fé (Mc 11:22-24; Mt 17:19-21). Onde os discípulos de Jesus se mostram impotentes, a causa é atribuída à “incredulidade” (Mc 9:19), ou “pouca fé” (Mt 17:20 - veja abaixo). Pode ser significativo que Marcos descreva essa fé milagrosa dos discípulos como fé em Deus, em vez de fé em Jesus (Mc 11:22). A chave para o exercício dessa fé não é sua quantidade, mas o Deus a quem ela é dirigido; assim, Jesus rejeita a noção de que a fé precisa ser “aumentada” para ser eficaz - mesmo a menor fé (“como um grão de mostarda”) verá resultados espetaculares (Lc 17:5-6; Mt 17:20).

Na tradição sinóptica, o substantivo pistis (“fé”) é usado quase exclusivamente em relação a milagres (ver, porém, Lc 18,8; 22,32, onde se refere antes à lealdade dos discípulos). O verbo pisteuō (“creio”), no entanto, embora também ocorra com destaque em tais contextos, também é usado sem referência a milagres ou necessidades físicas, para descrever a resposta adequada à pregação do evangelho por Jesus (Mc 1 :15; Lc 8:12-13) e também à pregação de João Baptista (Mc 11:31; Mt 21:25.32). Assim, “crer” torna-se quase um sinônimo de “ser um discípulo”, e esse discipulado é mais bem explicado em Mateus 18:6 como crer em (eis) Jesus. Este versículo (e seu paralelo em Marcos 9:42, se a leitura mais longa for aceita) é o único lugar na tradição sinóptica onde “crer em Jesus” é explicitamente mencionado como a base de um novo relacionamento com Deus (embora veja o zombeteiro uso de pisteuō ep’ auton [“acreditar nele”) em Mt 27:42), mas tal linguagem é uma continuação natural do uso da linguagem da fé tanto para o reconhecimento prático da autoridade sobrenatural de Jesus quanto para o apropriado resposta ao evangelho que ele veio proclamar.

1.2. Marcos. Marcos não oferece um foco na fé que seja claramente distinto da perspectiva sinótica geral apresentada na seção anterior. Deve-se notar, entretanto, que é apenas em Marcos que o anúncio programático de Jesus sobre a chegada do tempo do cumprimento inclui o chamado para “crer” tanto quanto para “arrepender-se”. Marcos 1:15 é um versículo estruturalmente proeminente e deve ser entendido como estabelecendo o que Marcos considera como o foco principal do ministério galileu de Jesus. O chamado de João Batista ao arrependimento (1:4) é expandido por Jesus no clássico chamado cristão à conversão, “arrependei-vos e crede no evangelho”. Acreditar é assim marcado por sua ligação com metanoia (“arrependimento”) como mais do que uma dependência prática ou uma credibilidade intelectual. É um compromisso de mudança de vida, o início de um novo relacionamento com Deus.

1.3. Mateus. Enquanto Marcos se refere ocasionalmente à “incredulidade” (apistia) daqueles que observaram o ministério de Jesus (Mc 6,6; 9,19.24; cf. Mt 13,58), em Mateus são os próprios discípulos que são acusados de “pouca fé” (oligopistia: Mt 6:30; 8:26; 14:31; 16:8; 17:20; cf. Lc 12:28). Enquanto “pouca fé” pode soar menos sério do que “incredulidade”, em Mateus 17:20 é contrastado com a fé mesmo tão pequena quanto um grão de mostarda, que pode alcançar os resultados que estão próximos da oligopistia. Praticamente falando, portanto, a oligopistia equivale a nenhuma fé; mesmo que as pessoas envolvidas sejam tecnicamente “ crentes”, sua fé não tem valor em termos de confiança prática em Deus. Em cada uso da linguagem de oligopistia em Mateus, a referência é à necessidade de confiança prática no poder de Deus para suprir as necessidades da vida, para curar ou livrar-se do perigo físico. Falhar em tal confiança prática é, mesmo em discípulos, uma marca de uma “geração incrédula” (17:17).

No entanto, é a fé o fundamento essencial da pertença ao povo de Deus. A preocupação especial de Mateus com esta questão entra em foco em 8:10-13, onde a fé exemplar do centurião gentio, igualada por “ninguém em Israel”, fornece o contexto para a visão de Jesus de muitos vindos do oriente e do ocidente para participam do banquete messiânico judaico, enquanto os próprios “filhos do reino” são excluídos. A participação nas bênçãos da salvação não deve mais ser baseada na raça, mas em um novo princípio que permite aos não-judeus (ver gentios) sentar-se com os patriarcas judeus, mas ao mesmo tempo não oferece garantia de salvação para aqueles que nasceram judeus (ver Israel). E esse princípio é a fé, uma fé que, no caso do centurião, se expressou em um notável reconhecimento da autoridade única de Jesus.

Uma conotação semelhante aparece na história da mulher cananéia (15,21-28), onde a colocação explícita da questão do direito exclusivo dos judeus às bênçãos trazidas pelo Messias leva à declaração de Jesus a esse representante dos judeus ‘ inimigo tradicional, “Grande é a sua fé; seu pedido é concedido.” A fé produz uma nova ordem na qual os primeiros são os últimos e os últimos são os primeiros. Serão os cobradores de impostos e as prostitutas, e não as autoridades religiosas judaicas, que entrarão no reino de Deus, porque foram eles que acreditaram na mensagem de Deus por meio de João Batista e assim encontraram “o caminho da justiça” (21:32; veja Justiça, Retidão). A fé não é apenas a chave para a obra milagrosa de Jesus, mas também o caminho para o reino de Deus.

1.4. Lucas. Se em Mateus há uma tendência a usar mais a terminologia da fé em relação à salvação espiritual, essa tendência é mais pronunciada em Lucas. O conhecido pronunciamento “Tua fé te salvou”, que ocorre como o clímax de várias histórias de cura em cada um dos Sinópticos, ocorre também em Lucas 7:50 com referência não à cura física, mas ao perdão dos pecados. A ligação entre fé e salvação (em um sentido não físico) é explícita em Lucas 8:12, onde o objetivo do diabo (ver Demônio, Diabo) é impedir que as pessoas “creiam e sejam salvas”. Em Lucas 12:46, o julgamento sobre o servo infiel deve ser dividido em dois e dado um lugar “com os incrédulos”, que assim parece ser um sinônimo para os espiritualmente perdidos. Tais usos da terminologia da fé preparam o caminho para o uso proeminente em Atos de “crer” como um termo regular para se tornar e continuar como um discípulo.

Fé (ou fidelidade – a decisão sobre qual termo melhor representa pistis é às vezes difícil) é, portanto, uma característica distintiva do verdadeiro povo de Deus. No início do Evangelho de Lucas vemos dois exemplos contrastantes de resposta à promessa de um nascimento milagroso: Zacarias “não acreditou” (1,20), mas Maria “acreditou que se cumpriria o que o Senhor lhe dissera” (1:45). Como tal é felicitada (makaria) como paradigma de fé, que para ela envolve não só a aceitação intelectual do surpreendente anúncio de Deus, mas o compromisso pessoal de ser ela mesma o meio de sua realização, com toda a convulsão que isso deve implicar. É a fé, mais ou menos no mesmo sentido, que o Filho do homem espera encontrar na terra na sua vinda - a fidelidade persistente do povo de Deus. E é essa fé que Pedro corre o risco de perder sob a pressão dos eventos da paixão de Jesus (22:32; ver Narrativa da Paixão). A fé envolve a lealdade do povo de Deus à sua vontade, mesmo quando tal lealdade é cara.

2. Fé no Evangelho de João.

É bem sabido que o substantivo pistis não ocorre no Evangelho de João, enquanto o verbo pisteuō ocorre quase 100 vezes. A razão para este traço linguístico é uma questão de especulação. Tem sido atribuído a um uso crescente de pistis para designar o corpo da doutrina cristã, enquanto o interesse de João está mais na relação expressa pela forma verbal ou no uso de pistis no contexto de uma dicotomia paulina fé/obras, que é “não é uma controvérsia ao vivo para João” (Painter). De qualquer forma, o verbo expressa um componente vital na compreensão de João sobre a salvação. Ele resume o que Deus requer de seu povo: ‘Esta é a obra de Deus, que vocês creiam naquele que ele enviou’ (6:28-29). E é usado em 21:31 para descrever o propósito principal de João. por escrito, “para que você possa acreditar que Jesus é o Filho de Deus, e para que, crendo, tenha vida em seu nome”.

O uso de João é distinto. Embora às vezes ele use o verbo da maneira normal, com o dativo simples da pessoa ou coisa em que se acredita, ele geralmente usa uma das três outras construções.

(1) O conteúdo intelectual do verbo é expresso doze vezes por pisteuō com hoti, “acredite que...” Todos esses usos (exceto 9:18) referem-se à convicção cristológica, acreditando que Jesus é o Messias (ver Cristo), o Filho de Deus, veio de Deus, etc.

(2) Em não menos de trinta e seis casos, João usa pisteuōeis (literalmente, “acreditar em”), e uma vez pisteuōen (“acreditar em”). Esse uso é conhecido apenas nos escritos cristãos, e no restante do NT ocorre apenas dez vezes (três das quais estão em 1 João), portanto pode ser considerado uma contribuição especial de João à linguagem cristã. Todos esses usos, exceto dois, referem-se à crença “em Jesus” ou (em 1:12; 2:23; 3:18) “no nome de Jesus”; as duas exceções são referências à crença em Deus (12:44; 14:1), mas em cada caso isso é combinado diretamente com a crença em Jesus.

(3) Em trinta casos, pisteuō é usado de forma absoluta, sem nenhuma indicação explícita do objeto da crença. Freqüentemente, esses usos seguem de perto as referências a crer “em Jesus” (por exemplo, 3:18; 4:39, 41; 6:40, 47; 9:35-38), de modo que o significado não é duvidoso No contexto do uso geral do verbo por João aparentemente pode ser usado absolutamente como uma expressão abreviada para o compromisso cristão

Não apenas o uso linguístico de João é distinto, mas o assunto de sua linguagem sobre a fé é notavelmente obstinado. Embora alguns de seus usos de pisteuō com o dativo se refiram a Deus, à Escritura (ou Moisés) ou a uma palavra falada, na grande maioria dos casos em que um objeto é expresso, é a pessoa do próprio Jesus que é o objeto. De fé. Isso está em contraste marcante com o uso sinóptico observado acima, onde apenas uma passagem menciona explicitamente a crença em Jesus. Enquanto a fé nos Sinópticos é principalmente fé em Deus e é dirigida principalmente para a experiência do poder miraculoso, em João é fé em Jesus, e seu foco não está em milagres e na satisfação de necessidades físicas, mas no estabelecimento de uma relacionamento que resulta em vida eterna.

Há, no entanto, uma conexão entre milagres e fé em João. Por seu primeiro milagre em Caná, Jesus “revelou sua glória e seus discípulos creram nele” (2:11; cf 2:23; 4:53). Mas é assim que a fé redonda resulta do milagre, e não vice-versa. E mesmo essa conexão é de valor limitado – uma fé baseada apenas em milagres é superficial e inadequada (2:23-25; 4:48; 6:26-29). A fé que se baseia nas “obras” de Jesus é aparentemente legítima, mas inferior a uma fé que não precisa de tal suporte (14:10-11; 20:29).

É interessante notar que João, que enfatiza tanto a dependência de Jesus do Pai, não usa a linguagem da fé a esse respeito. Como nos Sinópticos, Jesus não é mencionado como alguém que acredita em Deus; ele é o objeto, não o sujeito, da fé.

Acreditar é a resposta apropriada à revelação. O Evangelho de João apresenta uma série de “testemunhos” (martyria) da verdade (alētheia) sobre Jesus, começando com o testemunho de João Batista (“para que todos creiam por meio dele”, 1:7) e incluindo o testemunho de outras testemunhas humanas, da Escritura, das palavras e obras do próprio Jesus, do Paráclito (ver Espírito Santo) e, finalmente, do Pai (ver Testemunha). Ao apresentar esta impressionante gama de testemunhas da verdade que foi revelada em Jesus, João pretende conduzir seus leitores à fé que é a única resposta apropriada a tal revelação. Se em Jesus, o Verbo (ver Logos) encarnado, a “verdade” já se tornou visível no mundo (1,14), a única resposta deve ser crer nessa verdade, e isso significa crer em Jesus, e assim para encontrar a vida através de seu nome.

Tal “crer” está intimamente relacionado com “saber”. Se crer é a chave para a vida eterna (3:16 etc.), também é “conhecer” (17:3). “Acreditar” e “conhecer” aparecem como sinônimos virtuais em 6:69. Não há vestígio em João da dicotomia moderna entre fé e conhecimento.

Acreditar, portanto, desempenha um papel central em todo o sistema da teologia da salvação de João. É uma resposta à revelação e resulta no conhecimento da verdade. Mas desde que essa revelação veio a nós em uma pessoa, que é a própria verdade, nem a fé nem o conhecimento podem ser entendidos em termos principalmente intelectuais. O objeto de crer só pode ser a pessoa do próprio Jesus. A expressão especial de João “crer em” é bem adaptada para transmitir esse tema central de sua teologia, que, embora os termos usados sejam diferentes, está intimamente relacionado à linguagem de Paulo sobre a incorporação dos crentes “no” corpo de Cristo para que eles sejam “ em Cristo” A linguagem igualmente impressionante de João sobre “permanecer em” Jesus reforça a mesma ideia.

BIBLIOGRAFIA. R. Bultmann e A. Weiser, “πιστεύωκτλ”, TDNT VI. pp. 174-228; CH Dodd, The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge: University Press, 1953) pp. 179-86; D. Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981) pp. 573- 84; W. F. Howard, Christianity segundo St. John (Londres: Duckworth, 1943) pp. 151-73; O. Michel, “Faith”, NIDNTT 1.593-606; J. Painter, João: Witness and Theologian (2d ed.; Londres: SPCK, 1979) 71-85, idem, “Eschatological Faith in the Gospel of João”, em Reconciliation and Hope, ed. R. Banks (Grand Rapids: Eerdmans, 1974) 36-52.