ABRAÃO

Paulo usa Abraão como uma figura-chave no desenvolvimento de seu argumento em suas cartas aos Gálatas e Romanos. Ele usa Abraão de forma menos significativa em 2 Coríntios. Abraão figurava com destaque na literatura judaica contemporânea a Paulo, e essas tradições fornecem um pano de fundo contra o qual o uso de Abraão por Paulo em suas cartas pode ser melhor compreendido.

1. Abraão no AT e na Literatura Judaica
2. Abraão em Gálatas
3. Abraão em Romanos
4. Abraão em 2 Coríntios

1. Abraão no AT e na Literatura Judaica.

O papel desempenhado pelos patriarcas tornou-se cada vez mais importante para o povo judeu depois que eles retornaram do exílio na Babilônia. Abraão foi uma dessas figuras importantes cuja estatura é refletida na literatura judaica extra-bíblica e no NT.

1.1. Abraão no AT. Relatos posteriores de Abraão são baseados nas histórias de Gênesis do patriarca. A representação da vida de Abraão é encontrada no primeiro livro da Bíblia Hebraica, desde sua inclusão na genealogia de seu pai, Terá (Gn 11:27), até sua morte e sepultamento (Gn 25:7-10). Os principais eventos na vida de Abraão são a saída de seu pai e local de nascimento (Gn 12:1), sua estada no Egito e Gerar (Gn 12:10-20; 20:1-18), sua batalha com os reis (Gn 14:1-16), seu encontro com Melquisedeque (Gn 14:17-20), a aliança de Deus com ele (Gn 15:7-21; 17:2, 4), sua união com Hagar e o nascimento de Ismael (Gn 16:1-15), o mandamento de Deus da circuncisão para Abraão e seus descendentes (Gn 17:9-14), a promessa do nascimento de Isaque (Gn 17:15-21), o nascimento de Isaque (Gn 21:1-7), a oferta proposta de Isaque (Gn 22:1-19) e a morte e sepultura de Sara (Gn 23:1-20).

Quatro temas principais são encontrados no relato de Gênesis: as promessas de Deus de que Abraão teria muitos descendentes (Gn 12:2; 13:16; 15:5; 17:2, 4; 22:17) e a dádiva de uma terra (Gn 12:7; 13:14-15; 15:7), a obediência de Abraão (12:1-4; 17:1; 22:16-18) e a subsequente bênção de todas as nações por meio de Abraão (Gn 12:3; 22:18).

Dentro do AT, Abraham funciona de três maneiras principais. Primeiro, ele é o pai do povo judeu (Gn 25:19; 26:15, 24; 28:13; 32:9; 48:15-16; Ex 3:6; Dt 1:8; 6:10; 9:5; 30:20; Js 24:3; 1 Cr 1:27-28, 34; 16:13; Sl 105:6; Is 41:8; Jr 33:26; Mq 7:20). Em segundo lugar, ele é a fonte original de bênção para o povo judeu (Gn 26:24; 28:4; 35:12; 50:24; Ex 2:24; 6:3-8; 32:13; 33:1; Nm 32:11; Dt 1:8; 6:10; 9:5, 27; 29:13; 30:20; 34:4; 2 Reis 13:23; 1 Crônicas 16:15-16; 2 Crônicas 20: 7; Sl 105:7-11,42; Is 51:2; Mq 7:20). Terceiro, seu nome é usado para identificar o Deus do povo judeu como “o Deus de Abraão” (Gn 28:13; 31:42, 53; 32:9; Êx 3:6, 15-16; 4:5; 1 Reis 18:36; 1 Crônicas 29:18; 2 Crônicas 30:6; Salmos 47:9).

Abraão funciona de três maneiras adicionais dignas de nota. Sua obediência a Deus e suas leis (Gn 26:4-5; veja também Ne 9:7-8) foi a base para a bênção de seus descendentes. A compaixão de Deus para com o povo judeu às vezes é invocada com base em sua aliança com Abraão (Dt 9:27; 2 Reis 13:23; Mq 7:18-20). Finalmente, Deus tira Abraão do meio da idolatria (Josué 24:2-3).

1.2. Abraão na Literatura Judaica Primitiva. Os autores da literatura judaica de 200 aC. até 200 dC usaram muitos dos mesmos temas encontrados nos relatos do AT de acordo com suas situações particulares. Josefo e Filo retratam Abraão como alguém que assimila a cultura pagã, particularmente helenística (por exemplo, Josefo Ant. 1.8.2 §§166-68; Filo Abr. 88). Em outros textos, Abraão é aquele que se isola da influência gentia (Jub. 22:16; Pseudo-Philo Bib. Ant. 6:4). Os autores desses textos têm motivos apologéticos e didáticos. Os judeus são instruídos a viver em suas respectivas situações da mesma forma que Abraão é retratado vivendo em um contexto particular.

Quatro temas principais são encontrados nesses textos. Primeiro, a ênfase em Abraão como um monoteísta tenaz, muitas vezes retratado como o primeiro de sua espécie, é predominante em textos da Palestina e da Diáspora de 200 aC a 200 dC (Jub. 11:16-17; 12:1-5, 16-21; 20:6-9; Pseudo-Philo Bib. Ant. 6:4; Josephus Ant. 1.7.1 §§154-57; Philo Abr. 68-71, 88; Apoc. Ab. 1-8). Em segundo lugar, Deus estabelece uma aliança com Abraão através da qual seus descendentes são abençoados (Jub. 15:9-10; Pseudo-Philo Bib. Ant. 7:4; lQapGen 21:8-14) e são mostrados compaixão (Pseudo-Philo Bib..Ant. 30:7; Pss. Sol. 9:8-11; T. _ Levi 15:4; Como. Mos. 3:8-9). No entanto, às vezes é preciso obedecer às estipulações da aliança para permanecer nela (Jub. 15:26-27). Eventualmente, outras nações também seriam abençoadas (Sir 44:21). Terceiro, o caráter de Abraão é exaltado. Ele é justo (T. Abr. 1:1A), hospitaleiro (T. Abr. 1:1-3A; Philo Abr. 107-110; Josephus Ant. 1.11.2 §196) e virtuoso (Josephus Ant. 1.7.1 §154; Philo Abr. 68). Ele é fiel (Sir 44:20; 1 Mac 2:52; Jub. 17:17-18), ele ama a Deus (Jub. 17:18) e até é chamado de amigo de Deus (CD 3:2-4). Josefo sustenta que Abraão e sua descendência são recompensados por causa da virtude e piedade do patriarca (Ant. 1.13.4 §234). Quarto, Abraão viveu de acordo com a Lei Mosaica (Jub. 15:1-2; 16:20; Sir 44:20) ou a lei natural/filosófica (Philo Abr. 3-6). Abraão está vivo (4 Mac 7:19; 16:25; T. Levi 18:14; T. Jud. 25:1; T. Benj. 10:6) e louva aqueles que morrem por guardar a Lei (4 Mac 13:13-18). Abraão estabeleceu a aliança ao ser circuncidado (Sir 44:20). Além disso, Abraão é conhecido por seus poderes de intercessão (Τ. Abr. 18:10-11 A) e sua ascensão aos céus onde recebe revelação (Pseudo-Philo Bib. Ant. 18:5; T. Abr. 10— 14; Apoc. Abr. 15:4-30).

2. Abraão em Gálatas.

2.1. A Situação na Galácia. Pela própria carta é evidente que os cristãos gentios faziam parte da comunidade da Galácia (Gálatas 4:8) e que algumas pessoas vieram entre eles que contradiziam o evangelho de Paulo e confundiam esses recém-convertidos (Gálatas 1:7-9; 5:8 -10). Essas pessoas persuadiram os gentios convertidos a obedecer às estipulações da Lei Mosaica (Gl 3:1-2; 4:8-10), especialmente a circuncisão (Gl 5:2-3; 6:12-13). Em vista da evidência na carta, parece mais provável que os oponentes de Paulo fossem cristãos judeus (Gálatas 4:30; Paulo se refere a eles como pregando “outro evangelho” em Gálatas 1:6-9; veja judaizantes).

Muitos estudiosos observaram que Abraão deve ter desempenhado um papel central nos argumentos dos oponentes de Paulo. Por exemplo, JC Beker sustenta que os oponentes de Paulo eram aqueles que pensavam que a conversão dos gentios a Cristo não era suficiente. Para ter certeza de que a bênção de Deus estava sobre eles e que eram verdadeiros filhos de Abraão, eles tiveram que participar plenamente da Torá (Beker, 42-44).

2.2. O Texto de Gálatas.

2.2.1. Gálatas 3:1—3:14. O tom raivoso de Paulo é evidente desde o início de sua carta aos Gálatas, omitindo a seção de ação de graças geralmente encontrada em suas cartas. Ele os chama de “insensatos” (Gl 3:1, 3) por terem sido “enfeitiçados” (Gl 3:1) para obedecer aos requisitos da Lei (Gl 3:2, 3, 5). Suas perguntas contundentes em Gálatas 3:1-5 servem para identificar seus temas em sua discussão a seguir.

Em suas perguntas mordazes, Paulo estabelece uma antítese entre “obras da Lei” (ergōn nomou) e “ouvir com fé” (akoēs pistaos). Deus operou milagres entre eles fazendo “obras da Lei” ou “ouvindo com fé”? (Gl 3:5). A maior preocupação de Paulo aqui é alertar seus leitores para o contraste entre “ouvir com fé” e “obras da Lei” e para que eles considerem o erro grosseiro em que caíram.

O argumento de Paulo a partir das Escrituras, que é sua resposta a suas próprias perguntas retóricas anteriores (Betz, 130), gira em torno de Abraão: “assim como Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça” (Gl 3:6). B. Byrne aponta que o uso de kathōs (“assim como”) implica que o que se segue corresponde ao que acabou de ser descrito (Byrne, 148). Abraão se torna aquele que acreditou em Deus e, pela ação de Deus, foi considerado justo. Isso corresponde ao Espírito fornecido por Deus por causa da fé dos crentes da Galácia. O recebimento do Espírito pelos crentes da Galácia é paralelo ao recebimento da justiça por Abraão (Barclay, 80; veja Espírito Santo).

Ao usar Abraão para discutir o contraste entre fé e obras, Paulo está usando Abraão de uma nova maneira. Anteriormente, o judaísmo via a fé de Abraão e suas obras juntas. Por exemplo, nos Jubileus, Abraão não é apenas o primeiro a se separar de sua família e adorar o único Deus Criador (Jub. 11:16-17; 12:16-21), mas também observa as estipulações da Lei Mosaica, como a Festa dos Tabernáculos (Jub. 16:20; cf. 22:1-2). Nas obras de Philo, Abraão é retratado seguindo a lei natural (Philo Abr. 275-76). Para Philo, a lei da natureza e a lei de Moisés são idênticas. Somente a lei que foi revelada por Deus, o criador da natureza, pode realmente estar de acordo com a lei natural. Ao seguir a lei natural, Abraão se torna um exemplo de obediência à Lei para seus descendentes (Philo Abr. 6).

Philo é o único que realmente nos diz que Gênesis 15:6 foi interpretado como significando que Abraão acreditava no único Deus Criador em contraste com outros deuses ou filosofias. Gênesis 15:6 declara “e Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça”. Philo descreve Abraão dizendo “ele é mencionado como a primeira pessoa a acreditar em Deus, desde que primeiro compreendeu uma concepção firme e inabalável da verdade de que existe uma Causa acima de tudo e que provê para o mundo e tudo o que existe. nele” (Filo Virt. 216). Abraão é o primeiro a ser mencionado tanto na LXX quanto na Bíblia hebraica como crente em Deus. Na maioria das vezes, aqueles que falavam da fé de Abraão falavam dela como fé no único Deus (Josephus Ant. 1.7.1 §§155-56; Apoc. Abr. 7:10; Pseudo-Philo Bib. Ant. 6:4; 23:5) em contraste com a idolatria. A lei, seja mosaica ou natural (veja acima), era um corolário necessário para sua crença em Deus. Como se acreditava que Abraão incorporava essas características, ele funcionava como um representante ideal do povo judeu.

Em Gálatas 3:7, Paulo ordena aos crentes gálatas que reconheçam a partir de sua prova em Gálatas 3:6 (cf. Gn 15:6; Betz, 141) que “é o povo da fé que são os filhos de Abraão”. Qualquer um deles que estivesse familiarizado com as tradições de Abraão como o primeiro monoteísta e anti-idólatra perceberia que o povo judeu sempre interpretou Abraão como o homem de fé. Esta afirmação de Paulo soaria verdadeira. Para eles, os descendentes de Abraão — os judeus — seriam o povo de fé em Deus.

Paulo novamente usa as Escrituras para apoiar sua afirmação de que os filhos de Abraão são aqueles que têm fé em Deus. Em Gálatas 3:8-9 ele declara: “E as Escrituras, vendo que Deus havia de justificar pela fé os gentios, anunciaram de antemão o evangelho a Abraão, dizendo: ‘Todos os gentios serão abençoados em ti’. “Paulo personifica a Escritura, dizendo que viu de antemão que Deus justificaria os gentios pela fé e anunciou de antemão o evangelho a Abraão de que todos os gentios seriam abençoados nele (Gl 3:8; Gn 12:3). Paulo entende a promessa a Abraão de que ele seria uma bênção para as nações (gentios) como a pregação antecipada do evangelho a Abraão. Como a mensagem do evangelho era que a justificação vem pela fé e, portanto, os gentios foram incluídos na justificação, o anúncio de que Deus abençoaria os gentios por meio de Abraão antecipou o evangelho.

Nesse ínterim, Paulo retoma o outro fio de sua argumentação, as “obras da Lei” (Gl 3,10). Usando Deuteronômio 27:26, Habacuque 2:4 e Levítico 18:5, Paulo argumenta que a obediência à Lei não traz justiça. Ele usa Deuteronômio 21:23 para mostrar que a era da fé agora chegou por meio de Cristo se tornar uma maldição e fornecer redenção da maldição da Lei (Gálatas 3:13; Byrne, 156). É provável que Paulo esteja lidando aqui com as mesmas passagens que seus oponentes usaram em sua mensagem em apoio à Lei (Longenecker, 116-21, 124).

Em Gálatas 3:14, Paulo inclui duas cláusulas de propósito. Cristo tornou-se maldição e providenciou a redenção da maldição da Lei para que em Cristo Jesus a bênção de Abraão chegasse aos gentios (cf. Gl 3,8). A segunda cláusula de propósito é paralela à primeira: “A fim de recebermos pela fé a promessa do Espírito” (3:14b). O Espírito torna-se a bênção de Abraão que veio sobre os gentios (Betz, 143). Esta bênção é pela fé (Gl 3:1-5) em Cristo (Gl 3:14). Anteriormente, a promessa a Abraão referia-se a terra e descendentes. Mas agora a promessa se refere ao Espírito que é uma amostra da herança do mundo vindouro (Byrne, 156-57). E se os gentios da Galácia têm o Espírito, que é a bênção prometida a Abraão em Cristo, eles têm o sinal de que são membros da descendência de Abraão.

O que chama a atenção na carta até aqui é que Paulo faz alusão a dois aspectos do judaísmo que também estão relacionados às principais tradições sobre Abraão encontradas nos textos judaicos citados acima: a fé e a Lei. Paulo argumentou vigorosamente contra a Lei. Os gentios receberam a bênção de Abraão, o Espírito, unicamente de acordo com sua fé. Se os adversários estão usando Abraão em seus argumentos para convencer os gentios de que devem ser obedientes à Lei mosaica, especialmente no que diz respeito à circuncisão, parece que eles estão cientes da tradição de obediência de Abraão à Lei e estão se valendo de essa tradição (ver também Hansen, 172).

2.2.2. Gálatas 3:15-18. Paulo começa esta seção referindo-se a um exemplo cotidiano, ou seja, o testamento ou testamento de uma pessoa, que não é anulado nem acrescentado depois de ratificado. Paulo usa este exemplo para discutir Abraão, mostrando que as promessas, originalmente feitas a Abraão e sua semente (Gl 3:16), não foram feitas a muitos, mas a um, que na verdade se refere a Cristo (Gn 12:7; 22:17). -18). Paulo brinca com a palavra semente, que, tanto em hebraico quanto em grego (heb. zero‘; gr sperma), é um coletivo singular (Ellis, 73). O único descendente, Cristo, representa não só o cumprimento das promessas feitas a Abraão (Gl 3,8.14), mas também representa o cabeça da raça espiritual e, posteriormente, a solidariedade dos crentes. Os gentios, que anteriormente eram considerados fora dos descendentes de Abraão, agora estão incluídos no reino de seus descendentes em virtude de sua fé em Cristo.

Em seguida, Paulo argumenta de um ponto de vista cronológico. A Lei realmente veio 430 anos depois da aliança que Deus ratificou com Abraão (Gl 3:17); de fato, a Lei foi “acrescentada” (Gl 3:19). A promessa de Deus a Abraão é fundamental e imutável (Gl 3:16, 18). Aqueles que são filhos de Abraão “em Cristo” se beneficiam da promessa e da herança que ele recebeu antes da vinda da Lei.

Se os oponentes de Paulo na Galácia estão usando a tradição popular de que Abraão obedeceu à Lei (veja acima), os oponentes também devem ter argumentado que Abraão era obediente à Lei antes que ela fosse dada por Moisés. Se este foi o exemplo de Abraão que os oponentes estavam dando aos crentes na Galácia, Paulo deve argumentar vigorosamente que a Lei Mosaica realmente veio depois que a promessa foi feita a Abraão. Se a Lei Mosaica chegou séculos depois da promessa a Abraão, então Abraão não poderia ter sido obediente a essa Lei. Essa nova cronologia (subvertendo o “princípio” exegético rabínico de que na Torá não há antes nem depois) estabelece a prioridade do evangelho da justificação pela fé de Paulo sobre a insistência dos oponentes em obedecer à Lei.

2.2.3. Gálatas 3:19-22. Nesta seção, Paulo aborda as razões pelas quais a Lei era necessária (Gl 3:19). Foi acrescentado por causa das transgressões até que viesse o descendente (Cristo) a quem as promessas foram feitas (Gl 3:19; cf. Gl 3:16). De acordo com Paulo, Deus deu a Abraão esta herança diretamente por meio da promessa: “Porque, se a herança é baseada na Lei, não procede da promessa; mas Deus a concedeu a Abraão pela promessa” (Gl 3:18). Paulo afirma que a Lei, no entanto, foi “estabelecida por meio de anjos por meio de um mediador” (Gl 3:19). A entrega da Lei pelos anjos era uma tradição judaica comum (LXX Dt 33:2; LXX Sl 67:18 Jub. 2:2; 1 Enoque 60:1; também NT, Atos 7:38, 53; Hb 2:2). Paulo se desvia da tradição ao argumentar que a entrega da Lei pelos anjos é considerada um ponto contra a Lei. Em seu contraste entre a comunicação direta das promessas a Abraão e a mediação indireta da Lei, Paulo está chamando a atenção para a inferioridade da Lei. A promessa de Deus a Abraão não só é anterior à Lei (Gl 3,16-17), mas é superior porque foi comunicada diretamente a Abraão sem um mediador.

Em Gálatas 3:20, Paulo faz uma declaração que há muito intriga os intérpretes de Gálatas: “mas o mediador não é um, mas Deus é um”. A pluralidade associada ao “mediador” tem sido entendida de várias maneiras (Longenecker, 141-42). Os intérpretes procuraram o referente exato de Paulo em sua alusão à pluralidade de anjos que serviram como mediadores envolvidos na entrega da Lei (cf. Wright para a visão de que Moisés é o mediador). Mas isso é ignorar o ponto geral de Paulo. O item mais importante a ser extraído da declaração de Paulo é que, de alguma forma, a Lei vinda por meio de anjos por meio da agência de um mediador implica mais de um intermediário em contraste com Deus, que deu a promessa a Abraão e que é um. Em referência ao monoteísmo judaico da época, esse tipo de declaração, que contrasta a unicidade de Deus que deu a promessa a Abraão com a pluralidade de intermediários por meio dos quais a Lei foi dada, demonstra claramente novamente a superioridade da promessa a Abraão sobre o Lei.

Foi observado acima que as tradições populares de Abraão encontradas na literatura judaica incluíam a noção de que Abraão foi o primeiro monoteísta e que ele obedeceu à Lei antes que ela fosse dada. Se essas tradições também eram mantidas pelos oponentes de Paulo, seu apelo ao exemplo de Abraão provavelmente tinha algo a ver com seu monoteísmo e obediência à Lei. Em Gálatas 3:20, usando as próprias alegações dos oponentes e as tradições populares que ligavam Abraão ao monoteísmo e à Lei, Paulo demonstra que a Lei é realmente de segunda categoria quando comparada às promessas de Deus a Abraão. Consequentemente, se as promessas são superiores à Lei, e se é pelas promessas feitas a Abraão que a herança chega aos unidos em Cristo (a semente “única”, Gl 3,16), a Lei torna-se supérflua. Não apenas ser descendente de Abraão não significa mais que se deve seguir a Lei Judaica, mas a obediência à Lei que se baseia na pluralidade é agora uma contradição da unicidade de Deus.

2.2.4. Gálatas 3:23-29. Nesta seção, Paulo usa o exemplo do paidagōgos (NRSV “disciplinar”) para explicar a função da Lei. O uso de um paidagōgos era um costume predominante nos dias de Paulo. Envolvia colocar o filho ou filhos sob os cuidados ou supervisão de um escravo de confiança até que a criança chegasse ao final da adolescência. Exatamente o que Paulo tinha em mente quando relatou o paidagō vai para a Lei tem sido muito debatido. Em vez de visualizar o paidagō vai em termos de severidade como anteriormente (Betz, 177-78), mais recentemente os estudiosos se concentraram nos aspectos positivos do paidagōgos. Por exemplo, a tutela do paidagōgos protegeu o cargo de influências imorais externas (Young, Gordon). Em Gálatas 3:24 Paulo associa a Lei com paidagōgos que funcionou “até que Cristo veio, para que fôssemos justificados pela fé” (Gl 3:24). Uma vez que a fé veio, o paidagōgos não era mais necessário (Gl 3:25).

A literatura judaica atesta que uma das principais funções da Lei era servir para separar e proteger Israel de seus vizinhos gentios (Jub. 20:6-10; 21:21-24; 22:16-19; Josefo Ant. 1.10)..5 § 192). Outro aspecto da Lei, particularmente a circuncisão, era identificar o povo judeu (Queest. em Gen. 3.49; cf. Jub. 15:26). No contexto da carta de Paulo aos Gálatas, ele fala principalmente daqueles aspectos da Lei que eram especialmente conhecidos por identificar o povo judeu (circuncisão, leis alimentares e a observância do sábado e dos dias festivos; ver Dias Santos). Uma maneira pela qual a Lei funcionava como um paidagōgos era para proteger o povo judeu de influências externas de idolatria e imoralidade. Paulo diz que agora que a fé veio, a Lei não é mais necessária. A Lei como dispositivo de proteção em uma comunidade como a da Galácia, onde cristãos gentios e judeus convivem lado a lado, é obsoleta porque todos têm fé e pertencem à mesma comunidade “em Cristo” (Gl 3,26). A separação por meio da lei é agora desnecessária. Além disso, o símbolo de identificação da circuncisão não é mais necessário. Todos os crentes na Galácia eram agora um em Cristo Jesus (Gl 3:28). Porque os crentes da Galácia são um em virtude da sua fé em Cristo, são descendentes de Abraão e herdeiros da promessa que lhe foi feita (Gl 3,29; cf. Gl 3,8).

2.2.5. Gálatas 4:1-11. Em Gálatas 4:1-2, Paulo usa a imagem de um herdeiro que, quando criança, está sob “tutores e curadores” até a data marcada por seu pai. Paulo provavelmente está se referindo a práticas na lei romana em que os tutores eram nomeados pelo pai de um menor em um testamento ou em um tribunal (Belleville, 63). O pai também poderia estipular a idade em que a criança não estaria mais sob tais tutores. Paulo afirma a natureza temporária da Lei, e é evidente que o herdeiro não está no controle de seus próprios assuntos. Nesse sentido, o herdeiro não é melhor do que um escravo.

São os menores, provavelmente judeus (cf. Gal 3:23, 25; 4:1-2; Longenecker, 165), que foram escravizados aos “elementos do mundo” (stoicheia tou kosmou). Mas agora que chegou a “plenitude dos tempos” (Gl 4,4; cf. Gl 4,2) tanto os gentios como os judeus são herdeiros, sendo o Espírito a prova de que já não são escravos (Gl 4,6-7)..

Em Gálatas 4:8, Paulo se dirige apenas aos gentios. Na era anterior, eles não conheciam a Deus nem eram reconhecidos por Deus. Eles foram escravizados por coisas que por natureza “não eram deuses”. A frase “não eram deuses” é familiar na literatura da Septuaginta, onde se refere a ídolos (2 Crônicas 13:9-10; Is 37:18-19; Jr 2:11-28). Paulo os acusa de retornar à sua antiga idolatria (Gl 4:9).

No contexto da situação na Galácia, esses crentes gentios estão sendo persuadidos a obedecer diferentes aspectos da Lei Judaica (Gl 5:2-3; 6:12-13; 4:10; veja também acima). Paulo compara sua obediência à Lei com sua antiga idolatria (Gl 4:8-9) e sua escravização sob os “elementos do mundo” (stoicheia você kosmou). Tanto a obediência à Lei quanto a idolatria são formas de escravidão sob esses “elementos do mundo”. A obediência à Lei tornou-se equivalente à idolatria.

Foi observado acima que nas tradições judaicas sobre Abraão, ele foi retratado como crente no único Deus Criador, em contraste com outros deuses ou filosofias. Na maioria das vezes, os judeus que falavam da fé de Abraão pensavam nisso como fé no único Deus em contraste com a idolatria (Jub. 11:16-17; 12:2-8, 16-24; Pseudo-Philo Bib. Ant. 6:4; 23:5; Philo Abr. 68-71; Apoc. Abr. 1-8). Para Paulo, tanto os crentes judeus quanto os gentios são agora verdadeiros filhos de Abraão (Gl 3:29; 4:6-7). Como tal, eles não devem mais ser escravizados pelos elementos do mundo, que anteriormente funcionavam como paganismo gentio e lei judaica. Ao equiparar a observância da Lei à idolatria, Paulo faz da Lei o tabu definitivo para um verdadeiro filho de Abraão. Como Abraão, o antiidólatra, esses filhos de Abraão devem evitar a idolatria. Em Gálatas 4:1-10, porém, agora que esses filhos de Abraão têm uma nova identidade “em Cristo”, a idolatria a ser evitada é a obediência à Lei.

2.2.6. Gálatas 4:12-20. Em Gálatas 4:12-20, Paulo fala da resposta dos gálatas à sua primeira pregação do evangelho e seu desejo de vê-los novamente. Em Gálatas 4:14, Paulo afirma que, quando os visitou, eles o receberam “como um anjo de Deus, como Cristo Jesus”. Este é o único lugar em suas cartas onde Paulo se compara a um anjo. Seu elogio aos gálatas por recebê-lo como um ser sobre-humano (Longenecker, 192) é enigmático; pode remontar à alusão em Gálatas 1:8 ou mesmo à história em Atos 14:8-18.

Outra grande tradição sobre Abraão é que ele era conhecido por sua hospitalidade (T. Abr. 1:2A; 1:10B; Josephus Ant. 1.11.2 §196; Philo Abr. 107), uma qualidade particularmente exibida em Gênesis 18:1 -8 onde Abraão dá as boas-vindas aos três visitantes angélicos. Pode ser que em Gálatas 4:14 a intenção de Paulo seja insinuar que os crentes na Galácia são verdadeiros descendentes de Abraão pelo fato de eles também mostrarem hospitalidade aos outros como se fossem anjos.

2.2.7. Gálatas 4:21—5:1. O discurso final de Paulo sobre os descendentes abraâmicos é encontrado em sua alegoria de Sara e Hagar (Gl 4:21—5:1). A exegese aparentemente arbitrária de Paulo nesta alegoria pode indicar que esta não foi sua escolha de texto (Gn 16:15; 21:2-12), mas que estava sendo usada por seus oponentes em seu próprio benefício (Lincoln, 12; Barclay, 91). Paulo constrói a alegoria em torno dos filhos literais de Abraão, Isaque e Ismael. Hagar é interpretada como representando a aliança da escravidão, a Lei (Gl 4:24-25). Sara é interpretada como representando a aliança de liberdade (Gálatas 4:24, 26). Qualquer um (mesmo aqueles em Jerusalém, Gl 4:25) que está em cativeiro da Lei (Gl 4:24) é realmente escravizado e não herdará com os verdadeiros filhos. Os filhos da promessa, que nasceram de Isaque (Gl 4:28), são membros da Jerusalém celestial (Gl 4:26) e são mais numerosos do que os do cativeiro (Gl 4:27).

Paulo conclui a alegoria em Gálatas 4:28—5:1. Ele identifica os gálatas como sendo como Isaque, os filhos da promessa (Gálatas 4:28). Atualmente, a perseguição que eles estão enfrentando é como aquela que Isaque experimentou nas mãos de Ismael (Gn 21:9; Gl 4:29; veja também Betz, 249-50). Paulo usa Gênesis 21:10 como instrução para o presente: os gálatas que estão sendo perseguidos por não serem obedientes à Lei devem “expulsar” aqueles que os estão perseguindo (Gal 4:30; Lincoln, 22-29). Eles são filhos da mulher livre; Cristo os libertou da Lei. Eles são ordenados a não se submeter novamente à Lei, o “jugo da escravidão” (Gl 5:1; veja também Gl 4:3, 9).

3. Abraão em Romanos.

A maior parte da discussão sobre Abraão é encontrada em Romanos 4, onde Paulo usa o patriarca para mostrar como os gentios, assim como os judeus, podem agora ser justos diante de Deus em virtude de sua fé em Jesus Cristo. Em Romanos 9-11, Paulo novamente se refere a Abraão para mostrar como as promessas de Deus ao seu povo escolhido não falharam (Rm 9:6).

3.1. A Situação em Roma. O propósito de Paulo ao escrever Romanos tem sido motivo de debate (Donfried; ver Roma). É provável que as igrejas domésticas (Rm 16:5,10-11, 14-15) às quais Paulo escreve tenham sido influenciadas até certo ponto pela comunidade judaica (Dunn, xlvi, xlvii; Calvert, “Tradições”) e lutaram o relacionamento que os cristãos gentios agora tinham com Deus (Rm 4:2, 11-12), especialmente à luz das práticas relacionadas à Lei Judaica (Rm 14:2, 5, 6, 21; Wedderburn, 33-34).

3.2. O Texto à Luz das Tradições Abraâmicas.

3.2.1. Romanos 1:1—3:26. Após sua seção de ação de graças e planos de viagem (Rm 1:8-15; ver Itinerário), Paulo anuncia sua declaração de tese, proclamando que o evangelho é o “poder de Deus para a salvação de todo aquele que tem fé”, tanto judeu quanto grego (Rm 1:16), e que pela fé neste evangelho a justiça de Deus é revelada (Rm 1:17; Ziesler, 186-87). Em Romanos 1:1—3:20, Paulo mostra que tanto os gentios idólatras quanto os imorais (Rm 1:18-32; cf. Jub. 22:11-23; 1 Enoque 91:7-10; embora os judeus possam ser idólatras implicitamente, veja Hays, 93-94), e os judeus que se gabam em seu relacionamento com Deus e a Lei (Rm 2:1-29, esp. Rm 2:17), são condenados diante de Deus (Rm 3:9-20).

Em Romanos 3:21-26, Paulo mostra como Deus continuou a ser justo, mas agora separado da Lei (Rm 3:21 cf. Rm 1:17). A participação no reino da justiça de Deus (Ziesler, 186-87) agora pode ser encontrada por meio da fé em Jesus Cristo, tanto para judeus quanto para gentios (Rm 3:22): não há distinção.

3.2.2. Romanos 3:27-4:25. Romanos 3:27—4:25 funciona tanto como um esclarecimento do que Paulo já discutiu quanto como uma introdução ao exemplo de fé fornecido por Abraão. Paulo usa o princípio do monoteísmo judaico contra uma alegação comum do particularismo judaico. Porque Deus é um, ele é o Deus tanto de judeus como de gentios (Rm 3:29). E porque Deus é um, ele justifica judeus e gentios com base no mesmo critério – a fé (Rm 3:30). Judeus e gentios têm acesso igual à salvação. “Este é, com efeito, um argumento contra a lei como sendo de alguma forma necessária para a salvação” (Sanders 1977, 489). Através de seu exemplo de Abraão, Paulo mostrará como sua interpretação realmente sustenta a Lei (Rm 3:31).

Paulo primeiro identifica Abraão em um sentido estritamente judaico como “nosso antepassado segundo a carne” (Rm 4:1) e pergunta o que foi que Abraão “achou” (o verbo é heuriskō). Várias tradições de Abraão o descrevem encontrando o único Deus (veja acima; especialmente Philo Abr. 68-71 e Josephus Ant. 1.7.1 154-57, onde ele discerne a existência de Deus desde a criação). É geralmente aceito que Paulo em Romanos 1:18-32 está em dívida com o pensamento judaico helenístico que está por trás de Sabedoria 12-15, se não com o próprio texto (Dunn, 56-57; Calvert, “Traditions”). Sabedoria 13:6-9 fala de pessoas que procuram encontrar (hueriskō) Deus. Textos adicionais que se referem a pessoas “encontrando” (heuriskō) Deus através da descoberta intelectual também estão presentes na LXX (Is 55:6; 65:1), as obras de Philo (Spec. Leg. 1.36; Leg. All. 3.47) e o NT (Atos 17:26-27; Romanos 10:20). Em Romanos 4:17, Paulo também se refere a Abraão como crendo em Deus, o Criador (veja abaixo). Essa crença no único Deus como o Criador foi fundamental para o monoteísmo judaico. Somente se o Deus dos judeus era o Criador, ele era o único, verdadeiro Deus (cf. Sib. Or. Fr. 1.7). No contexto da discussão de Paulo sobre a idolatria em Romanos 1, em seu uso de “um só Deus” para provar que tanto judeus quanto gentios são justificados pela fé (Rm 3:29-30) e em sua introdução do exemplo de Abraão, é pode ser que ele espere que seus leitores assumam que ele falará de Abraão que “encontrou” o único e verdadeiro Deus Criador.

Uma segunda resposta natural de alguém familiarizado com as tradições de Abraão seria que ele não apenas foi o primeiro monoteísta, mas que obedecia à Lei (ver 1.2 acima) mesmo antes de ela ser dada. Paulo prevê essa interpretação em sua declaração em Romanos 4:2: “Porque, se Abraão foi justificado pelas obras, tem de que se gloriar, mas não diante de Deus”. Paulo já usou o termo vanglória para descrever a vanglória dos judeus em referência ao seu status privilegiado percebido (Rm 2:17, 23; 3:27). Abraão, que era considerado obediente à Lei antes que ela fosse dada e que representava o judeu ideal, podia de fato se vangloriar, mas não diante de Deus (Rm 4:2). Se Abraão não podia se gabar de suas obras, quem entre os cristãos judeus poderia ser tão ousado a ponto de se gabar de sua obediência à Lei?

Paulo prova por que Abraão não pode se gabar de suas obras diante de Deus, citando Gênesis 15:6: “Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como justiça”. Abraão torna-se um tipo paradigmático de como é que Deus torna os seres humanos justos (Sanders 1983, 33). Ao esclarecer o que ele quer dizer com “reputado”, Paulo usa a analogia de quem trabalha e a quem o salário é pago, não como um presente, mas como o que é devido (Rm 4:4), em contraste com aquele que acredita naquele que justifica os ímpios (Rm 4:5). Tudo isso é dado para que Paulo possa responder à sua primeira pergunta sobre o que Abraão encontrou. Por meio de sua fé, Abraão encontrou graça (Rm 4:4; cf. Gn 18:3; 30:27; 32:5; 33:8, 10, 15; 34:11; 39:4; 47:25, 29; 50:4).

Em Romanos 4:9-12, Paulo mostra como Abraão é o pai tanto dos judeus (circuncisos) quanto dos gentios (incircuncisos). A figura de Abraão estava ligada à circuncisão no mundo judaico porque Abraão foi o primeiro a participar da aliança da circuncisão (Gn 17:9-14; Eclesiástico 44:20). Referindo-se aos “bem-aventurados” cujos pecados são perdoados (Rm 4:7-8; cf. Sl 32:1-2), Paulo pergunta se esta bem-aventurança é “pronunciada somente sobre os circuncisos, ou também sobre os incircuncisos?” (Rm 4:9). Para responder à pergunta, Paulo começa parafraseando Gênesis 15:6: Foi a fé de Abraão que resultou no perdão de Deus porque Abraão, como resultado de sua fé, foi considerado justo. Por meio de mais perguntas retóricas em Romanos 4:10-12, Paulo prova que Abraão foi considerado justo enquanto ele era incircunciso (Rm 4:10; cf. Gn 15:6, Gn 17). Para Paulo, a circuncisão era o selo da justiça que Abraão tinha pela fé, enquanto ainda era incircunciso (Rm 4:11). Assim, Abraão é o pai de todos os que crêem que não são circuncidados e que são considerados justos (gentios; Romanos 4:11), e daqueles que não são apenas circuncidados, mas também seguem o exemplo da fé de Abraão quando ele era ainda incircuncisos (judeus; Rm 4:12). Considerando que a circuncisão uma vez marcou alguém como descendente de Abraão (Gn 17:9-14), Paulo mostrou que, em virtude de sua fé comum em Cristo, tanto gentios quanto judeus têm Abraão como pai.

A preocupação de Paulo em Romanos 4:13-17 é a promessa a Abraão e sua semente. Ele afirma que a promessa não veio pela Lei, mas pela “justiça da fé” (Rm 4:13). O que Abraão deveria herdar aqui, como em outra literatura judaica; não era apenas a terra da promessa, mas o mundo (Rm 4:14; Sir 44:21; Jub. 17:3; 22:14; 32:19; Philo Som. 1.175; Dunn, 213). A necessidade da Lei para o povo judeu era uma parte importante de sua identidade. Paulo está refutando a ideia de que, para ser herdeiro da promessa de Abraão, é preciso ser judeu em termos de obediência à Lei mosaica. Paulo afirma ainda que se “os da Lei” (hoi ek nomou) são os herdeiros, então ‘a fé é vã e a promessa é nula’ (Rm 4:14). De acordo com Dunn, a frase deve ser entendida como significando aqueles que viram sua existência contínua como judeus decorrente da Lei, que determinou tudo o que era característico e distinto em tudo o que eles eram e faziam como povo de Deus (Dunn, 213-14). Se aqueles que se identificam como povo de Deus por sua obediência à Lei são herdeiros, então a fé é vazia porque não é a base para a herança. Além disso, a Lei traz a ira e revela a transgressão (Rm 4:15).

A maioria dos judeus teria visto a função da Lei sob uma luz positiva, como aquela que os identificava e os separava de outras nações. Em vez disso, Paulo aqui aponta as funções negativas da Lei. Paulo dá mais uma razão pela qual a promessa deve ser de acordo com a fé: a promessa deve ser de acordo com a graça para que possa ser garantida a todos os descendentes de Abraão. Não é apenas para aqueles cristãos que se identificam como povo de Deus em virtude de sua obediência à Lei (Rm 4:16), mas também para aqueles cristãos que compartilham a fé de Abraão, que é o “pai de muitas nações”. (Rm 4:17; 12:3; 22:18). Abraão não é apenas o pai da nação escolhida de Israel.

A fé de Abraão é descrita por duas frases familiares da literatura judaica (Rm 4:17). A fé de Abraão estava na capacidade criativa de Deus de chamar à existência aquilo que existia a partir daquilo que não existia (2 Apoc. Bar. 21:4; 48:8; Philo Rer.. Div. Dela. 36; Especificação Perna. 4.187; 2 Mac 7:28). E Abraão teve fé no Deus “que dá vida aos mortos” (Rm 4:17). Essa descrição de Deus também era popular no judaísmo, como é atestado por seu uso para descrever a conversão dos gentios (Jos. e As. 27:10). No entanto, em Romanos 4:18-22, Paulo explica a fé de Abraão no Deus que deu vida aos mortos, referindo-se à narrativa de Gênesis. A fé de Abraão na promessa de Deus de que ele se tornaria o pai de muitas nações (Rm 4:18; Gn 15:5) não enfraqueceu mesmo quando ele considerou seu próprio corpo que já estava “como morto” (impotente; Rm 4: 19) ou quando considerou que o ventre de Sara estava “morto”. Paulo está descrevendo a fé de Abraão em Deus (Rm 4:21) e sua promessa de descendência (Rm 4:20) apesar da incapacidade física por parte dos cônjuges, ele e Sara. Portanto, foi escrito que a fé de Abraão “foi imputada a ele como justiça” (Rm 4:21; cf. Gn 15:6 e acima), não apenas por causa de Abraão, mas também por causa de Paulo e seus leitores. (Rm 4:23-24). A fé será imputada como justiça aos que crêem naquele que ressuscitou Jesus Cristo dentre os mortos, o qual foi entregue à morte por causa dos seus delitos e ressuscitou para a justificação deles (Rm 4:25).

A fé monoteísta de Abraão, tão central na tradição judaica, foi transformada por Paulo. A fé dos crentes que seguem a fé de Abraão está agora no único Deus criador que ressuscitou Jesus Cristo dentre os mortos para que eles também pudessem ser justificados.

3.2.3. Romanos 9-11. Em Romanos 9-11, Paulo procede geralmente para mostrar como é que a palavra de Deus para Israel não falhou (Romanos 9:6). O patriarca fundamental que Paulo usa em sua discussão é Abraão (Rm 9:3-9; 11:1). O primeiro ponto de Paulo em seu argumento é que a palavra de Deus não falhou porque “nem todos os filhos de Abraão são seus verdadeiros descendentes” (Rm 9:7). Como prova, ele cita Gênesis 21:12: “por meio de Isaque, descendentes serão nomeados para você”. Paulo esclarece ainda mais em Romanos 9:8 que os filhos da carne (todos os judeus étnicos) não são filhos de Deus, mas os filhos da promessa são considerados descendentes de Abraão (ver Israel).

Ao usar Gênesis 21:12, Paulo está enfatizando que os cristãos judeus em Roma já sabem que a descendência étnica de Abraão não é o mesmo que ser seu verdadeiro descendente. Foi através de Isaque que os verdadeiros descendentes de Abraão foram nomeados (cf. Rm 9:10, 13). Nem Ismael nem os filhos de Quetura (Gn 25:1-4) foram contados como os verdadeiros descendentes de Abraão. De acordo com a prova de Paulo, isso ocorre porque Isaque era o descendente da promessa de Deus. Para apoiar ainda mais seu argumento, Paulo inclui a promessa do anjo a Abraão: “Por esta hora voltarei e Sara terá um filho” (Rm 9:9; Gn 18:10). Nem Agar nem Quetura foram as mulheres por meio das quais a promessa foi realizada. Somente Sara, cujos anos férteis haviam acabado há muito tempo (Rm 4:19), foi a mulher por meio de quem Deus cumpriu sua promessa de um descendente para Abraão.

O uso final de Paulo para Abraão em Romanos ocorre em Romanos 11:1, onde ele chama a si mesmo de “um israelita, descendente de Abraão”. Tendo em vista a discussão anterior de Paulo sobre a definição de um verdadeiro descendente de Abraão (Rm 4:13-18; 9:7-8), é razoável assumir que aqui Paulo não está simplesmente se referindo à sua herança étnica judaica. Paulo continua a argumentar que a palavra de Deus não falhou (Rm 9:6) ao mostrar que o tropeço de Israel trouxe salvação aos gentios (Rm 11:11-13), que foram enxertados no povo de Deus por causa de sua fé (Rm 11:20). No argumento de Paulo, o “endurecimento” veio sobre uma parte de Israel, e em sua atual incredulidade (Rm 11:29) os judeus étnicos foram quebrados (Rm 11:20). Os judeus, porém, podem ser enxertados de volta na oliveira (Rm 11,24). Isso leva Paulo a afirmar que, com respeito ao evangelho, os judeus étnicos são inimigos, mas com respeito à sua eleição, eles são amados “por causa de seus pais” (Rm 11:28). Neste caso, Paulo dá provas de conhecer a tradição dos descendentes étnicos de Abraão recebendo consideração especial (Bib. Ant. 30:7; 35:3). A palavra original de Deus não falhou (Rm 9:6). Os judeus étnicos também estarão novamente entre os verdadeiros descendentes de Abraão, não em virtude de sua identidade encontrada na obediência à Lei, mas em razão de sua fé. Esta fé seguirá o exemplo da fé de Abraão (Rm 4:17-25), uma fé que foi aprofundada desde o seu ponto de partida no monoteísmo judaico para incorporar a fé em Jesus Cristo (ver Deus).

4. Abraão em 2 Coríntios.

Em 2 Coríntios 11:22, Paulo, em resposta às jactâncias de seus oponentes em Corinto, chama a si mesmo de descendente de Abraão. A maioria dos estudiosos concorda que, ao se designar como “descendente de Abraão”, Paulo tem mais em mente do que a derivação étnica. Por exemplo, RP Martin sugere que Paulo está usando o termo para si mesmo “como uma medalha de honra para marcar sua identidade cristã contra seus rivais” (Martin, 375).
NL Calvert