Filipenses 1:15-18

1:15–17 Nem todo mundo está pregando por motivos puros. Eles se dividem em dois grupos, que Paulo descreve em um padrão quiástico. Alguns fomentam a divisão, e sua pregação é contaminada pela inveja (phthonos, GR 5784 — uma atitude carnal familiar [Rm 1:29; Gl 5:21; 1Ti 6:4; Tit 3:3]), rivalidade, egoísmo (eritheia, GR 2249; NVI, “ambição egoísta” — um termo relacionado a facções, manobras políticas e intrigas eleitorais) e um desejo de aumentar a aflição de Paulo. Ele não explica o que está por trás de sua rivalidade e apenas descreve seus falsos motivos.

Winter, p. 94, cita evidências de que a tradução “inveja” não capta adequadamente a má vontade ativa envolvida. A pessoa “não apenas não gosta do objeto de seu fthonos, mas deseja ativamente vê-lo prejudicado” (DF Epstein, Personal Enmity in Roman Politics 218–43 BC [New York: Routledge, 1987], pp. 48–49). Dio Crisóstomo (Discursos 38.43) fornece um exemplo do mundo secular em que a inveja leva lamentavelmente a “ sua conspiração um contra o outro, seu regozijo com o infortúnio de seus vizinhos, sua irritação com a boa sorte deles”. A inveja que Paulo cita, então, não é simplesmente um sentimento de má vontade por causa das vantagens ou aplausos maiores de outro, mas uma força ativa que leva seus rivais a tentar promover sua própria causa e sua dor. Winter, p. 94, supõe que esses adversários estariam “fazendo algo que seria altamente prejudicial para o resultado de seu caso quando ele fosse a julgamento”. Ironicamente, embora estejam buscando promover sua própria agenda, eles ainda proclamam Cristo (v. 18), que serve ao progresso do evangelho. Aqueles que pregam de boa vontade e amor também promovem o evangelho, mas seus motivos são puros.

Quem eram esses pregadores perversos? Uma vez que esses rivais “pregam a Cristo” (v. 17), apesar de sua oposição a Paulo, e visto que ele está feliz por eles estarem divulgando a mensagem, eles são diferentes de qualquer um dos grupos aos quais Paulo se opõe em suas outras cartas, como o judaizante perturbadores que ele luta em Gálatas. Os judaizantes não pregam a Cristo, mas separam alguém de Cristo (Gl 5:2-4). Se pressupusermos uma prisão romana, eles podem ser membros de algumas das congregações romanas ou talvez pregadores itinerantes como Paulo que se aventuraram em Roma. Mas por que ele não os acusa de caluniá-lo e declara, como ele faz em Romanos 3:8, “a condenação deles é merecida”? Não podemos identificar esses oponentes por sua teologia a partir dos escassos detalhes que Paulo fornece. Esses falsos pregadores presumivelmente não estavam pervertendo a verdade e pregando outro evangelho (Gálatas 1:6-7) ou outro Jesus (2 Coríntios 11:4), visto que Paulo impugna apenas o espírito deles; nem devemos supor que eles foram estimulados simplesmente por pura malícia para agravá-lo.

É possível que os oponentes desdenhassem a lamentável fraqueza de Paulo na prisão. Eles não entenderam sua prisão como sendo “em Cristo”, isto é, na esfera da ação salvadora de Cristo, ou para a defesa e confirmação do evangelho. Eles não consideraram sua prisão uma graça (1:7), mas uma desgraça (cf. meu “Filipenses 1:1–26: A Defesa e Confirmação do Evangelho,” RevExp 77 [1980]: pp. 332–33). Wansink, p. 48, observa: “As correntes significavam vergonha e humilhação”, e essa vergonha pode ter feito com que procurassem se distanciar de Paulo. O encarceramento de Paulo foi a avaliação romana de seu valor e status social, e refletiu negativamente em sua credibilidade. Ele menciona suas correntes quatro vezes (vv. 7, 13-14, 17), certamente ciente do estigma a elas associado. Rapske, p. 428, esclarece que “a prisão era um lugar de desonra por causa de suas conexões com ocupantes desonrosos “. Considerável pressão foi exercida sobre aqueles que conheciam o prisioneiro para tratá-lo com repulsa ou abandoná-lo completamente. Essa atitude para com os acorrentados era típica e lança luz sobre o elogio de Paulo a Onesíforo por não se “envergonhar de minhas correntes” (2 Timóteo 1:16) e sobre o elogio de Inácio (Esmirnas. 10:2) aos esmirnos por não tratarem suas amarras. com arrogância ou vergonha. No caso de Paulo, os pregadores mais nobres não desdenharam o Paulo acorrentado, mas reconheceram que “ele foi ‘colocado aqui’ [v.16], não por seus próprios erros de cálculo, nem por acaso, mas pela operação da soberania de Deus. Deus o trouxe a este lugar e tempo ‘para a defesa do evangelho’” (Kent, p. 111). Os outros pregadores parecem envergonhados pelas correntes de Paulo.

1:18 A resposta de Paulo à pregação negativa reflete o espírito de um santo: “Mas o que isso importa [ti gar, “e daí?”]?... Cristo é pregado.” Não é que Paulo tenha abrandado depois de brigar com os coríntios e tenha perdido o ânimo para lutar, como sugere C. H. Dodd (New Testament Studies [Manchester: Manchester Univ. Press, 1953], pp. 80–82). Paulo dá um exemplo para os filipenses imitarem. Seu prestígio, reputação e sentimentos pessoais são secundários em relação à pregação e ao avanço do evangelho. Paulo não é imune à mágoa pessoal (2Co 1:23–2:4; 7:3–16), mas não coloca seus sentimentos pessoais acima do progresso do evangelho. O que é importante não é sua vindicação pessoal perante um tribunal romano ou cristãos rivais, mas a defesa e a confirmação do evangelho. Suas preocupações particulares não devem superar sua tarefa final.

NOTAS
vv. 15–18a Para argumentos que contradizem a visão de que Paulo adorava se envolver em combate teológico no estilo “não faça prisioneiros”, veja Robert Jewett, Paul the Apostle to America: Cultural Trends and Pauline Scholarship (Louisville, Ky.: Westminster, 1994), pp. 3–12. Jewett atribui essa imagem de Paulo — constantemente no ataque — a uma visão eurocêntrica que o transformou no molde de um combativo Martinho Lutero.