VIDA APÓS A MORTE

Os livros de sabedoria, poesia e escritos do AT refletem amplamente a perspectiva israelita padrão de que não há existência significativa além da morte. No entanto, alguns textos podem indicar uma esperança emergente em alguma forma de comunhão contínua com Deus, que mais tarde se desenvolveu em uma crença na vida após a morte.

1. Tradicional Visualizar de Morte
2. Alternativa Visualizações de Vida após a morte?

1. Tradicional Visualizar de Morte.

Para a maior parte do AT, a morte leva a uma existência sombria e insubstancial no submundo, chamada Sheol. Lá, todos são reduzidos a uma inatividade sonolenta, sem perspectiva de melhora ou fuga (Jó 3:17-20; 7:9; 17:16 [apesar do desejo hipotético de Jó em Jó 14:13]). Em particular, os habitantes do submundo são separados de Yahweh e não podem mais oferecer louvor ou petição: “Na morte não há memória de você; no Sheol, quem te louvará?” (Sl 6:5 [cf. Sl 88:5]). Assim, a persistência no Sheol está mais próxima da “não-vida” do que da vida após a morte (então Murphy, 102).

Muitos salmos afirmam que esta vida é o único fórum de relacionamento com o Senhor. O Salmo 116:15 afirma corajosamente que a ruptura causada pela morte afeta até o próprio Senhor. No entanto, alguns textos implicam que o submundo não está escondido de Yahweh (Jó 26:6; Sl 139:8). Embora estes não postulem nenhum contato significativo com os mortos, eles podem sugerir pontos de vista alternativos, ainda que fracamente.

A poesia nos salmos e na sabedoria é por natureza evocativa e evasiva, e suas referências à morte revelam tanto sobre seu impacto emocional quanto sua conceituação. A morte é retratada de várias maneiras - por exemplo, como um inimigo que captura sua presa (Sl 18:6; 116:3) e um devorador insaciável de humanos (Pv 1:20; 27:20). Os lamentos muitas vezes retratam a angústia dos salmistas diante da morte e são um tanto cautelosos ao nomear o Sheol diretamente, enquanto os salmos de ação de graças transmitem a alegria da libertação de um submundo não mais ameaçador.

2. Visões alternativas da vida após a morte?

Visões alternativas do destino após a morte surgem em outros textos não poéticos (notavelmente, a ressurreição em Is 26:19; Dn 12:2). O surgimento dessas visões é muitas vezes datado do período pós-exílico por muitas razões, incluindo a possível influência do dualismo persa e o desenvolvimento do apocalíptico. Mesmo que essas visões tenham surgido antes, elas tiveram pouca influência perceptível no material profético e histórico pós-exílico.

Alguns textos poéticos discutidos abaixo também podem apontar para pontos de vista alternativos, embora os estudiosos avaliem isso de várias maneiras. Primeiro, alguns argumentam que todos ou quase todos esses textos transmitem a visão tradicional e que as interpretações da vida após a morte são leituras posteriores, às vezes discerníveis na transmissão textual inicial (J. Goldingay sobre os Salmos [criticando corretamente a abordagem especulativa de M. Dahood] e RE Murphy na sabedoria). Muitos outros aceitam que pelo menos alguns dos textos sugerem uma perspectiva mais positiva e devem, portanto, ser datados relativamente tarde, de acordo com outros materiais semelhantes. Uma terceira abordagem permite a perspectiva positiva sem necessariamente datar os textos tardiamente, uma vez que o desenvolvimento teológico não é linear nem uniforme. De qualquer forma, grande parte da literatura poética é muito difícil de datar com precisão. P. S. Johnston, J. D. Levenson e outros veem uma perspectiva positiva em alguns desses textos.

2.1. Salmos. Alguns salmos podem sugerir alguma forma positiva de vida após a morte, e três em particular são freqüentemente mencionados. O Salmo 16 conclui vigorosamente: “Pois não abandonarás a minha vida no Seol.... Você vai me mostrar o caminho da vida... à tua direita prazeres sem fim [neṣaḥ] “ (Sl 16:10-11). Dada a vulnerabilidade inicial, o isolamento e os aparentes oponentes do salmista (vv. 1, 2, 4), esse final pode ser sua afirmação desafiadora da preservação divina e da bênção em uma vida terrena prolongada. Isso estaria de acordo com a perspectiva típica do AT, mas o salmo pode muito bem ir além dela. Seu humor predominantemente confiante pode implicar que evitar o Sheol não é apenas escapar do perigo imanente, mas de alguma forma evitar a separação permanente de Javé, e que o caminho da vida de alguma forma leva além dele para o gozo contínuo de Deus. Se assim for, esta experiência é tentadoramente vaga, sem nome, localização espacial ou quaisquer outros detalhes. Mas a confiança presente e a comunhão com Deus podem levar a uma esperança estendida, embora imprecisa.

O Salmo 49 é uma reflexão de sabedoria sobre os temas da piedade, riquezas e morte. Ele pondera a velha questão dos fiéis que sofrem opressão de ricos perseguidores e oferece duas respostas. A primeira, no v. 7-9 (qualquer que seja a leitura do v. 7a), é que a riqueza humana é impotente para prolongar a vida e resgatar as pessoas da cova, ou submundo. Isso é então desenvolvido nos vv. 10-14, que sublinham que esses ricos tolos acabam no Sheol (novamente, independentemente da interpretação exata do difícil v. 14). A segunda resposta do salmista, no v. 15, é mais sucinta e mais surpreendente. Deus o resgatará do Seol e o receberá. Isso apresenta um claro contraste entre aqueles a quem as riquezas não podem resgatar do Sheol e o escritor, a quem Deus resgatará. Novamente, isso poderia assumir o resgate da morte imediata e prematura sem afirmar nada mais. Mas isso não é declarado nem mesmo implícito, e a natureza reflexiva do salmo, os destinos contrastantes e o final do v. 15 juntos sugerem uma alternativa de longo prazo, embora imprecisa.

O Salmo 73 é outro salmo de sabedoria sobre o mesmo tema. Aqui, uma experiência no santuário traz uma visão sobre a destruição total dos ímpios arrogantes e a preservação dos justos. No entanto, esse contraste é menos claramente associado ao destino final do salmista do que no Salmo 49, e o salmo conclui (vv. 27-28) justapondo o fim dos ímpios com a continuação da vida presente dos piedosos. Isso provavelmente define o contexto para a interpretação dos vv. 23-26, que afirmam que ele é guiado continuamente, será recebido “depois” (ʾaḥar) com “honra” (kābôd) e, apesar da fraqueza humana, conhecerá o fortalecimento de Deus “para o futuro” (lĕ ʿôlām). Todos esses termos podem se encaixar em uma perspectiva desta vida; no entanto, sua abertura também pode refletir uma esperança nascente em alguma forma de sobrevivência após a morte e certamente permitiu tal releitura em tempos posteriores.

Alguns salmos contêm referências a alguma forma de registro divino de nomes, notavelmente “o livro dos vivos” (Sl 69:28; cf. Ex 32:32-33; Is 4:3; Dan 12:2; Mal 3 : 16). Outros livros parecem registrar eventos (Sl 40:7; 56:8; 139:16; cf. Dn 7:10; 10:21). Alguns estudiosos traçam a ideia israelita para as “tábuas do destino” babilônicas ou registros persas, mas os últimos são paralelos religiosos e administrativos, em vez de antecedentes necessários. O conceito de registros divinos foi desenvolvido na literatura judaica posterior e no NT, especialmente no Apocalipse, em referência ao julgamento pós-morte. Embora alguns intérpretes assumam um entendimento semelhante nos textos do AT, nem seus contextos imediatos nem as crenças israelitas mais amplas apoiariam isso. Dada a importância desta vida e as declarações adicionais sobre os ímpios no Salmo 69, seu autor deseja sua morte precoce. Outras referências a registros divinos podem ser interpretadas de forma semelhante. Portanto, embora o conceito se preste à reinterpretação da vida após a morte, provavelmente não é essa a intenção dos salmos.

2.2 Trabalho. O livro de Jó tem várias referências a um mundo espiritual separado do mundo físico. Os capítulos iniciais apresentam uma corte celestial (ver Conselho Divino ) com Javé, “os filhos de Deus” e “o satanás “ (Jó 1:6-7; 2:1). Os chamados amigos de Jó compartilham essa visão de mundo, com Elifaz duvidando da ajuda dos “santos” (Jó 5:1) e Eliú vislumbrando um anjo mediador que pode livrar os humanos da cova (Jó 33:23-28). O próprio Jó anseia por um árbitro (môkîaḥ [Jó 9:33]) que poderia forçar Deus a ouvir e acredita em uma testemunha celestial (ʿēd [Jó 16:19]) que o atestará. Nesse contexto geral, a famosa passagem de Jó 19:25-27 poderia se referir à vindicação no mundo imaterial, e vários de seus termos poderiam indicar uma experiência pós-morte. Nesse caso, Jó foi além das visões tradicionais sobre a morte para uma nova perspectiva.

No entanto, o contexto geral sugere o contrário. Jó ainda continua seu argumento legal após o capítulo 19: ele quer encontrar Deus, apresentar seu caso, ser absolvido, ser testado e emergir como o ouro (Jó 23:3-10). Seu resumo desafiador ainda anseia por um julgamento justo e uma audiência divina (Jó 31:6, 35). O que Jó “sabe” em Jó 19:25 não afeta nem essa argumentação subsequente nem os capítulos finais do livro, com os discursos de Yahweh centrados na criação, as respostas humildes de Jó e o desenlace mundano do capítulo 42.

O contexto imediato de Jó 19:25-27 também falha em apoiar uma nova visão profunda. Depois de criticar seus amigos e ensaiar seu dilema, Jó anseia por um registro permanente de suas palavras (Jó 19:23-24). Este poderia ser um registro datado para provar mais tarde que ele realmente manteve sua inocência (cf. o registro em Is 8:1) em vez de um monumento para sobreviver à sua morte. Além disso, o capítulo termina com uma referência ao castigo nesta vida (Jó 19:28-29).

Reconhecidamente, o texto de Jó 19:25-27 não é claro em seus detalhes; por exemplo, a NRSV usa vários termos ou frases ambíguas (“no último”, “assim”, “do meu lado”, “não outro”) e tem cinco notas de rodapé relacionadas à tradução. No entanto, três características são claras. Primeiro, Jó invoca seu gō ʾēl, tradicionalmente o parente mais próximo que redime um membro da família da escravidão, desfaz a hipoteca de propriedades, se casa com uma viúva sem filhos e vinga uma morte (ver Parente-Redentor e Levirato). É uma suposição justa que o gō ʾēl também pode ser advogado legal, apesar da falta de referência específica do AT. Visto que Jó anteriormente ansiava por um advogado perante Deus (Jó 9:33; 16:19), e o resultado aqui é que ele verá a Deus (Jó 19:26-27), seu gō ʾēl presumivelmente é este advogado (dificilmente o próprio Deus, menos ainda o clamor personificado de Jó, como alguns argumentam). Em segundo lugar, este gō ʾēl eventualmente surgirá para defender Jó. O cenário imaginado é provavelmente um tribunal terreno, embora o prazo não seja claro: tanto “finalmente” quanto as referências a pele e carne são ambíguas. Terceiro, o resultado é que Jó vê Deus. Ele ansiava por isso desde o início de seus problemas e, finalmente, terá a oportunidade de apresentar seu caso.

Portanto, há fé ousada aqui: não que Jó sobreviverá à morte, mas que ele finalmente encontrará Deus. Isso realmente acontece no final do livro, embora com um resultado inesperado: em vez da autojustificação desafiadora de Jó, há uma contrição humilde e, em vez da condenação de Deus, há uma vindicação. Embora interaja com um mundo invisível, o drama se completa no visível. Uma vindicação pós-morte postulada em Jó 19:25-27 não se encaixa nisso. No entanto, as dificuldades textuais desses versos podem refletir uma crença emergente de uma vida após a morte positiva entre os transmissores e tradutores do texto e sua interpretação do texto de acordo.

2.3. Provérbios. O livro de Provérbios tem muito a dizer sobre a vida e a morte. Esse tema permeia os capítulos 1 a 9 e ocorre em várias das máximas concisas. Em particular, a mulher estrangeira ou tola levará o filho insensato à morte, Sheol e o rĕpā ʾîm, ou “sombras” (Pv 2:18; 5:5; 7:27; 9:18; também há referências a Sheol sem relação com o destino humano [Pv 1:12; 15:11; 27:20; 30:16]). No entanto, em geral, as duas opções consideradas são esta vida presente e o submundo, sem a alternativa de uma feliz vida após a morte.

Alguns provérbios podem sugerir uma alternativa. As armadilhas da morte podem ser evitadas por ensino sábio, e Sheol por castigo físico (Pv 13:14, 23:14), embora a alternativa tácita seja presumivelmente esta vida. “O caminho da vida sobe para evitar o Sheol abaixo” (Pv 15:24), embora novamente isso possa simplesmente indicar a vida presente, como no contraste anterior com os caminhos da mulher estrangeira (Pv 5:5-6). Mais intrigante é Provérbios 12:28, onde o caminho da retidão é a vida e “sem morte”. Mas aqui a segunda metade é estranha, lida literalmente, “e caminho de caminho, não morte”: a frase nominal (derek nĕtîbâ) tem repetição redundante, e o ʾal negativo normalmente não precede substantivos. Além disso, muitos manuscritos hebraicos fornecem esse termo como ʾel (“até”), enquanto as versões seguem isso e leem a linha de maneira diferente. Assim, os estudiosos geralmente reconstroem com um paralelismo antitético como em outros provérbios de vida e morte - por exemplo, “mas o caminho da loucura [tô ʿēbâ] leva à morte” (consulte a nota da BHS). Dificuldades textuais semelhantes envolvem Provérbios 14:32, onde “o justo encontra refúgio na sua morte [bĕmôtô]. “Tal refúgio não é de outra forma um conceito do AT e está mais de acordo com a escatologia posterior (cf. Sab 4: 7-17); além disso, o LXX e o siríaco leem mais provavelmente “em sua integridade” (hb bĕtûmmô), implicando um simples erro de metátese. Em resumo, os poucos provérbios que sugerem uma vida após a morte positiva são incertos conceitualmente e/ou textualmente. Eles dificilmente indicam uma perspectiva positiva, embora os problemas textuais possam testemunhar o surgimento de crenças na vida após a morte no período inicial da transmissão.

2.4. A Megillot. Eclesiastes é o único livro do AT a conter uma reflexão significativa sobre a própria morte. O Pentateuco prescreve a morte como pena, os Livros Históricos a registram como um evento, e os salmos oferecem orações contra sua ocorrência prematura, mas sem reflexão significativa sobre a natureza da própria morte. Em contraste, foi bem notado que Eclesiastes tem “cheiro de sepultura”, com três fios justapostos.

Primeiro, alguns versículos apresentam imagens tranquilas dos ritmos naturais de nascimento, velhice e morte (Eclesiastes 3:2; 12:1-8) ou exaltam o desfrute desta vida por si mesma e não apenas em reação à morte (por exemplo,, Eclesiastes 3:12-13). Essa perspectiva ecoa a abordagem tradicional israelita da morte. Em segundo lugar, e de forma mais marcante, há um repetido mal-estar com a morte. Sábios e tolos, humanos e animais aparentemente morrem da mesma forma, sem diferenciação. Isso provoca frustração com a vida presente e um foco apenas nela (Eclesiastes 2:17-18; 3:19-21): nem riqueza nem reputação fazem qualquer diferença na morte (Eclesiastes 5:15-16; 6: 1- 2); a vida é apenas uma sombra sem nada certo além dela, e o luto traz mais percepção do que a celebração (Eclesiastes 6:11; 7:2-4). Então, em uma passagem chave, o sábio afirma que a morte espera por todos e apaga todo conhecimento, paixão e atividade (Eclesiastes 9:1-10). Em terceiro lugar, há vislumbres tentadores ocasionais do julgamento divino tanto de Qohelet quanto de seu epílogo (Eclesiastes 3:17; 11:9; 12:14), embora sem especificar seu período de tempo ou fornecer mais detalhes.

Esses três fios permanecem não integrados. Muitos estudiosos enfatizam a perspectiva negativa da morte como definitiva, e certamente ela é predominante no livro. Outros observam referências à existência continuada no Sheol, mas isso não é uma vida após a morte significativa. No entanto, as referências ao julgamento, qualquer que seja sua origem, podem sugerir um ajuste de contas futuro. Como alguns salmos discutidos acima (ver 2.1), eles podem ir além dos limites atuais da vida e da fé em direção a alguma experiência posterior indefinida.

As outras Megillot têm pouco a acrescentar. Ruth e Esther são histórias em que a morte é simplesmente registrada como um evento. O Cântico dos Cânticos aborda o tema apenas com sua afirmação proverbial de que “o amor é forte [ʿazzâ] como a morte, a paixão feroz/dura [qāšâ] como o Sheol” (Cântico 8:6); em outras palavras, o amor é tão irresistível quanto a morte é inevitável. Lamentações é motivada pela calamidade, destruição e morte, mas se concentra nas emoções e na fé do sobrevivente sem comentar sobre o destino do falecido. Juntos, esses livros ilustram bem o foco hebraico tradicional nesta vida e seus eventos e o desinteresse geral em qualquer consciência individual além da morte.