Efésios 3:7-12

3:7 Com este versículo, a NVI inicia um novo parágrafo com base na conexão do versículo com o que Paulo dirá sobre seu papel pessoal na propagação do evangelho no v. 8. No texto grego, o v. 7 ainda faz parte e completa a frase iniciada no v. 2. Na verdade, o pensamento aqui é paralelo ao v. 2 e fecha o círculo. Falando do evangelho (cuja proclamação revela o “mistério”), Paulo se autodenomina seu “servo” (diakonos, GR 1356), que ele vê como um papel público e apostólico. Diakonos refere-se a um agente, intermediário (provável sentido de Paulo da palavra aqui), ou assistente, como um atendente de mesa ou um ajudante (cf. BDAG, 230). Ninguém o consideraria um título exaltado, mas Paulo usa esse termo em outro lugar para descrever seu ministério (Rm 1:1; 2Co 6:4; 11:23; Gl 1:10; Cl 1:23, 25; Tt 1:1). Paulo acreditava que sua posição como servo resultou do presente gracioso de Deus para ele, talvez um ponto elaborado mais detalhadamente em 4:7-12. Como esclarece o versículo seguinte, Paulo entendia que seu papel era um grande privilégio: que posição melhor do que servir ao Senhor ressuscitado?

A frase preposicional “pela operação de seu poder” (dynamis, GR 1539; lembre-se do uso de “termos de poder” em 1:19–20) se liga ao verbo “dado” (o aoristo passivo implica Deus como agente: Deus deu Paulo o dom de ser seu servo). A nomeação de Deus para Paulo para seu papel foi realizada pela poderosa obra de Deus em sua vida. Além disso, com a designação de Deus para Paulo ser seu servo, Deus forneceu o poder para capacitá-lo a cumprir seu papel de proclamar o evangelho e tornar conhecido o mistério. Qualquer “sucesso” espiritual que pudesse resultar dos esforços de Paulo era devido ao poder de Deus, não aos talentos, habilidades ou zelo naturais de Paulo.

3:8 Paulo começa uma nova frase que continua até o v. 12. Ressaltando sua indignidade pessoal de ser o agente de Deus na revelação do mistério do evangelho, Paulo chama a si mesmo de “o menor de todo o povo de Deus”. Essa tradução surgiu de uma curiosidade gramatical – embora não incomum na escrita grega – na qual Paulo atribui uma terminação comparativa a uma forma superlativa do adjetivo “menos”. Literalmente, Paulo se autodenomina o “menor” ou “menor que o menor” de todos os santos. Ele ocupa o degrau mais baixo da escada dos santos. Paulo luta com um senso de inferioridade ou com a hipocrisia, ou é um caso de falsa humildade? Certamente não, pois Paulo se vê como maduro, como alguém a quem os outros cristãos devem imitar (1Co 4:16; 11:1; 1Ts 1:6). Além disso, o próprio contexto mostra que ele exulta em seu papel de servo de Cristo. Esses diminutivos provavelmente derivam de sua consciência de suas atividades anteriores em oposição à igreja. Ele disse: “Porque eu sou o menor dos apóstolos e nem mereço ser chamado apóstolo, porque persegui a igreja de Deus” (1 Coríntios 15:9). E Paulo conhece a si mesmo - apesar de seu chamado e dos dons abundantes de Deus em sua vida - como um recipiente indigno da graça de Deus ou da confiança de Deus nele. Mesmo no final de sua carreira, ele escreveu: “Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores, dos quais eu sou o pior” (1 Timóteo 1:15). Ele conhece a fraqueza de sua carne e quer assegurar a seus leitores que não considera nada garantido (cf. 1Co 9:27; Fp 3:10-14).

Então, a tal pessoa, Deus concedeu esta graça: “pregar aos gentios”. O verbo “pregar” é a palavra euangelizō (GR 2294), “pregar o evangelho da salvação” (ver sobre 2:17; cf. Lc 4:43; At 8:35; 1Co 15:1). Mas aqui Paulo especifica uma descrição adicional do conteúdo de sua pregação: “as insondáveis riquezas de Cristo”. A palavra que a NIV traduz “insondável”, anexichniaston (GR 453), ocorre apenas duas vezes no NT. Pode significar “inescrutável” ou “incompreensível”, como são os caminhos de Deus (Rm 11:33), ou “insondável”, como aqui. Best, 318, capta bem o pensamento: “Implicado nele estão tanto a maravilha da atividade de Deus quanto a incapacidade da mente humana, mesmo após a revelação, de deduzir e sondar as profundezas de Deus”. Paulo chega a pregar verdadeiramente boas novas, pois transmite riquezas insondáveis aos seus ouvintes, os gentios. Quais são essas riquezas de Cristo ? Eles podem ser as riquezas que Cristo provê (genitivo subjetivo) – e Paulo já especificou alguns benefícios da salvação em Cristo (por exemplo, 1:7, 18; 2:4, 11–22; 3:6). Alternativamente, O’Brien, 241, entende isso como um genitivo possessivo - eles são as riquezas que pertencem a Cristo. Sem descartar essas nuances, penso que o mais provável é que as riquezas sejam Cristo, tomando o genitivo “de Cristo” como epexegético ou aposicional (vv.7, 16; cf. Col 1:27). Paulo prega Cristo, aquele cujas riquezas estão além da compreensão.

3:9 O versículo começa com kai, que provavelmente aqui tem uma nuance epexegética - “isto é”, em vez do sentido continuativo da NVI “e”. Em outras palavras, para Paulo pregar Cristo consiste em “trazer à luz” (phōtisai, GR 5894; NIV, “tornar claro”). O verbo significa “tornar conhecido em referência à vida interior ou questões transcendentes e, assim, iluminar” (BDAG, 1074). Paulo anteriormente orou pela iluminação de seus leitores (1:18; cf. Jo 1:9). Isto tem uma dimensão pessoal, então – trazer a verdade à luz para as pessoas – e uma dimensão histórico-salvífica – para desvendar o mistério que antes estava oculto (cf. O’Brien, 243). Devemos abordar um problema textual aqui. Seguindo a orientação da maioria dos manuscritos, o texto grego da UBS (4ª ed.) inclui pantas (“todos”; NIV, “todos”) após o infinitivo, resultando no sentido de “esclarecer a todos” (NVI, “tornar claro para todos”), embora alguns manuscritos significativos (*A 1739) e versões omitam o pronome. A evidência do manuscrito é inconclusiva, mas os argumentos para inclusão inclinam ligeiramente a balança a seu favor (ver os argumentos em Lincoln, 167). Sem “todos”, a ênfase recai sobre a própria revelação: “trazer à luz”; incluir “todos” enfatiza aqueles tão iluminados. Com a maioria, sou a favor de incluir “todos”. Assim, Paulo afirma que prega Cristo, ou seja, procura iluminar “todos” para que venham a abraçar a verdade contida no mistério. Mas, é claro, uma vez que a iluminação exige que as pessoas aceitem a verdade (ou seja, acreditem em Cristo), no final nem “todos” alcançam a iluminação. Ao especificar “todos”, Paulo parece afirmar a disponibilidade universal dessa iluminação, mas certamente não uma aceitação universal dela ou uma salvação universal.

Essa iluminação abrange a administração (oikonomia, GR 3873; ver v.2) do mistério (ver 1:9; 3:3–4, 6; 5:32; 6:19) anteriormente oculto “em Deus”, mas que ele agora é revelador (v.5). Aparentemente, Deus manteve seu próprio conselho dentro de si mesmo (a preposição en parece ter seu sentido locativo, não instrumental). Paulo usa um particípio perfeito, literalmente “tendo sido mantido oculto” (apokekrymmenou, GR 648), para aumentar o sentido do antigo ocultamento do mistério: ele permaneceu oculto desde os tempos passados até agora (v.10). Paulo retorna ao que começou nos vv.4-6, embora aqui ele não se concentre em seu papel pessoal no ministério (como fez no v.2), mas no plano geral de gerenciamento de Deus. O “mistério” continua o mesmo. O plano de Deus sempre foi unir judeus e gentios em um só corpo, a igreja – dois grupos em pé de igualdade em Cristo com base em sua crença na mensagem salvífica de Deus. Deus agora está empregando seus apóstolos e profetas - e o indigno Paulo em particular - para tornar este programa conhecido em todo o mundo gentio. Por que Paulo diz que Deus é aquele “que criou todas as coisas”? De acordo com esse contexto, podemos supor que Paulo imagina que, desde a criação, Deus pretendia a unidade das pessoas nele. Mesmo a queda desastrosa no pecado e as fraturas dentro da raça humana não podem frustrar os propósitos de Deus para as pessoas. Deus sabia o tempo todo o que faria: ele havia planejado “criar” um novo povo “em Cristo” (1:4–5). Como Paulo diz: “Portanto, se alguém está em Cristo, nova criatura é; o velho se foi, o novo chegou!” (2Co 5:17). O Criador ainda está trabalhando. Assim, Paulo lembra a seus leitores que, como criador, Deus estava se escondendo e agora está revelando seus propósitos e programas. Deus está no comando de todas as coisas. Agora Deus está dando a conhecer o que ele é e tem feito. Ele está trazendo o mistério à luz através da pregação do evangelho.

3:10 A conjunção hina começa este versículo, indicando que agora Paulo especifica um propósito, enquanto levanta a questão de onde anexar a cláusula de propósito que ela introduz. A exibição de Deus de sua “sabedoria” (sophia, GR 5053) aos “governantes e autoridades nas regiões celestiais” poderia descrever o propósito da graça de Deus para Paulo (v.8), para o ministério de pregação de Paulo (v.8), para iluminar a todos (v.9), ou para esconder o mistério em primeiro lugar (v.9). Uma decisão não é fácil, e pode-se simpatizar com os tradutores da NVI, que simplesmente começaram uma nova frase aqui: “Sua intenção era...” Novamente, embora a proximidade sugira apenas a opção final — Deus ocultar o mistério —, Paulo provavelmente pretende que todos esses fatores converjam para mostrar a sabedoria de Deus. Resumindo, o propósito de Deus ao esconder a verdade anteriormente - e agora torná-la conhecida por meio do evangelho que Paulo foi chamado para pregar - era que agora sua incrível sabedoria se tornaria evidente aos poderes celestiais por meio da igreja. À medida que esse grande esquema agora se desenrola na igreja - judeus e gentios em um corpo unificado - os governantes e autoridades observam o polypoikilos de Deus, “muito multifacetado” (bdag, 847) ou variegado (NIV, “múltiplo”; a palavra ocorre somente aqui no NT), sabedoria.

Quem são os “governantes e autoridades”? Lembre-se da discussão em 1:21 . Uma vez que a localização deles são os “reinos celestiais”, considero-os não-humanos - os poderes do mal que Paulo menciona mais tarde (Ef 6:12; cf. 1Pe 3:22) - embora Paulo em outro lugar use os termos de autoridades humanas (Ro 13:1, 5–6; Tito 3:1). Esses inimigos hostis e sobrenaturais de Deus que tentam frustrar seus propósitos são informados de que Deus realizou o que se propôs a fazer, apesar de seus desígnios malignos em andamento. Contra todas as probabilidades e das formas mais improváveis, a igreja existe; tudo o que esses governantes e autoridades podem fazer é se maravilhar com a sabedoria de Deus.

Duas questões permanecem neste versículo: qual é a sabedoria de Deus que se torna evidente, e como a igreja é o instrumento para revelá-la? Paulo já usou o termo “sabedoria” (sophia) em 1:8, 17. No que diz respeito à sabedoria de Deus que ele concede às pessoas, denota a percepção e a capacidade de viver a vida de maneira apropriada, de maneira que reflita as perspectivas e os valores de Deus.. Paulo fala da sabedoria de Deus como sua inteligência e entendimento que determinaram como ele agiu para alcançar os perdidos (1Co 1:21). Pode ser usado como sinônimo de seu conhecimento (Rm 11:33). Neste contexto de administração, mistério oculto, nomeação de Paulo e uso de apóstolos e profetas para revelar, Paulo pode muito bem pretender que a “sabedoria” abranja a orquestração da história por Deus de tal forma que a redenção possa ser assegurada e judeus e gentios unidos. nesta nova entidade, a igreja.

Então, como a igreja pode deixar claro quão inteligente e engenhoso – quão sábio – Deus é? Certamente a própria existência da igreja e a unidade exibida entre seus componentes díspares são evidências da sabedoria de Deus. Os apelos de Paulo nos caps. 4–6 também pode dar aos crentes instruções para conduzir suas vidas de maneira a expor a sabedoria de Deus aos governantes e autoridades. Quão deslumbrante é a sabedoria de Deus em redimir para si um povo através da morte na cruz (1Co 1:23-24)! Paulo não insinua como ele acha que os poderes responderão à demonstração da sabedoria de Deus pela igreja. Eles cessarão e desistirão? Eles vão adorar a Deus? A história não dá motivos para aceitar nenhuma dessas respostas. Provavelmente, isso confirma aos governantes e autoridades a vitória de Cristo, sua inevitável derrota e o julgamento que será trazido sobre eles quando Deus resumir todas as coisas em Cristo (1:10). Que conforto e encorajamento essas garantias são para os leitores que temem os poderes alinhados contra a igreja e que regularmente experimentam os ataques muito reais dos poderes! Nada pode frustrar o programa de Deus; mesmo os poderes malévolos sucumbirão ao plano soberano de Deus. À medida que os leitores se envolvem nessa batalha espiritual, eles sabem que no final permanecerão firmes (6:12-13).

3:11 Deus mostra sua sabedoria de acordo com, literalmente, “o propósito [cf. 1:11] dos séculos”, que Deus concebeu, ou melhor, “cumpriu” (Paulo usa epoiēsen, GR 4472, como em 2:3, onde o verbo é traduzido “seguindo” a vontade da carne) em e através Cristo Jesus nosso Senhor. Observe o triplo título cristológico (cf. 1:2–3, 17; 5:20; 6:23–24). O genitivo tōn aiōnōn (lit., “das eras”) pode ser descritivo (equivalente a “propósito eterno”, NVI), objetivo (propósito para as eras) ou possessivo (propósito pertencente às eras). Provavelmente o primeiro capta melhor o sentido de Paulo e implica os outros.

Como notado acima, a preposição en (“em”) pode ter ambos os sentidos locativo e instrumental, e Paulo muitas vezes sobrepõe esses sentidos em Efésios. Assim, o propósito de Deus transparece em Cristo: o Cristo corporativo é o local onde judeus e gentios encontram unidade em um só corpo, a igreja. E Deus cumpre esse propósito por meio do que Cristo realizou em sua vida, morte e ressurreição. Observe o toque final: Cristo Jesus é “nosso Senhor”.

3:12 Embora a conexão com o v.11 não seja óbvia, talvez Paulo aqui explique as consequências desse propósito divino. Não apenas expressando uma promessa futura, o verbo echomen (lit., “ter”; GR 2400) ocorre no tempo presente e estipula a posse presente e contínua dos crentes de dois benefícios – parrēsia (NIV, “liberdade”; GR 4244) e prosagōgē (NIV, “aproximar”; GR 4643) — com confiança. O primeiro resultado, parrēsia, tem vários sentidos possíveis: fala franca; abertura ao público; ou ousadia, confiança, coragem. (Esta terceira opção é mais provável aqui e em 6:19; cf. BDAG, 781.) Os cristãos agora possuem um ousado senso de coragem em seu relacionamento com Deus. Eles não mais se encolhem de medo, nem são mais desmoralizados por seus passados vergonhosos. Em segundo lugar, prosagōgē significa “acesso”. (Lembre-se do uso dessa palavra por Paulo em 2:18.) Junto com muitos comentaristas, provavelmente deveríamos ver esses dois substantivos — “ousadia” e “acesso” — governados por um artigo, como hendíades, que significa “ousado”. acesso” ou “acesso a Deus em ousadia” (NRSV). “Acesso” tem uma frase preposicional modificando-o – “com confiança”. Isso se reduz a “acesso confiante” a Deus (a palavra para “confiança”, pepoithēsei, GR 4301, é sinônimo de parrēsia). Ao todo, Paulo parece dizer que em Cristo os crentes possuem a capacidade de entrar na presença de Deus de maneira ousada e confiante (NVI, “com liberdade e confiança”). Nem mesmo poderes hostis, por mais formidáveis que sejam, podem negar aos crentes o acesso a Deus.

Como surgiu esse notável estado de coisas? Paulo responde com duas frases preposicionais. Em grego, o versículo começa com “nele” e termina com “pela fé [nele ou dele]”. Primeiro, como esperamos em Efésios, somente pela incorporação a Cristo as pessoas possuem esse acesso confiante. A fé é a segunda chave (lembre-se de 1:13; 2:8). Mas é literalmente a “fé dele”. O caso genitivo “dele” nos coloca em um dilema familiar. Se for um genitivo objetivo, então os crentes têm acesso confiante a Deus por meio de sua fé em Cristo (a opção adotada pela NIV, NRSV e a maioria dos intérpretes). Ao colocar sua confiança em Cristo como objeto de sua fé, eles obtiveram a salvação em Cristo. Alternativamente, se o uso for possessivo ou subjetivo (“sua fidelidade”), então os crentes desfrutam desse acesso a Deus por meio da fidelidade de Cristo ao seu chamado e à sua tarefa de redimir. A KJV retém o grego original não marcado – “a fé dele” – não optando por nenhuma das alternativas. Paulo frequentemente usa a fé em Efésios sem nenhum objeto declarado (2:8; 3:17; 6:16, 23), onde os crentes claramente depositam fé ou confiança em Deus ou em Cristo. Cristo é frequentemente o objeto da fé em Efésios (embora reconheça que Paulo o expressa mais claramente usando a frase preposicional “fé no Senhor Jesus” em 1:15; cf. Col 1:4). Prefiro um pouco a primeira opção: temos acesso por meio de nossa fé em Cristo, embora a alternativa, a fidelidade de Cristo, também tenha muito a oferecer.

3:13 Uma frase final conclui esta seção e retorna Paulo ao ponto inicial da seção. Começando com uma conjunção inferencial dio (“portanto”), Paulo espera que seus leitores tirem a conclusão correta do que ele detalhou nos vv.2–12. Paulo procura afastar o desânimo. O verbo enkakeō (GR 1591) significa “ter medo” ou “desanimar, desanimar ou ficar cansado” (2Co 4:1; Gl 6:9). Mas a frase acarreta uma ambiguidade, já que Paulo emprega um verbo principal sem nenhum objeto especificado e um infinitivo sem nenhum sujeito especificado: “Eu pergunto [... ] [... ] não desanime” são as palavras literais de Paulo. Existem três opções. (1) Paulo pede a Deus que o próprio Paulo não tenha medo ou desanime, retomando a oração do v.1. Ou (2) ele pede a Deus ou pede (3) a seus leitores que não fiquem desanimados devido às circunstâncias dele (duas opções aqui). Porque Paulo não retoma a oração até v.14, as opções #1 e #2 são desqualificadas. Paulo exorta seus ouvintes a resistir ao desânimo. Praticamente todas as versões adotam esse sentido. A propósito, os escritores que optam por autores pseudônimos novamente se esforçam ao máximo para explicar esse versículo em vista de seu apelo transparente por parte de “Paulo”. E eles devem se contorcer! Por que uma geração posterior de leitores seria tentada a desanimar se soubesse que Paulo morreu como mártir? E como esse versículo os ajudaria?

Sim, ele é um prisioneiro por causa deles (v. 1), mas eles não devem ficar deprimidos com as circunstâncias dele (v. 13). Como sua mera prisão (que é o que ele quer dizer com “sofrimento” aqui) por causa do evangelho pode gerar desânimo, quando os resultados de sua pregação são tão positivos? O que são os sofrimentos presentes e temporais de Paulo em comparação com sua glória eterna (doxa, GR 1518)? Cristo sofreu para levar as pessoas à glória (Hb 2:10). Paulo conecta seu próprio sofrimento com sua glória vindoura (2Co 4:17). O sofrimento é uma pré-condição implícita para experimentar a glória (Rm 8:17-18). Aqui, Paulo equipara seus sofrimentos com a glória de seus leitores, como se dissesse que os sofrimentos acompanham a descrição do trabalho do apostolado. Ele literalmente se regozija em sua capacidade de sofrer por causa do corpo de Cristo, a igreja (Cl 1:24). Se as pessoas devem obter glória, então os apóstolos (e outros) devem divulgar a mensagem, e isso invariavelmente envolverá sofrimento. Paulo adota a mesma visão da realidade que expressou anteriormente: “Assim, fixamos os olhos, não naquilo que se vê, mas no que não se vê. Porque o que se vê é transitório, mas o que não se vê é eterno” (2Co 4:18). O sofrimento é temporário; a glória dura para sempre!

NOTAS

3:1–13 A explicação de Lincoln, 171, para esta seção soa um pouco vazia: “Pelo bem de seus leitores, o escritor [Lincoln não acredita que seja Paulo] está preocupado em fortalecer os laços entre eles e a tradição paulina. Para fazer isso, ele se baseia na imagem positiva predominante de Paulo como o apóstolo sofredor e aprisionado em nome dos gentios. Muddiman, 146-47, mostra a fraqueza da variedade de tentativas de contornar a compleição paulina muito pessoal e específica desta seção. Seus argumentos são contra o pseudônimo.

3:2 Paulo fala da administração de seu ministério quando explica que ele e seus associados são “servos de Cristo e despenseiros (οἰκονόμους, oikonomous, GR 3874) dos mistérios de Deus” (1Co 4:1 NASB).

3:3 Em Gálatas 1:12, Paulo usa a preposição διά, dia, com revelação para especificar meios, quando ele diz sobre o evangelho: “Não o recebi de homem algum, nem fui ensinado; antes, recebi-o por revelação de Jesus Cristo”.

Hoehner, 428–32, tem uma longa digressão sobre “mistério”.

Muddiman, 151–52, insiste que Paulo aqui (“como já escrevi brevemente”) não se refere a uma seção anterior de Efésios, mas a uma carta anterior que ele escreveu, mas que os leitores ainda não tinham visto, a saber, Colossenses. Bruce, 312, também permite isso como uma possibilidade. Embora possível, é uma opção que não pode ser fundamentada. De qualquer forma, a intenção de Paulo é destacar a importância do conceito de “mistério”.

3:4 Sobre “minha visão”, ver Best, 303. Lincoln, 176, acha que a vanglória de “Paul” de seu próprio entendimento aqui é tão sem provocação que deve ser obra de um pseudônimo tentando reforçar suas afirmações posteriormente. Muito mais provavelmente, Paulo enfatiza sua autoridade em uma encíclica geral dirigida a muitas pessoas que não o conheceram pessoalmente. Certamente isso não é vanglória indevida.

3:5 “Homens” aqui na verdade traduz, tois huios tōn anthrōpōn, “filhos de humanos [homens]”, uma expressão semítica (LXX: Gên 11:5; Sl 12[11]:1; 45:2 [44:3]; no NT, veja Mc 3:28; cf. “filhos da desobediência” [NVI, “aqueles que são desobedientes”] em Ef 2:2 e 5:6) que claramente significa “povo” (TNIV) ou “humanidade” (NRSV).

Bruce, 315, reconhece a força do uso de “santo” aqui e a “nota de desapego” nesta frase – como se tivesse sido escrita por alguém que não era um apóstolo ou profeta. Mas ele insiste que isso não significa que tenha sido escrito por um escritor posterior. Best, 308, admite que o uso aqui não é um obstáculo intransponível para a autoria paulina, embora ele acredite que se Paulo fosse o autor, ele teria escrito: “... a nós, apóstolos e profetas”.

Reconhecidamente, nem todos os “santos apóstolos” inicialmente aceitaram o entendimento de Paulo sobre a inclusão dos gentios na igreja em pé de igualdade, embora eles eventualmente tenham adotado o entendimento de Paulo (At 15; Gl 1:23; 2:7-10 - pelo menos até agora). como Paulo estava preocupado!).

3:7 Crisóstomo observou sabiamente: “O dom [da graça de Deus] não era suficiente se ele não fornecesse poder junto com ele” (citado em Edwards, 148).

3:8 Muitos veem esse versículo como mais uma evidência de que Paulo não escreveu essas palavras. Eles acham que ele “protesta demais” – a declaração é muito exagerada e artificial. Mas Bruce, 319, chama isso de um tipo muito subjetivo de avaliação. Acredito que é menos provável que um discípulo de Paulo recorra a uma linguagem tão depreciativa para seu herói do que Paulo a aplicaria a si mesmo. Como disse Abbott, 86, “a lembrança [de Paul], sempre vívida, de sua carreira anterior como perseguidor é uma explicação bastante suficiente da expressão aqui usada”.

3:9 Há pouca justificativa para considerar αἰώνων, aiōnōn, como pessoal, significando que o mistério foi escondido de seres espirituais pessoais, apesar do fato de o v. 10 falar de revelação aos “governantes e autoridades”. Os títulos no v. 10 são claros; no v. 9, o contraste anteriormente oculto/agora revelado enfatiza o sentido temporal. Ver Lincoln, 184–185.

Sobre Deus como Criador, veja Best, 321–322, que considera cinco opções. Alguns comentaristas se esforçam muito para explicar que essa referência a Deus como Criador implica que ele planejou salvar e unir judeus e gentios em um corpo mesmo antes de criar o mundo - e que ele elegeu judeus e gentios específicos para serem seus filhos. Quaisquer que sejam os méritos desse sistema teológico, certamente não há evidência para tudo isso aqui.

3:10 Bruce, 321, alude a uma descrição judaica desta variegada sabedoria divina (Sab 7:22-23), embora, é claro, sem usar o termo único de Paulo para descrevê-la: “... sabedoria, o criador de todas as coisas, me ensinou. Há nela um espírito que é inteligente, santo, único, múltiplo, sutil, móvel, claro, imaculado, distinto, invulnerável, que ama o bem, perspicaz, irresistível, beneficente, humano, firme, seguro, livre de ansiedade, todo- poderoso, supervisionando tudo e penetrando em todos os espíritos que são inteligentes, puros e totalmente sutis”.

Alguns comentaristas (por exemplo, O’Brien, 246–47; Bruce, 321) veem aqui seres celestiais “bons” e “maus” que têm coisas a aprender sobre os caminhos de Deus. Embora isso seja verdade, a evidência esmagadora em Efésios aponta para poderes malignos. O’Brien admite que a preocupação particular de Paul é com as forças hostis. Como ocorre esse testemunho? Arnold, 63 anos, diz: “A igreja testifica visivelmente da sabedoria de Deus por sua própria existência “ (ênfase dele; sua discussão útil sobre esse ponto ocorre nas pp. 62-64).

3:12 Muddiman, 162–63, em uma abordagem totalmente nova, considera προσαγωγή, prosagōgē (“acesso”), como o acesso pessoal de Paulo para fazer evangelismo enquanto estava na prisão. Paulo ainda pode falar com ousadia de Cristo (ver 6:19). Isso leva ao apelo de Paulo no v.13 para que seus leitores não desanimem—afinal, o evangelho ainda continua. Muddiman falha em explicar, no entanto, como funciona a frase final, “através da fé nele/nele”. Sua visão também parece encalhar em 2:18, que é um paralelo claro: “acesso ao Pai”. Entre outros, O’Brien, 249 n. 114, apresenta um excelente argumento para a posição da “fidelidade de Cristo” (cf. Barth, 1:347; Snodgrass, 164-65). Por outro lado, Best, 330, acha que não temos informações suficientes para fazer uma escolha segura de um sobre o outro. A posição dele pode ser a mais sábia.