Apocalipse 1:4-8

Todos nós gostamos de receber cartas, de preferência cartas endereçadas a nós pessoalmente, não simplesmente ao “ocupante”. Qualquer pessoa que tenha morado longe de casa, mesmo por um curto período de tempo, sabe que não há substituto para uma carta pessoal de casa e de seus entes queridos. Por outro lado, todos nós já experimentamos o incômodo de receber cartas com nosso nome, mas vindas de pessoas ou empresas que nada sabem sobre nós. Na era da impressora a laser, esses enganos são comuns e não pensamos mais neles.

A carta de João também é uma espécie de carta formal, mas sem esse engano. Nos versículos 4–6, João segue o precedente de praticamente todas as cartas de Paulo (ele terminará como Paulo também; veja 22:21). A primeira é a auto-identificação do autor (João); segundo, uma identificação daqueles a quem a carta foi escrita (as sete igrejas na província da Ásia); terceiro, uma fórmula introduzida pelas palavras graça e paz; e finalmente uma expressão de louvor a Deus, no caso de Paulo uma ação de graças ou uma bênção, no caso de João uma doxologia: Àquele que nos ama e nos libertou dos nossos pecados com o seu sangue... a ele seja glória e poder para todo o sempre! João difere de Paulo apenas ao acrescentar à sua doxologia dois pronunciamentos proféticos (vv. 7-8) identificando a carta como uma obra de profecia e introduzindo seus principais temas.

O remetente e os destinatários (1:4) João não precisa de introdução além do que é dado nos versículos 1–2 (como o “servo” de Jesus, que “testificou tudo o que viu”), e além do que ele dará no versículo 9 (“teu irmão e companheiro”). “As sete igrejas da Ásia” não são apenas sete, mas um grupo distinto que será enumerado no versículo 11 e abordado individualmente nos capítulos 2–3. João não tem a pretensão de se dirigir a cada indivíduo nas “sete igrejas da Ásia” pessoalmente. Pelo que sabemos, ele nem se deu ao trabalho de fazer uma cópia para cada uma das sete igrejas. Ele esperava que as igrejas compartilhassem a carta, fazendo-a ser lida em cada congregação e depois passando para a seguinte.

A carta inclui uma breve seção voltada especificamente para cada congregação, de modo que, na verdade, João está permitindo — até mesmo obrigando — as sete igrejas da Ásia a ler a correspondência umas das outras! Ao contrário das cartas formais de hoje, que parecem pessoais, mas não são, esta carta acabará sendo muito mais pessoal do que suas promessas de saudação introdutória - desconfortavelmente, na verdade! Anos atrás, havia um desenho animado de Peanuts em que Lucy perguntava a Charlie Brown o que ele estava lendo. Ele disse que estava lendo a Bíblia, as cartas de Paulo, e Lucy respondeu que tinha o hábito de nunca ler a correspondência de outras pessoas. Se essas sete igrejas antigas estavam, de alguma forma, lendo a correspondência umas das outras nos capítulos 2–3, não estamos lendo a correspondência de outra pessoa ao longo de todo o livro? Essas profecias extraordinárias realmente têm algo a ver conosco?

Esta é uma pergunta legítima, e a igreja começou a fazê-la quase desde o momento em que o livro do Apocalipse foi escrito. Uma fonte cristã antiga apelou para o fato de que tanto João quanto Paulo escreveram para sete igrejas (no caso de Paulo, Coríntios, Efésios, Filipenses, Colossenses, Gálatas, Tessalonicenses e Romanos) e citou isso como evidência de que ambos estavam, de fato, abordando o todo. igreja “difundida por todo o globo da terra” (The Muratorian Canon; Theron 1957:111). Podemos questionar a lógica disso, especialmente quando o escritor afirma que Paulo tirou a ideia de João . Ainda assim, a aceitação da igreja do livro de Apocalipse bem no final de sua Bíblia - com advertências solenes em 22:18-19 contra acrescentar ou retirar algo do que foi escrito - permanece como um testemunho poderoso de que as palavras de João aos “sete igrejas na Ásia” de fato se tornaram palavras para todas as igrejas cristãs, sempre e em todos os lugares. Este desenvolvimento já é antecipado no longo título (vv. 1-3) prefixado à letra apropriada. Certamente a bem-aventurança de quem lê e de quem ouve e obedece (v. 3) não conhece limite de tempo ou lugar.

Graça e Paz, Glória e Poder (1:4–8) A fórmula de graça e paz de João às vezes tem sido descrita como trinitária, centrada no Pai, Filho e Espírito Santo. Isso é possível se “os sete espíritos de Deus que estão diante de seu trono” (compare 4:5) são entendidos como uma maneira peculiar de se referir ao “Espírito de Deus na plenitude de sua atividade e poder” (Caird 1966:15). No entanto, João é perfeitamente capaz de se referir ao “Espírito” no singular quando deseja fazê-lo (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; 14:13; 22:17). A referência aos sete espíritos é provavelmente uma forma de enfatizar a majestade de Deus, como em 4:5, onde eles aparecem como a explicação de João sobre as “sete lâmpadas” de fogo acesas diante do trono, ou em 5:6, onde são identificados com os sete olhos do Cordeiro (Jesus Cristo), e são chamados de “enviados por toda a terra” (veja também 3:2). Esses textos sugerem que os sete espíritos não têm identidade distinta de Deus ou de Cristo, seja como fonte de profecia ou meio de adoração. A saudação de João , portanto, é mais parecida com a saudação habitual de Paulo, “da parte de Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo” (sem menção explícita do Espírito), do que pode parecer à primeira vista (compare, por exemplo, Rm 1:7; 1 Cor 1:3; 2 Cor 1:2; Gl 1:3; Ef 1:2; Fp 1:2; 2 Tessalonicenses 1:2; Fp 3). A saudação começa e termina com Deus, que é, que era e que há de vir (vv. 4, 8), mas no meio concentra sua atenção em Jesus (vv. 5–7).

Algo está faltando, no entanto, na fórmula de John. Ao contrário de Paulo, João enfatiza o poder e a majestade de Deus com tanta força que nunca chama Deus de “nosso Pai”, apenas o Pai de Jesus (isto é, “seu Pai”, v. 6; compare com 2:28; 3:5, 21; 14:1). Conhecer a Deus como Pai é no máximo uma promessa no livro do Apocalipse, mesmo para os cristãos vitoriosos (ver 21:7), não uma realidade presente. A esse respeito, o Apocalipse é mais judaico em sua perspectiva do que a maior parte do Novo Testamento. A piedade judaica relutava em se aproximar de seu Deus soberano e transcendente como “Pai”. Os cristãos, por outro lado, rezam o “Pai Nosso” quase rotineiramente, e ficam felizes em reivindicar as palavras de Paulo sobre orar “Abba” ou “Pai” no Espírito (Rm 8:15; Gl 4:6). No entanto, poucos cristãos percebem o passo ousado que estão dando ao se dirigirem ao Deus eterno tão intimamente, um passo que nunca teriam dado se Jesus não tivesse dado primeiro e os convidado a segui-lo (compare Mc 14:36; Lc 11:2).

Alguns leitores modernos da Bíblia não estão mais prontos do que João para chamar Deus de “Pai”. Eles incluem feministas para quem o termo carrega muitas implicações de dominação masculina, bem como inúmeros homens e mulheres para quem a noção de que Deus se assemelha a seus pais humanos destrói toda possibilidade de confiar em Deus. O horror do abuso infantil e o vazio criado por centenas de milhares de pais ausentes ou desconhecidos em nossa sociedade tornou o próprio termo pai problemático para muitos, tanto dentro quanto fora da igreja. Para eles, a paternidade de Deus não pertence ao presente, mas a um futuro que eles não estão prontos nem para imaginar (cf. 21,7). Se são cristãos, o seu Deus ainda não é o “Abbá” das cartas de Paulo, mas “o Senhor Deus” do livro do Apocalipse, o Alfa e o Ômega… quem é, quem era e quem há de vir, o Todo- Poderoso (pantocrator, v. 8; cf. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). É justo dizer que o Deus eterno e soberano mantém distância ao longo do livro de Apocalipse. Mas Jesus e seus anjos se aproximam em quase todas as páginas, no julgamento ou no amor.

Jesus Cristo, mencionado no versículo 5, recebe três títulos (a fiel testemunha, o primogênito dentre os mortos e o governante dos reis da terra), enfatizando cada estágio da obra salvadora de Jesus, desde sua obediência e morte em a cruz para sua ressurreição para sua vitória final sobre os poderes humanos e exércitos hostis. As duas primeiras são a pressuposição de todo o livro do Apocalipse, enquanto a terceira se realizará plenamente nas visões de João quando o livro chegar ao fim. O nome completo, Jesus Cristo, ocorre no versículo 5 pela terceira e última vez no livro de Apocalipse (compare vv. 1, 2). Daqui em diante, começando em 1:9, João sempre usará o nome humano simples, “Jesus”, reservando “Cristo” (no bom estilo judaico) para uso como título: “o Cristo” ou “o Messias” (11 :15; 12:10; 20:4, 6).

No meio do versículo 5, João começa a cantar abruptamente. Haverá muitos cânticos e hinos no livro de Apocalipse, incluindo alguns mais elaborados que serão cantados posteriormente pelos anjos no céu (ver, por exemplo, 4:8–11; 5:9–14; 7:11–12; 11:15–18; 12:10–12; 15:3–4; 16:5–7; 18:2–8; 18:21–14; 19:1–8). Este, porém, é um cântico a ser cantado na terra, um cântico que os leitores públicos da carta de João podem levar suas congregações a cantar. Jesus continua sendo o centro das atenções nesta canção, pois é Jesus quem nos ama e nos libertou de nossos pecados pelo seu sangue (v. 5), e nos fez reino e sacerdotes para servir a seu Deus e Pai (v. 6). A repetição de “nós” e “nosso” une João e seus leitores como uma comunidade de fé confessante, beneficiários em comum da morte de Jesus Cristo na cruz. Tudo o que Jesus fez é “por nós”. Os cristãos coletivamente são um reino e sacerdotes, como o antigo Israel (compare Êx 19:6). Eles são um povo pertencente a Deus, reconhecendo Jesus como Rei e destinado a reinar com ele (compare 5:10; 20:4, 6; 22:5).

O cântico de João tem a forma de uma doxologia (da palavra grega doxa, “glória” [ a ele glória e poder para todo o sempre! Amém, v. 6]). Nas cartas de Paulo, uma ação de graças (por exemplo, Romanos 1:8; 1 Coríntios 1:4; Filipenses 1:3; Colossenses 1:3; 1 Tessalonicenses 1:2) ou bênção (2 Coríntios 1:3; Efésios 1:3) costumava seguir a fórmula “graça e paz”. Somente em Gálatas, onde não havia ação de graças, Paulo introduziu uma doxologia entre uma saudação inicial e o corpo da carta (Gálatas 1:5; a maioria das outras doxologias do Novo Testamento conclui uma carta ou uma de suas seções principais). As verdadeiras doxologias normalmente terminam com “amém” (por exemplo, Gl 1:5; Rm 11:36; Ef 3:21; Fp 4:20), mas neste caso João usou o “amém” para vincular a doxologia a um pronunciamento profético que se segue (v. 7). O “sim, amém” no final do versículo 7 ecoa o simples amém no final do versículo 6 (de modo que o v. 7 serve como uma resposta profética ao cântico de João), ao mesmo tempo em que introduz um pronunciamento final no versículo 8 por aquele que é, e quem era, e quem há de vir.

O assunto no versículo 7 ainda é Jesus Cristo, mas o sotaque agora mudou do passado para o futuro. Baseando-se vagamente em dois textos bíblicos, Daniel 7:13 e Zacarias 12:10, João anuncia dramaticamente o único evento acima de todos os outros que “em breve deve acontecer” (1:1), isto é, a “vinda” de Jesus. Como o Deus eterno em seu trono, Jesus Cristo está por vir (vv. 4, 8). João anuncia aqui na terceira pessoa como se fosse um profeta vendo acontecer (“Olha, ele vem”). O próprio Jesus o repetirá várias vezes ao longo das visões de João (“eu venho” ou “eu virei”), mais como um aviso ou uma ameaça do que uma promessa (por exemplo, 2:5, 16; 3:3, 11; 16:15; 22:7, 12). No final do livro, no entanto, João fez as pazes com a perspectiva preocupante dessa vinda, quando Jesus disse: “Sim, venho em breve” e João respondeu: “Amém. Vem, Senhor Jesus” (22:20). Aqui, no início, João vê isso surgindo em sua mente e sugere suas implicações para um mundo culpado. Será visível para todos, até mesmo para aqueles que o traspassaram, e uma ocasião de luto para todos os povos da terra (v. 7).

João não diz nada sobre o que essa vinda significará para seus leitores cristãos. A esperança deles é baseada no versículo 8, onde o Senhor Deus se torna o Orador: Eu sou o Alfa e o Ômega… quem é, quem era e quem há de vir - ecoando e afirmando as palavras iniciais da carta, graça e paz a vós daquele que é, que era e que há de vir (v. 4). Apenas duas vezes em todo o livro de Apocalipse Deus fala diretamente (a outra vez é 21:5-8), e cada vez é com a auto-identificação “Eu sou o Alfa e o Ômega” (ver Aune 1983:280)..

1:4 É impossível mostrar na tradução para o inglês a estranheza da gramática de João em sua saudação daquele que é, que era e que há de vir. O pronome de (grego apo) normalmente levaria o caso genitivo (como acontece com “os sete espíritos” e com “Jesus Cristo”), mas quando o Deus eterno é o objeto, João usa um particípio no caso nominativo (grego ho ōn, “aquele que é”) para mostrar que Deus é imutável. Deus é sempre o Sujeito, aquele que age, nunca aquele que sofre a ação. Como o grego não tem particípio passado para o verbo “ser”, João usa uma construção diferente com o verbo finito “era” (ho ēn, literalmente “aquilo que era”, como em 1 João 1:1, mas aqui por causa de sua use como particípio “aquele que era”). Embora João, de acordo com a tradição judaica e cristã, use consistentemente imagens masculinas para Deus (“Rei”, “Senhor” etc.), é impossível atribuir gênero a Deus. O Deus eterno deste livro está muito acima de todas as distinções humanas, incluindo masculino e feminino.

1:5 As três designações para Jesus Cristo no versículo 5 são tiradas do Salmo 89, onde Deus diz de “Davi, meu servo” (89:20) que “também o constituirei meu primogênito, o mais exaltado dos reis da a terra” (89:27) e “estabelecerei sua linhagem para sempre, seu trono enquanto durarem os céus” (89:29). João aplica esta promessa judaica de um rei messiânico da linhagem de Davi a Jesus Cristo (veja Ap 5:5; 22:16) interpretando “primogênito” como primogênito dentre os mortos. A primeira frase de João , a testemunha fiel, ecoa o Salmo 89:37, onde a lua é “a testemunha fiel no céu” à qual a linhagem de Davi é comparada. O Salmo 89 pode estar em mente mesmo no versículo 6, onde a frase “seu Deus e Pai” lembra 89:26: “Ele me chamará ‘Tu és meu Pai, meu Deus, a Rocha meu Salvador’.”

1:8 Alfa e Ômega eram a primeira e a última letras do alfabeto grego (como A e Z em inglês). A expressão eu sou o Alfa e o Ômega é explicada por “Eu sou o Primeiro e o Último” (22:13; compare 1:17; 2:8) ou “o Princípio e o Fim” (21:6; 22: 13), referindo-se à existência e preexistência eterna de Deus (compare Is 44:6). A descoberta de um “quadrado mágico” (a chamada Praça Rotas-Sator) em Pompeia (destruída em 79 dC) sugere que “Alfa e Ômega” (em sua forma latinizada como “A e O”) já era uma designação popular para Deus entre judeus ou cristãos antes que o livro de Apocalipse fosse escrito (ver Beasley-Murray 1974:60–63).

Fonte: Michaels, J. R. (1997). Vol. 20: Revelation. The IVP New Testament commentary series (Ap 1:4). Downers Grove, Ill., USA: InterVarsity Press.