1. Introdução: O Alvo

O peregrino que visita a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém enfrenta vários quebra-cabeças. Afinal, este é o lugar onde Jesus de Nazaré foi crucificado e sepultado ? Por que está dentro das muralhas da cidade, não fora como se supunha? Como o edifício atual se relaciona com o local original? Como o lugar se tornou tão diferente do que o Novo Testamento nos leva a esperar (um jardim com uma tumba, perto de uma colina chamada Gólgota)? E, mesmo supondo que este seja mais ou menos o lugar certo, este é o lugar certo? Este afloramento rochoso, agora fechado dentro de uma capela no andar de cima, é realmente o topo do Gólgota? Esta laje de mármore é realmente onde o Jesus morto foi colocado? Este santuário altamente ornamentado é realmente o local da tumba? E — um tipo diferente de pergunta, mas urgente para muitos visitantes — por que diferentes grupos de cristãos ainda brigam sobre quem é o dono do lugar? Esses quebra-cabeças, no entanto, não afetam visivelmente o apelo do lugar. Apesar das disputas arqueológicas, históricas e eclesiásticas, a igreja mantém seu poder evocativo e espiritual. Os peregrinos ainda migram para ele às centenas de milhares. 1

Alguns deles ainda questionam se tudo realmente aconteceu. Jesus de Nazaré, eles perguntam, realmente ressuscitou dos mortos? Se eles percebem ou não, eles se juntam a uma multidão diferente em uma peregrinação diferente: a multidão acotovelada e superaquecida de historiadores que investigam os estranhos relatos de eventos no túmulo de Jesus no terceiro dia após sua execução. Aqui eles são confrontados com um conjunto semelhante de problemas. A história da Páscoa, como a igreja em sua suposta localização, foi demolida e reconstruída várias vezes ao longo dos anos. As narrativas tentadoras nos evangelhos são tão intrigantes para o leitor quanto o edifício é para o visitante. Como eles se encaixam, se é que se encaixam? O que exatamente aconteceu? Qual escola de pensamento hoje, se houver, está contando a história de verdade? Muitos se desesperaram de descobrir o que aconteceu, se é que aconteceu, no terceiro dia após a crucificação de Jesus. No entanto, apesar da perplexidade e do ceticismo, bilhões de cristãos em todo o mundo repetem regularmente a confissão original da fé pascal: no terceiro dia após sua execução, Jesus ressuscitou.

Então, o que aconteceu na manhã de Páscoa? Essa questão histórica, que é o tema central do presente livro, está intimamente relacionada à questão de por que o cristianismo começou e por que tomou a forma que tomou. 2 Esta, por sua vez, é a quarta das cinco perguntas que estabeleci em Jesus and the Victory of God, que propunha respostas para as três primeiras (onde Jesus pertence no judaísmo? quais eram os objetivos de Jesus? e por que Jesus morreu?). (Espero abordar a quinta questão, por que os evangelhos são o que são, em um volume subsequente.) A questão das origens cristãs é inevitavelmente uma questão sobre o próprio Jesus, bem como sobre a igreja primitiva. O que quer que os primeiros cristãos dissessem sobre si mesmos, eles explicavam regularmente sua própria existência e atividades características falando de Jesus.

É notável, mas verdadeiro, que para determinar o que aconteceu em um determinado dia, há quase dois mil anos, nos vemos obrigados a convocar e interrogar uma grande variedade de testemunhas, algumas das quais estão sendo simultaneamente questionadas por defensores de outras respostas a a questão. O debate tem sido frequentemente atormentado por simplificações excessivas e, para evitar isso, teremos de expor as coisas de maneira razoavelmente completa. Mesmo assim, não há espaço para um histórico completo das pesquisas sobre o assunto. Escolhi alguns interlocutores e lamento não haver espaço para mais. Minha impressão ao ler a literatura é que as próprias fontes primárias não são suficientemente conhecidas ou estudadas com bastante cuidado. Este livro procura remediar isso, sem sempre observar os estudiosos que concordam ou discordam. 3

Como indica o título geral do projeto, e como explicou a Parte I do primeiro volume, minha intenção é escrever tanto sobre os primórdios históricos do cristianismo quanto sobre a questão de deus. Estou, é claro, ciente de que por mais de duzentos anos os estudiosos têm trabalhado para manter a história e a teologia, ou a história e a fé, distantes uma da outra. Há uma boa intenção por trás desse movimento: cada uma dessas disciplinas tem sua própria forma e lógica, e não pode simplesmente ser transformada em um ramo da outra. No entanto, aqui de todos os lugares - com origens cristãs em geral, e a ressurreição em particular - eles estão inevitavelmente entrelaçados. Não reconhecer isso, de fato, é muitas vezes decidir tacitamente em favor de um tipo particular de teologia, talvez uma forma de deísmo, cujo deus proprietário ausente se mantém afastado do envolvimento histórico. Preservar essa posição apelando à ‘transcendência’ divina é uma forma de reafirmar o problema, não de resolvê-lo. 4 A imagem espelhada disso é a suposição de um sobrenaturalismo hierárquico cujo deus operador de milagres rotineiramente ignora a causação histórica. Em outras partes do mapa estão várias formas de panteísmo, panenteísmo e teologia do processo em que ‘deus’ é parte ou intimamente relacionado ao mundo espaço-tempo e ao processo histórico. Reconhecer o vínculo entre história e teologia, portanto, não é decidir antecipadamente questões de história ou teologia, mas dar conta da necessária multiplicidade do tema.

Este é o cerne das múltiplas divergências que encontro entre mim e um dos maiores escritores sobre o assunto nos últimos vinte anos, o arcebispo Peter Carney. 5 Parece haver um argumento implícito em seu trabalho (e no de alguns outros) segundo o qual (a) os estudos histórico-críticos desconstruíram completamente os eventos da primeira Páscoa, mas (b) qualquer pessoa que tente se envolver com esse conhecimento em seus próprios termos dizem que fazer isso é reduzir a ressurreição ao tamanho, reduzi-la a um nível meramente mundano. O trabalho histórico, ao que parece, é bom, necessário até, desde que apresente resultados céticos, mas perigoso e prejudicial – para a fé genuína! – se tentar fazer qualquer outra coisa. 6 caras eu perco; coroas você ganha. Embora não desejemos abraçar acriticamente os métodos histórico-críticos mais antigos, devemos insistir que o apelo à história ainda importa e ainda pode ser feito, sem prejulgar questões teológicas neste estágio. Não podemos nos contentar nem com “uma colonização apologética do estudo histórico” nem com “uma indiferença pela história teologicamente ditada”. 7 Concordo com Carnley (345, 365) que não devemos ser atraídos para uma preocupação unilateral com a tentativa de estabelecer proposições factuais sobre Jesus; mas ele usa esse aviso como uma forma de permitir que reconstruções históricas comprovadamente espúrias permaneçam incontestadas. Como Moule insistiu, levar a história a sério não constitui um voto a favor do protestantismo liberal. 8 Nem a questão do ‘o que realmente aconteceu’ só começou a ser sentida como importante com John Locke. 9

Para grande parte da presente investigação, a ‘questão de deus’ se apresenta na forma: o que os primeiros cristãos acreditavam sobre o deus de quem falavam? Que relato do ser e da ação desse deus eles deram em seus primeiros dias, e como isso expressou e fortaleceu suas razões para continuar a existir como um grupo, após a morte de seu líder? Em outras palavras, para as Partes II, III e IV estaremos preocupados com a reconstrução histórica do que os primeiros cristãos acreditavam sobre si mesmos, sobre Jesus e sobre seu deus. Ficará claro que eles acreditavam no deus dos patriarcas e profetas israelitas, que haviam feito promessas no passado e agora, surpreendentemente, mas poderosamente, as cumpriram em e por meio de Jesus. Somente na parte final devemos abrir a questão muito mais difícil: ao chegar a conclusões históricas sobre o que aconteceu na Páscoa, não podemos evitar a questão da visão de mundo e da teologia do próprio historiador. Aqui, mais uma vez, não fazê-lo geralmente é decidir tacitamente em favor de uma visão de mundo particular, muitas vezes a do ceticismo pós-iluminista.

A forma do livro é assim determinada pelas duas principais subquestões nas quais a questão principal se divide : o que os primeiros cristãos pensavam que havia acontecido com Jesus, e o que podemos dizer sobre a plausibilidade dessas crenças? A primeira delas é o assunto das Partes II, III e IV, e a segunda é abordada na Parte V. As duas obviamente se sobrepõem, uma vez que parte da razão para a conclusão da Parte V são as crenças surpreendentes descobertas nas Partes II-IV., e a dificuldade de explicar essas crenças, exceto na hipótese de que elas eram verdadeiras. Mas, em teoria, as questões são separáveis. É perfeitamente possível para um estudioso concluir (a) que os primeiros cristãos pensavam que Jesus havia ressuscitado corporalmente e (b) que eles estavam errados. 10 Muitos adotaram esse ponto de vista. Cabe a quem o fizer, no entanto, fornecer uma explicação alternativa de por que (a) veio a ser o caso; e uma das características interessantes da história da pesquisa é a gama de respostas bastante diferentes que continuam a ser dadas a essa pergunta.

À medida que o presente livro e as pesquisas que o levaram ao crescimento nos últimos anos, tornei-me consciente de que existe no momento um paradigma amplamente dominante para entender a ressurreição de Jesus, um paradigma que, apesar de inúmeras vozes discordantes, é amplamente aceito nos mundos tanto da erudição quanto de muitas igrejas tradicionais. Embora minha abordagem ao longo do livro seja positiva e expositiva, vale a pena notar desde o início que pretendo desafiar esse paradigma dominante em cada uma de suas principais partes constituintes. Em termos gerais, essa visão sustenta o seguinte: (1) que o contexto judaico fornece apenas um cenário difuso, no qual ‘ressurreição’ pode significar uma variedade de coisas diferentes; (2) que o escritor cristão mais antigo, Paulo, não acreditava na ressurreição corporal, mas mantinha uma visão ‘mais espiritual’; (3) que os primeiros cristãos acreditavam, não na ressurreição corporal de Jesus, mas em sua exaltação/ascensão/glorificação, em sua ‘ir para o céu’ em algum tipo de capacidade especial, e que eles passaram a usar a linguagem da ‘ressurreição’ inicialmente para denotar essa crença e só depois falar de um túmulo vazio ou de ‘ver’ Jesus ressuscitado; (4) que as histórias de ressurreição nos evangelhos são invenções tardias destinadas a reforçar essa crença de segundo estágio; (5) que tais ‘ visões ‘ de Jesus que podem ter ocorrido são melhor compreendidas em termos da experiência de conversão de Paulo, que deve ser explicada como uma experiência ‘religiosa’, interna ao sujeito ao invés de envolver a visão de qualquer realidade, e que os primeiros cristãos sofreram algum tipo de fantasia ou alucinação; (6) que o que quer que tenha acontecido com o corpo de Jesus (as opiniões divergem sobre se ele foi enterrado em primeiro lugar), não foi ‘ressuscitado’ e certamente não foi ‘ressuscitado dos mortos’ no sentido que as histórias do evangelho, lido pelo valor de face, parecem exigir. 11 É claro que diferentes elementos neste pacote são enfatizados de forma diferente por diferentes estudiosos; mas a imagem será familiar para qualquer um que tenha se envolvido no assunto, ou que tenha ouvido alguns sermões de Páscoa convencionais, ou mesmo sermões fúnebres, nas últimas décadas. O ônus negativo do presente livro é que existem argumentos históricos excelentes, bem fundamentados e seguros contra cada uma dessas posições.

O impulso positivo, naturalmente, é estabelecer (1) uma visão diferente do contexto e dos materiais judaicos, (2) uma nova compreensão de Paulo e (3) de todos os outros cristãos primitivos e (4) uma nova leitura do evangelho histórias; e argumentar (5) que a única razão possível pela qual o cristianismo primitivo começou e tomou a forma que tomou é que a tumba realmente estava vazia e que as pessoas realmente encontraram Jesus, vivo novamente, e (6) que, embora admiti-lo envolve aceitar um desafio no nível da própria visão de mundo, a melhor explicação histórica para todos esses fenômenos é que Jesus realmente ressuscitou corporalmente dos mortos. (A numeração desses argumentos corresponde às Partes do presente volume, exceto que (5) e (6) correspondem aos dois capítulos (18 e 19) da Parte V.)

O debate concentrou-se em cerca de uma dúzia de pontos-chave dentro desses tópicos. Assim como os excursionistas do distrito inglês dos lagos vão para as principais cidades (Windermere, Ambleside, Keswick) e permanecem a poucos quilômetros delas, aqueles que escrevem artigos e monografias sobre a ressurreição voltam, repetidas vezes, às mesmas pontos-chave (ideias judaicas sobre a vida após a morte, o ‘corpo espiritual’ de Paulo, o túmulo vazio, as ‘visões’ de Jesus e assim por diante). O viajante diurno, no entanto, não tira o melhor proveito dos Lagos; talvez não compreenda realmente a área. Neste livro, proponho seguir para as colinas e as vielas estreitas do campo, bem como para as áreas mais populosas. Como um exemplo óbvio (mas é notável como muitos parecem ignorá-lo), escrever sobre a visão de Paulo sobre a ressurreição sem mencionar 2 Coríntios 5 ou Romanos 8 - o que muitos fizeram - é como dizer que você ‘conhece’ o Distrito dos Lagos quando você nunca escalou Scafell Pike ou Helvellyn (as montanhas mais altas da Inglaterra). Uma das razões pelas quais este livro é mais longo do que eu esperava é que eu estava determinado a incluir todas as evidências.

Dois assuntos preliminares, ambos controversos, devem ser examinados antes de chegarmos ao cerne da questão. Primeiro, que tipo de tarefa histórica estamos realizando ao falar sobre a ressurreição? Este capítulo introdutório tenta limpar o terreno necessário sobre este ponto. Sem ele, alguns leitores objetariam que eu estava implorando a questão de saber se é mesmo possível escrever historicamente sobre a ressurreição.

Segundo, como as pessoas nos dias de Jesus, tanto gentios quanto judeus, pensavam e falavam sobre os mortos e seu destino futuro? Em particular, e se alguma coisa a palavra ‘ressurreição’ ( anastasis e seus cognatos, e o verbo egeiro e seus cognatos, em grego, e qum e seus cognatos em hebraico) significasse dentro desse espectro de crença? 12 Os capítulos 2 e 3 abordam essa questão, esclarecendo em particular — um movimento vital, como veremos — o que os primeiros cristãos queriam dizer, e foram ouvidos, quando falaram e escreveram sobre a ressurreição de Jesus. Como George Caird salientou uma vez, quando um orador declara “Estou louco por causa do meu apartamento”, ajuda saber se ele é americano (nesse caso, está zangado com o furo) ou britânico (nesse caso, está entusiasmado com o seu furo). aposentos). 13 Quando os primeiros cristãos disseram ‘O Messias ressuscitou dos mortos no terceiro dia’, o que eles poderiam estar dizendo? Isso pode parecer óbvio para alguns leitores, mas não era de modo algum óbvio, de acordo com os evangelistas, quando Jesus disse coisas semelhantes a seus seguidores, e uma olhada na literatura contemporânea mostrará que continua longe de ser óbvio para muitos estudiosos hoje. 14 Além da questão do significado (o que significava esse tipo de conversa na época? ) judeus e não-judeus? O capítulo 2 examina o mundo não-judaico do primeiro século com essas duas questões em mente; capítulos 3 e 4, desenvolvendo a breve discussão no primeiro volume desta série, o mundo judaico. 15

Deixe-me então explicar um pouco mais detalhadamente o relato breve, quase estereotipado, dado um momento atrás, de como o argumento se desenvolve a partir daí. Chegarei à questão principal das Partes II a IV perguntando: dada a ampla gama de pontos de vista sobre a vida após a morte em geral e a ressurreição em particular, o que os primeiros cristãos acreditavam sobre esses tópicos e como podemos explicar suas crenças ? Descobriremos que, embora os primeiros cristãos permanecessem, em certo sentido, dentro do espectro de opinião judaico, suas visões sobre o assunto haviam se esclarecido e, de fato, se cristalizado em um grau sem paralelo em outras partes do judaísmo. A explicação que eles deram, para isso e muito mais, foi a afirmação igualmente inigualável de que Jesus de Nazaré havia sido ressuscitado corporalmente dentre os mortos. As partes II, III e IV mostrarão que essa crença sobre a ressurreição em geral, e sobre Jesus em particular, pressiona o historiador a explicar uma mutação tão repentina e dramática de dentro da cosmovisão judaica.

Ao explorar essas questões, seguirei um caminho não tradicional. A maioria das discussões começou com as histórias de ressurreição contidas nos capítulos finais dos quatro evangelhos canônicos, e a partir daí. Uma vez que esses capítulos estão entre as partes mais difíceis do material diante de nós, e uma vez que eles foram de comum acordo escritos depois de nosso testemunho literário primário, ou seja, Paulo, proponho deixá-los para o final, preparando o caminho olhando para o próprio Paulo. (Parte II) e outros escritores cristãos primitivos, tanto canônicos quanto não canônicos (Parte III). Apesar do que às vezes é sugerido, descobriremos uma unanimidade substancial no ponto básico: virtualmente todos os primeiros cristãos para os quais temos evidências sólidas afirmaram que Jesus de Nazaré havia ressuscitado corporalmente dos mortos. Quando eles disseram ‘ele ressuscitou no terceiro dia’, eles queriam dizer isso literalmente. Somente quando tivermos visto quão forte é esse caso podemos fazer justiça às histórias de ressurreição nos evangelhos, que nos ocuparão na Parte IV.

A Parte V, então, encerrará a questão: o que os historiadores do século XXI podem dizer sobre a Páscoa com base nas evidências históricas? Argumentarei que, de longe, a melhor explicação da mutação cristã primitiva dentro da crença judaica na ressurreição é que duas coisas aconteceram. Primeiro, o túmulo de Jesus foi encontrado vazio. Em segundo lugar, várias pessoas, incluindo pelo menos uma, e talvez mais, que não haviam sido seguidores de Jesus anteriormente, afirmaram tê-lo visto vivo de uma forma que a linguagem prontamente disponível de fantasmas, espíritos e afins era inadequada. quais suas crenças anteriores sobre a vida após a morte, e a ressurreição em particular, não os prepararam. Retire qualquer uma dessas conclusões históricas, e a crença da igreja primitiva se torna inexplicável.

A outra questão então é: por que a tumba estava vazia, e que relato pode ser dado das aparições do Jesus aparentemente ressuscitado? Argumentarei que a melhor explicação histórica é aquela que inevitavelmente levanta todos os tipos de questões teológicas: a tumba estava realmente vazia, e Jesus foi realmente visto vivo, porque ele realmente ressuscitou dos mortos.

Propor que Jesus de Nazaré ressuscitou dos mortos era tão controverso há mil e novecentos anos atrás quanto é hoje. A descoberta de que pessoas mortas permaneciam mortas não foi feita primeiramente pelos filósofos do Iluminismo. O historiador que deseja fazer tal proposta é, portanto, compelido a desafiar uma suposição básica e fundamental – não apenas, como às vezes é sugerido, a posição do ceticismo do século XVIII, ou da “visão de mundo científica” em oposição a uma “pré-cosmovisão científica’, mas também de quase todos os povos antigos e modernos fora das tradições judaica e cristã. 16 Vou apresentar argumentos históricos e teológicos em favor de fazer esse movimento bastante drástico, baseando-me nas primeiras reflexões teológicas cristãs que se seguiram à crença na ressurreição de Jesus – as reflexões que, desde muito cedo, vieram a a conclusão de que a ressurreição demonstrou que Jesus era o filho de Deus, e que, igualmente importante, o único Deus verdadeiro seria agora conhecido mais verdadeiramente como o pai de Jesus. O círculo do livro estará assim completo.

Antes mesmo de podermos mirar nos alvos, porém, devemos perguntar: tal tarefa é mesmo possível?

Notas Adicionais :

1 Para detalhes, ver Murphy-O’Connor 1998 [1980]; Walker 1999.

2 Veja JVG 109–12.

3 Bibliografias substanciais sobre a ressurreição, além daquelas em outras obras aqui mencionadas, estão disponíveis em, por exemplo, Wissman, Stemberger, Hoffman et al. 1979; Alves 1989, 519-37; Ghiberti e Borgonovo 1993; Evans 2001, 526-9. Uma bibliografia completa de G. Habermas, segundo entendo, deverá ser produzida em breve. Houve vários simpósios recentes sobre a ressurreição: por exemplo, Avis 1993a; Barton e Stanton 1994; D’Costa 1996; Davis, Kendall e O’Collins 1997; Longenecker 1998; Porter, Hayes e Tumbas 1999; Avemarie e Lichtenberger 2001; Mainville e Marguerat 2001; Bieringer et ai. 2002. Cf. também Ex Auditu 1993. As principais monografias com as quais tenho mantido diálogo implícito incluem Evans 1970; Perkins 1984; Carneley 1987; Riley 1995; Wedderburn 1999; e, em categorias bastante diferentes, Barr 1992, Lüdemann 1994 e Crossan 1998. (Sobre Lüdemann ver agora Rese 2002.) Trabalhos mais antigos, notadamente Moule 1968; Marxsen 1970 [1968]; Fuller 1971, são pressupostos (muitas vezes com tanto desacordo quanto acordo), mas tem havido pouco espaço para interação detalhada, não mais do que com estudos continentais recentes, por exemplo, Oberlinner 1986; Müller 1998; Pesch 1999. Sobre Marxsen e Fuller, veja a crítica útil em Alston 1997. Reconheço uma dívida, também, com Gerald O’Collins, cujos muitos trabalhos sobre a ressurreição (por exemplo, 1973; 1987; 1988; 1993; 1995 cap. 4) continuaram a estimular, mesmo onde, novamente, mantenho algumas divergências. Também saúdo aqui o CFD Moule, cujas observações iniciais de cuja monografia de 1967 parecem tão relevantes como sempre. À forma lógica de seu argumento, embora não à sua substância ou, em todos os aspectos, às suas conclusões, atribuo a forma mais sincera de lisonja (cf. também Moule e Cupitt, 1972).

4 Ver Via 2002, 83, 87, 91.

5 Carneley 1987, esp. CH. 2. Cookley 2002 cap. 8 toma Carnley como seu ponto de partida, e nunca, na minha opinião, vê as falhas profundas em sua posição.

6 Uma posição diferente, embora relacionada, foi detectada em Barth: ‘reivindicar a realidade histórica para a ressurreição e ainda negar aos historiadores o direito de se pronunciar sobre o assunto’ ( O’Collins 1973, 90, 99; ver Coakley 2002, 134f.). Infelizmente, não há espaço neste trabalho para discutir a contribuição de Barth para o assunto; uma boa entrada é via Torrance 1976, outra obra extremamente valiosa que aqui não encontra mais do que uma menção ocasional.

7 Williams 2000, 194.

8 Moule 1967, 78. Ver também 79: ‘as alternativas não são mera história combinada com uma estimativa racionalista de Jesus... ou compromisso com um Senhor pregado, mas não autenticado.’ O credo cristão, diz ele, “não é uma série de afirmações feitas no vácuo”, mas se relaciona inescapavelmente com um evento, que é em si “particular, mas transcendental”. Minha única discordância com isso é o ‘ainda’, que me parece ceder demais à visão de mundo de dois níveis do Iluminismo (veja NTPG Parte II).

9 Como Cookley 2002, cap. 8 parece implicar. Concordo plenamente com Coakley que a ressurreição levanta questões de uma epistemologia renovada, bem como de uma ontologia renovada, mas ela me parece desmoronar a última na primeira, implicando que ‘ver Jesus ressuscitado’ é uma maneira codificada de falar sobre uma visão cristã do mundo, ignorando a distinção nítida em todos os primeiros escritores entre os encontros com Jesus ressuscitado durante o curto período após sua ressurreição e a experiência cristã subsequente.

10 É claro que seria logicamente possível para alguém concluir (a) que os primeiros cristãos não achavam que Jesus havia ressuscitado corporalmente e (b) que de fato ele havia sido. Não conheço ninguém, estudioso ou não, que tenha adotado essa opinião. Mais importante, é vital não desmoronar a própria visão do que ‘deve’ ter acontecido, ou o que ‘poderia’ ou mesmo ‘deveria’ ter acontecido, em declarações pseudo-históricas do que os primeiros cristãos alegavam ter acontecido. Sobre isso, ver O’Collins 1995, 89f.

11 Como Davis 1997, 132-4 observa, é mais fácil encontrar estudiosos declarando que Jesus não foi ‘ressuscitado’ do que encontrar um único escritor que diga que ele foi. A negação da ‘ressurreição’ é freqüentemente usada como a ponta fina de uma cunha para a negação da própria ‘ressurreição’, que, como veremos, é um non sequitur.

12 O latim resurrectio parece ser uma cunhagem cristã; as primeiras refs. anotados em LS 1585 são Tert. Res. 1 e Aug City of God 22,28, e depois a Vulgata dos evangelhos. Os artigos padrão em TDNT etc. são pressupostos a seguir. Veja também o estudo recente de O’Donnell 1999.


Fonte: A Ressurection of the Son of God, de N. T. Wright.