Efésios 4:1-12

Nesta segunda metade da carta, Paulo passa da exposição da teologia à sua implementação na igreja e no mundo. Paulo não pretende fazer uma distinção clara entre teologia e práxis, e veremos quão claramente ele baseia suas exortações em premissas teológicas. Na metade anterior da carta, Paulo delineou sua compreensão do papel central da igreja – aquele organismo através do qual Deus resumirá todas as coisas “em Cristo”. Esse plano agora envolve unir em um corpo todos os crentes em Cristo; sejam judeus ou gentios, todos os que creem entram na única comunhão constituída e unida em Cristo. O que se segue ressalta a ênfase anterior de Paulo nas dimensões corporativas da igreja. Paulo explica para esses cristãos na Ásia Menor o que significa “viver” como cristãos. Agora a questão é a “caminhada digna”: 4:1, 17; 5:2, 8, 15. (A NIV traduz consistentemente o verbo grego peripateō [“andar”] como “viver”). Como aqueles em Cristo devem se comportar como igreja, dada sua diversidade, as pressões da vida e os ataques do inimigo?

A. Manter a unidade dentro da diversidade do corpo único (4:1-16)

Uma coisa é designar a posição dos crentes em Cristo; outra coisa é que os crentes vivam esse status na vida da igreja. Paulo acredita que a omissão deste último invalida a verdade do primeiro. Dada a essência da igreja, Paulo exorta seus leitores a buscar a unidade. Ele os lembra que todos os membros deste organismo, a igreja, são dotados de vários dons para edificá-lo até a maturidade, à medida que todos juntos desempenham seus papéis. A unidade baseada na verdade e no amor é a chave para cumprir seu chamado como crentes. O que Paulo diz nesta primeira seção preparará o caminho para as instruções comportamentais mais específicas começando no v.17 – muitas das quais se conectam diretamente aos seus pontos aqui.

1. Faça Todo Esforço (4:1–3)

1 Como prisioneiro do Senhor, então, exorto você a viver uma vida digna do chamado que recebeu. 2 Sê completamente humilde e gentil; sede pacientes, suportando-vos uns aos outros em amor. 3 Faça todo o esforço para manter a unidade do Espírito pelo vínculo da paz.

4:1 Paulo sinaliza a transição entre as duas grandes seções de sua carta de duas maneiras: com a conjunção “portanto” (oun; cf. Rm 12,1; Col 3,1; 1Ts 4,1) e com o imperativo “exorto você” (parakalo, STRONG 4151; para outros usos desta exortação, veja, por exemplo, Rm 12:1; 15:30; 1Co 1:10; 4:16; 16:15; 2Co 2:8; 10:1). Às vezes significando “convocar”, “convidar”, “encorajar” ou “confortar”, parakalo aqui denota “implorar, exortar” ou “incitar fortemente” (BDAG, p. 764). Dado seu status “em Cristo”, Paulo, lembrando-os novamente de sua situação de prisioneiro (cf. 3:1), implora para que vivam a vida (lit., “andar”; cf. 2:2, 10; 4:17) que é verdadeiramente digno de sua posição. Ele chama essa posição de “chamado para o qual você foi chamado”, uma redundância enfática que a NIV remove, mas que a maioria das outras versões em inglês retém (cf. NASB). Em 1:18 e 4:4 Paulo fala da esperança para a qual eles foram chamados. Como vimos em 1:18, no ato de chamar as pessoas, Deus as nomeia como suas (cf. Rm 9:24-26; 1Co 1:9) através da pregação do evangelho e lhes dá o status de pessoas salvas de Deus. Agora, Paulo insiste que Cristo os chamou não apenas para a salvação, mas também para viver vidas dignas dessa posição que eles possuem. Paulo explica nos próximos versículos como eles devem viver, embora também possamos incluir todos os caps. 4-6 sob esse imperativo.

4:2 Paulo começa uma lista das qualidades que seriam verdadeiramente dignas do alto chamado que os crentes possuem em Cristo Jesus. Primeiro, Paulo apela para “humildade” (tapeinophrosynē, STRONG 5425), um substantivo que transmite “humildade” ou “posição humilde” – uma qualidade não valorizada entre o mundo grego, que detestava indícios de servilismo. Pode ser traduzido também como “modéstia” (BDAG, 989) e muitas vezes ocorre em uma lista de virtudes semelhantes (cf. Col 3:12). A este traço e ao seguinte, Paulo atribui a palavra pasēs (“todos”, “completamente”), como que para enfatizar que um toque destes não será suficiente. Não se deve contentar-se em ser um pouco humilde; uma reforma completa é necessária. Como começaremos a ver, a unidade na igreja requer um conjunto de virtudes e práticas que contrastam com a maneira como as pessoas normalmente se relacionam (veja também as bem-aventuranças, Mt 5:3-12). Como o humilde Jesus (Mt 11:29), os cristãos não devem lutar pela supremacia ou poder; eles devem permitir que outros tenham precedência e crédito (cf. Fp 2:2-4).

A segunda característica a ser adotada é (completa) “suavidade” (prautētos, STRONG 4559), às vezes traduzida como “mansidão” ou “suavidade”, embora pareçam muito passivas. BDAG, 861, define-o muito bem como “a qualidade de não ficar muito impressionado com um senso de auto-importância”. Também um traço de Jesus (2Co 10:1) e um fruto do Espírito (Gl 5:22-23), essa qualidade não sugere fraqueza, mas caracteriza a pessoa que não precisa se afirmar ou dominar e não é melindrosa, ressentida, ou retaliação. A pessoa gentil carrega os fardos dos outros (Gl 6:1-2) e mostra cortesia (Tt 3:2).

A isso Paulo acrescenta “paciência” (makrothymia, STRONG 3429) como o terceiro traço. Uma tradução mais precisa pode ser “firme” ou “longanimidade” – a capacidade de suportar ou perseverar em circunstâncias difíceis. Essa virtude caracteriza o próprio Deus (a forma adjetiva, geralmente traduzida como “vagaroso em irar-se”, é encontrada na LXX: Êx 34,6; Nm 14,18) e também é fruto do Espírito (Gl 5.22). A comunhão íntima de uma igreja oferece inúmeras oportunidades para colocar essa característica em prática, pois ali nos deparamos com pessoas que são invariavelmente difíceis ou ofensivas. Além de ser gentil, o crente paciente não se apressa em desistir ou se vingar (veja 1Co 13:4; Gl 5:22; Col 3:12; 2Tm 4:2).

Paulo expande a essência dessa “paciência” com estas palavras: “suportando uns aos outros em amor”. Aquele que abraça essa virtude evita condenar o outro ou mesmo apontar suas falhas. “Apaixonado” (agapē, STRONG 27) introduz os suportes desta seção—v.2 e v.16 (lembre-se 1:4; 3:17-19). Como o amor cobre uma multidão de pecados (1Pe 4:8), os crentes precisam dessa qualidade para promover a unidade na igreja. Estas são qualidades ativas, não passivas; eles implicam tomar medidas para promover a harmonia e a camaradagem.

4:3 Paulo conclui sua descrição da caminhada digna que ele exorta seus leitores a adotarem com uma quinta característica — uma que ressalta o ponto das anteriores. Usando um particípio presente que modifica o verbo principal “eu te rogo”, Paulo insiste que seus leitores devem continuamente “fazer todo esforço” para continuar mantendo a unidade do Espírito. “Unidade” (henotēs, STRONG 1942), uma palavra que ocorre apenas nesta carta (também em 4:13), aponta para uma realidade que eles já possuem em Cristo (lembre-se 2:14-18; veja 4:4). Embora eles não tenham criado esse bem precioso, eles devem mantê-lo como parte de sua vida corporativa como igreja. Observe como Paulo é insistente aqui. Ele não vê a manutenção da unidade como um luxo; os crentes devem conscienciosamente e diligentemente buscar a unidade do Espírito (não o espírito de unidade). O caso genitivo é provavelmente subjetivo aqui, pois o Espírito é o agente que unifica. Nas palavras de Schnackenburg, p. 164, encontramos aqui a “unidade efetuada pelo Espírito Santo”. Lembre-se das palavras de Paulo anteriormente: “E nele também vós juntamente sois edificados, para serdes morada na qual Deus habita pelo seu Espírito” (2:22). A unidade tem uma base espiritual, mas tem resultados visíveis. Talvez sua conquista na história tenha sido tão difícil porque os cristãos não buscaram a unidade espiritual. Eles perseguiram apenas suas próprias agendas (muitas vezes conflitantes) – que chamaram de “unidade”. Lutar pela unidade que o Espírito produz requer que se busque incontestavelmente a agenda de Deus.

Paulo descreve os meios para manter esta unidade como o “vínculo da paz”, ou o “vínculo que é a paz” (cf. 2:14-15, 17). A paz, que não é um fim em si mesma, forma um vínculo, uma espécie de cola que une os membros da igreja uns aos outros em Cristo. Esta é a realidade teológica – o indicativo: Cristo alcançou a paz por meio de sua morte (2:14-18). Agora segue o imperativo: os cristãos devem implementar a unidade não poupando esforços para viver em paz. Com efeito, “torne-se o que você é”. Disputas, fraturas e hostilidades – seja no nível da igreja universal ou dentro de cada igreja local – destroem a unidade do Espírito. Paulo insiste que a paz deve prevalecer. Como Yoder Neufeld, p. 173, insiste: “A igreja é a cabeça de ponte para uma paz que deve se estender ao cosmos”. Os cristãos devem trabalhar para preservar a unidade vivendo em paz uns com os outros.

NOTAS

v. 1 Muddiman, 177-78, desfere um golpe persuasivo contra aqueles que postulam que esta primeira seção é uma expansão de Colossenses 3:12-15 sob pseudônimo. Aqueles que defendem o pseudônimo devem explicar a menção de Paulo e sua prisão. Por exemplo, Lincoln, 234, observa que serve para “emprestar a autoridade de Paulo ao apelo pastoral do escritor”. Para mim, parece uma afirmação natural do status do autor.

v. 3 O verbo “fazer todo esforço” (σπουδάζω, spoudazō, STRONG 5079) significa “estar ansioso e zeloso” (cf. Gl 2:10; 2Tm 4:9; 2Pe 1:10, 15). Quer “espírito” seja o espírito humano ou o Espírito Santo, Muddiman, p. 180, vai contra a corrente ao preferir a “unidade do espírito”, acreditando que “nenhuma quantidade de ânsia... afetará a unidade do Espírito”. Mas ele negligencia o imperativo de Paulo de “tornar-se o que você é” por toda parte. Embora os cristãos não produzam a unidade do Espírito, eles devem viver sua identidade – a unidade que o Espírito engendra.

A tradução “no vínculo da paz” (NASB) sugere um sentido locativo ao invés do sentido instrumental da NIV. O’Brien, p. 280, prefere o locativo, dizendo: “A paz é o vínculo no qual sua unidade é mantida”. Snodgrass, p. 198, concorda.

2. A Fonte é o Deus Triúno (4:4-6)

Para apoiar seu chamado à unidade nos vv.1–3 e para se preparar para o que se segue nos vv.7–16, Paulo articula uma confissão trinitária nos vv.4–6. O paralelismo rígido, o número de elementos (sete) e o conteúdo sugerem a alguns que temos aqui uma formulação de credo preexistente, embora essa conclusão pareça improvável. A motivação para a unidade na igreja repousa em sete realidades inabaláveis.

4 Há um corpo e um Espírito — assim como vocês foram chamados para uma esperança quando foram chamados — 5 um Senhor, uma fé, um batismo; 6 um só Deus e Pai de todos, que é sobre todos e por todos e em todos.

4:4 Em uma tríade inicial, Paulo destaca um corpo, Espírito e esperança. Empregando nenhum verbo, Paulo afirma “um só corpo” (lembre-se 2:16). Com efeito, existe apenas uma igreja, o corpo de Cristo (1:22-23); todos os cristãos estão organicamente relacionados uns com os outros na única assembleia cristã. Relegar isso apenas a alguma realidade potencial ou teórica é uma grave injustiça à afirmação de Paulo: a unidade orgânica deve ser evidente e concreta. A isso, Paulo acrescenta “um só Espírito”. Certamente Paulo quer denotar o Espírito Santo que realiza a unidade (v. 3; cf. 1Co 12:13; Rm 8:9). Não há igrejas múltiplas, porque o único Espírito constituiu apenas um corpo. Claramente Paulo se refere à igreja universal aqui, pois obviamente ele conhecia muitas igrejas locais. A posse do Espírito é a experiência comum de todos os cristãos. O Espírito promove a unidade. Facções, divisões e desarmonias sempre derivam de outras fontes. A terceira realidade fundamental é a “única esperança” da igreja, um componente essencial de seu chamado como cristãos (ver comentário em 1:18). Quando os crentes foram chamados para ser o povo de Deus, abraçaram uma esperança comum; todos os cristãos esperam o mesmo fim. Anteriormente sem esperança (2:12), todos os cristãos encontraram sua esperança em seu chamado para estar “em Cristo”. Como o destino é o mesmo, só faz sentido que os crentes se unam na jornada.

4:5 Na segunda tríade, Paulo lista um Senhor, uma fé e um batismo, novamente sem verbos. O “único Senhor” é claramente Jesus Cristo. A confissão comum de todos os cristãos é “Jesus é o Senhor” (cf. Ro 10:9; 1Co 8:6; 12:3). Além disso, o título “Senhor” aponta para seu domínio essencial sobre todo o seu povo e todo o cosmos (1:23; 4:10). Todos os cristãos servem ao mesmo Senhor; eles não respondem a vários chefes. Além disso, todos abraçam a mesma “fé”. Paulo pode pretender que isso se refira à confiança comum dos cristãos no único Senhor (assim Bruce, 336) ou à fé comum (ou seja, verdades) que eles defendem e que incorpora os elementos cruciais da unidade cristã. Usos anteriores de “fé” em Efésios apontam para o primeiro (1:15; 2:8; 3:12, 17), enquanto o próximo uso em 4:13 provavelmente se ajusta melhor ao último (e os usos mais comuns de Paulo em seu epístolas: Cl 1:23; 2:7; cf. 1Tm 3:9; 4:1, 6). Muito provavelmente, Paulo fez a transição nesta seção da fé “subjetiva” como a chave para a entrada em Cristo para a fé “objetiva” como o corpo de crença que aqueles em Cristo afirmam juntos. Todos cremos nos mesmos elementos essenciais da “fé” (Jd 3, 20).

O “um só batismo” denota o rito cristão de iniciação na água que Jesus incumbiu seus seguidores de praticar (Mt 28:19-20) e que eles obviamente abraçaram (por exemplo, At 2:38, 41; 8:12, 36, 38). ; 19:5; Ro 6:3; Gal 3:27). Assim, Paulo limita as entradas na igreja a uma: uma pessoa abraça a Cristo e é iniciada na igreja por meio de um rito executado apenas uma vez - o batismo. Uma vez que todos chegamos da mesma maneira, estamos todos em pé de igualdade (1Co 12:13; Gl 3:27-28). Seria sem sentido tentar distinguir aqui entre o batismo na água e o batismo no Espírito (At 10:47-48; 19:5; Rm 6:3-5). O batismo representa o único meio de iniciação ao único Senhor. É uma prova fundamental de unidade.

4:6 O sétimo elemento da unidade cristã culmina (passando do Espírito para Jesus) em um crescendo de louvor ao “um Deus e Pai de todos”. Isso faz a afirmação ao monoteísmo: os cristãos adoram apenas um Deus (como a afirmação no Shemá dos judeus [Dt 6:4]), em contraste com seus vizinhos gentios politeístas. Ao mesmo tempo, com os versículos anteriores, Paulo planta sementes para os desenvolvimentos posteriores do Trinitarianismo. Ele emprega formas de “todos” (pas, STRONG 4246) quatro vezes neste versículo. O gênero de “todos” (pantōn) é masculino (“todas as pessoas”) ou neutro (“todas as coisas”, o que inclui pessoas)? Não é fácil decidir, mas talvez o equilíbrio seja a favor do neutro, dados os usos cósmicos de “todos” em outros lugares da carta (por exemplo, 1:21, 22, 23; 3:9; 4:10) e Os usos de Paulo em outros lugares (Rm 11:36; 1Co 8:6; Col 1:16). Literalmente, o único Deus é o Pai de todos, ele está sobre todos, ele está em todos e está em todos. Paulo afirma em termos abrangentes a transcendência todo-inclusiva de Deus e sua imanência penetrante. Sua soberania é universal e insuperável. Claro, ele é o mestre de todas as pessoas e de todos os crentes. Paulo dá a entender que as divisões entre os cristãos questionam sua crença na majestosa soberania do único Deus. Se há apenas um Deus que é o Pai de todas as coisas, e aquele cuja presença nada escapa, então, de todas as pessoas, os cristãos, que prontamente reconhecem sua supremacia, devem se submeter à sua vontade e refletir em seus relacionamentos uns com os outros. sua unidade sob sua paternidade régia.

NOTAS

v. 4–6 Sobre a possibilidade de uma formulação de credo preexistente, ver Best, 357–359. Muddiman, 181, realiza sua crítica de redação nos vv. 4-6 para derivar o cântico “original” antes que o editor o embelezasse. Lincoln, p. 228, vê o potencial para alguns segmentos de credo nos vv.4-6, mas duvida que eles tenham sido adotados em uma parcela ou que incorporem um hino escrito pelo autor. Schnackenburg, p. 160, também duvida que um trecho de alguma liturgia esteja por trás disso.

v. 4 Em sua menção de “esperança”, Paulo se refere não a um sentimento de esperança, mas ao conteúdo de sua esperança (cf. Best, 367). Lincoln, p. 239, capta bem isso: “A única esperança de Efésios não é algo individual e privado, mas corporativo e público, a esperança de um cosmos unificado e reconciliado, um mundo no qual tudo seja reunido em harmonia por meio daquilo que Deus feito em Cristo”.

v. 5 Sobre a natureza do senhorio (“um só Senhor”), Jesus deixou bem claro: “Ninguém pode servir a dois senhores. Ou você odiará um e amará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro” (Mt 6:24, TNIV). Outras religiões tinham muitos deuses.

Sobre “um só batismo”, um tanto idiossincraticamente Hoehner, p. 518, rejeita tanto o batismo da água quanto o do Espírito aqui, argumentando que o batismo “refere-se metaforicamente ao batismo do crente na morte de Cristo”.

v. 6 Sobre o gênero de “todos”, aqueles que optam por um gênero masculino geralmente limitam as referências aos da igreja (por exemplo, Abbott, p. 143; Bruce, p. 337; Mitton, p. 143; e Schnackenburg, 170). Best, p. 371, discute esta questão em grande detalhe. A maioria (por exemplo, Lincoln, p. 240; O’Brien, p. 284-86) concorda que é neutro.

3. Use os dons que Deus providenciou (4:7–12)

7 Mas a cada um de nós foi dada a graça conforme Cristo a repartiu. 8 É por isso que diz: “Quando ele subiu ao alto, ele levou cativos em seu trem e deu presentes aos homens”. 9 (O que significa “ele subiu”, exceto que ele também desceu às regiões terrestres inferiores? 10 Aquele que desceu é o mesmo que subiu mais alto do que todos os céus, a fim de encher todo o universo.) 11 Foi ele quem deu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres, 12 a fim de preparar o povo de Deus para o serviço, a fim de que o corpo de Cristo seja edificado.

4:7 De fato, os vv.7-16 compreendem uma unidade que dividi em duas seções para destacar (1) as provisões de Deus para a unidade e (2) os resultados que Paulo vislumbra para um corpo de crentes funcionando adequadamente que emprega esses dons. Aqui Paulo explica o que Deus providenciou para permitir o “andar digna” que ele exortou em 4:1. Agora ele muda dos usos anteriores da segunda pessoa “você” para a primeira pessoa “nós” e “nós” à medida que se identifica mais com seus leitores. A seção começa com um “mas” levemente adverso (de). A unidade precisa ser qualificada para corrigir possíveis equívocos. Unidade não significa uniformidade – que a igreja consiste em um quadro de clones. Deus construiu a diversidade no corpo, dando vários dons a todo o seu povo para servir em diferentes capacidades para promover seu crescimento e maturidade. Assim, Paulo afirma que a cada um de nós, membros da igreja, a graça foi dada. “Graça” (charis, STRONG 5921) aqui não se refere à graça que traz salvação (2:8), mas, como o contexto mostra aqui, graça para servir. Paulo usou charis em 3:2, 7-8 (veja acima), fundamentando o dom de seu ministério apostólico na designação graciosa de Deus. Deus agraciou Paulo, que se tornou um mordomo da graça, para capacitá-lo a servir. Embora no v.11 Paulo se concentre em líderes talentosos, aqui ele afirma que Cristo deu “graça”, ou seja, dons a todos os membros da igreja. Assim, charis significa charismata (“dons espirituais”, STRONG 5922), o termo que ocorre em outras listas (Rm 12:6-8; 1Co 12:4-11). O verbo edothē (“foi dado”) é provavelmente um aoristo gnômico que enfatiza a instituição de tal doação na igreja e a permite como uma experiência contínua.

A graça chegou a todos os cristãos, mas não na mesma medida ou concedendo as mesmas capacidades. Paulo afirma que a graça vem a cada um “como Cristo a repartiu” (lit., “segundo a medida do dom [dōreas, STRONG 1562] de Cristo”). Em 1 Coríntios 12:11 Paulo também fala de Cristo como medir ou distribuir dons (cf. Ro 12:3). Do reservatório de sua graça, o próprio Senhor Cristo distribui graça de acordo com seu dom (cf. Rm 12,6). Este “dom” é o Espírito Santo (1Co 12:7), que então distribui os dons como quer (1Co 12:11), ou é o próprio Cristo o dom (genitivo de aposição)? Uma decisão não é possível.

Paulo insiste que Cristo concede dons ao seu povo ao entrar na igreja. A igreja funciona bem por causa de seus dons graciosos, não como resultado dos talentos e habilidades naturais de seus membros – um ponto que vale a pena lembrar. Com isso, aprendemos que Cristo dotou todos os crentes; Paulo continuará identificando dons de liderança específicos dados a pessoas específicas.

4:8 Como confirmação deste ponto, Paulo insere: “É por isso que [isto é, a Escritura, ou ele, ou seja, Deus] diz”, aparentemente citando o Salmo 68:18 com autoridade divina. Primeiro, observamos que a versão de Paulo não corresponde a nenhuma versão bíblica existente deste texto – nem o texto hebraico nem a LXX. O texto hebraico massorético (Sl 68:19, MT) diz: “Quando subistes ao alto, levastes cativos [ou cativos] cativos; você recebeu [ou recebeu] presentes da humanidade, mesmo dos rebeldes”. Seguindo de perto o hebraico, a LXX diz: “Quando você subiu às alturas e levou cativos os prisioneiros, você tomou [ou recebeu] presentes entre os homens, mesmo aqueles que desobedeceram” (67:19, LXX). O salmo retrata a ascensão triunfal de Yahweh ao Monte Sião, liderando uma comitiva de seus inimigos vencidos e recebendo tributos deles. Em nenhuma versão conhecida as palavras são lidas: “Ele deu presentes aos homens”.

Como podemos explicar isso? Uma possibilidade é que Paulo tenha citado uma versão de um texto hebraico ou grego do Salmo 68:18 agora desconhecido para nós e que mostrava o ponto que ele desejava enfatizar. Esta opção não pode ser provada.

Em segundo lugar, Paulo citou não o AT, mas um Targum (uma paráfrase judaica aramaica atual) no Salmo 68 que mudou o verbo de “receber” para “dar” e que pode refletir uma interpretação rabínica anterior ou tradição textual, embora claramente divirja de tanto o hebraico quanto a LXX (cf. Bruce, p. 342, que cita outros exemplos de escritores do NT usando interpretações targumicas [por exemplo, Rm 12:19, de Dt 32:35; Mc 4:12, de Is 6:10; Jo 12: 41, de Is 6:1]). Esta opção tem algum mérito. Os leitores de Paulo na Ásia Menor provavelmente não reconheceriam o Targum como autoritário, embora isso não seja uma falha fatal. Mas será que Paulo concederia tal autoridade ao Targum?

Terceiro, Paulo cita algum texto não bíblico não identificado que deriva do Salmo 68:18. Talvez já fosse “um hino cristão primitivo que reutilizou e adaptou o Salmo 68” (Muddiman, p. 189), possivelmente até informado pelo Targum judaico. Isso evita ter que postular que Paulo mexeu com o AT ou que ele pensou que um Targum possuía autoridade divina, mas além de mais evidências, isso não pode ser abraçado com confiança.

Uma quarta opção argumenta que o Salmo 68:18 poderia ser interpretado com mais ou menos a nuance que Paulo deu a ele. Uma visão de longa data afirma que quando o salmo diz que Deus “recebeu” presentes, isso implica que ele, por sua vez, os entregaria. Os despojos de guerra foram divididos e compartilhados (por exemplo, Gên 14; Jz 5:30; 1Sa 30:26-31). Dificuldades formidáveis desafiam essa visão (ver O’Brien, pp. 291-292). Tomando um rumo diferente, GV Smith (“Paul’s Use of Psalm 68:18 in Ephesians 4:8”, JETS 18 [1975]: p. 187), observando que os levitas eram referidos como “dons” em Números 8:19, diz, “Os levitas foram levados ou recebidos dentre os filhos de Israel como cativos para o seu serviço”. Assim, opina Smith, o Salmo 68 informado pelos Números 8 e 18 fornece a Paulo uma analogia para pessoas dotadas do NT – agora não levitas, mas apóstolos et al. Tanto os levitas quanto os líderes da igreja preenchem a lacuna entre Deus e seu povo e funcionam, assim, como presentes de Deus para eles. Duvido que Smith tenha demonstrado um argumento credível para a intertextualidade em apoio a esta proposta; ele não demonstrou que Números 8 e 18 realmente informam o uso do Salmo 68 por Paulo. Mas ele pode estar indo na direção certa. Ele apresenta uma tentativa corajosa de explicar a próxima opção – que Paulo adaptou o salmo para seu uso aqui – e nós simplesmente não conhecemos os pensamentos e conexões que governaram o que ele fez.

Quinto e mais provável, suspeito, Paulo ofereceu seu próprio midrash (ou midrash pesher) do texto do AT. Nesse caso, Paulo adaptou o Salmo 68:18 para atender aos seus propósitos, sabendo que seus leitores, talvez cientes do significado original, reconheceriam a distorção que ele estava dando e entenderiam seu ponto de vista. Nunca podemos saber se o Targum (ou as passagens de Números) influenciaram seu pensamento nessa direção. Alguns observam a conexão do Salmo 68:18 com a recepção da Lei por Moisés no Sinai e a associação do salmo com a festa judaica de Pentecostes que celebrava o evento do Sinai. Que Cristo é maior do que Moisés pode fundamentar os movimentos de Paulo aqui. “Dar” e “receber” aparecem de maneira importante na experiência cristã subsequente no Pentecostes (At 2:33). O midrash de Paulo do Salmo 68 não foi aleatório ou sem antecedentes.

Não importa como Paulo chegou à sua versão, seu ponto emerge claramente. Embora Cristo (não Yahweh, como no Salmo 68) mereça ricamente receber presentes e homenagens de humanos - até mesmo os despojos apropriados como vencedor sobre seus inimigos e a própria morte - depois de ascender ao céu, ele assumiu o papel do doador gracioso que esbanja presentes em seu povo.

Temos alguma dica se “cativos” tem significado na atual aplicação do salmo por Paulo? Uma resposta deve estar ligada ao que ele diz nos vv.9-10, que se estendem sobre a ascensão e descida de Cristo. Se ele desceu ao Hades (o que argumentarei não ser provável), então talvez ele tenha “capturado” os crentes e os levado para o céu. Se sua descida é sua encarnação, então talvez ele tenha capturado e desarmado os poderes (cf. 1:21-22; Colossenses 2:15). Se sua descendência se refere a dar presentes no Pentecostes, os cativos podem se referir aos líderes talentosos a quem ele deu presentes. Isso é paralelo à noção de Smith de que os “cativos” correspondem aos levitas.

4:9-10 Paulo aplica vários elementos da citação do salmo antes de retomar seu ponto principal no v.11. Ao fazê-lo, ele nos apresenta outro enigma interpretativo. Ele diz que não se pode entender a ascensão de Cristo sem perceber que Cristo também desceu. A ideia da ascensão de Cristo é bastante comum no NT (ver em 1:20), mas a que descida Paulo se refere? Paulo diz que Cristo desceu “às partes inferiores da terra” (NRSV; NIV, “ regiões inferiores, terrenas”). Novamente encontramos várias opções. Alguns acreditam que isso se refere ao descensus, ou seja, a alegada descida de Cristo ao reino dos mortos (ou Hades) entre sua crucificação e ressurreição, uma tradição que depois se fixou em alguns credos (ver versões posteriores do Credo dos Apóstolos). Alguns pais da igreja primitiva e comentaristas mais recentes concordam com essa visão. Para eles, “da terra” representa uma construção genitiva partitiva – um lugar “abaixo” da terra. Mas não há suporte contextual para tal ideia aqui. Paulo contrasta céu e terra – descida e subida vão de um para o outro, não da terra para “abaixo da terra”. A descida para algumas regiões inferiores ou o reino dos mortos não desempenha nenhum papel aqui e não contribuiria em nada para o caso de Paulo. A afirmação de Arnold, p. 58, de que isso enfatiza a ascendência de Cristo sobre as divindades do submundo pode fazer sentido para certos gregos, mas não faz parte da cosmologia ou teologia de Paulo. Os “poderes” estão nos reinos celestiais, não debaixo da terra. O ponto tanto do salmo quanto de Paulo cresce da justaposição do céu e da terra – seja para receber ou dar presentes. A maioria dos estudiosos recentes agora rejeita essa alternativa.

Mais provavelmente, “da terra” representa uma construção genitiva epexegética ou aposicional. Em outras palavras, Cristo desceu às partes inferiores, ou seja, a terra, ou, como alguns preferem, “a terra aqui embaixo”, a fim de dar presentes. Mas quando ocorreu essa descida do céu para a terra? Temos duas opções. A primeira é dizer que Cristo desceu em sua encarnação quando veio a nascer em Belém; então, depois de sua ressurreição, ele ascendeu a Deus. Neste caso, Cristo deu os dons enquanto homem nesta terra antes de sua partida, ou seu dom é a própria encarnação. Essa interpretação preserva a ordem de “descida, depois subida” no salmo, onde Yahweh desceu, venceu a batalha e depois subiu ao céu. Ela preserva a ordem de “humilhação para exaltação” que Paulo usa em Filipenses 2:6-11 (cf. O’Brien, p. 295; Hoehner, p. 533). Mas a encarnação de Cristo nunca é referida em outro lugar como uma “descida” (katabainō, STRONG 2849). Além disso, qual poderia ser o objetivo de Paulo ao se referir à encarnação aqui? Se a ascensão da terra implica uma descida prévia do céu (como afirma o v.9), então Enoque, Moisés e Elias, que ascenderam, desceram anteriormente do céu (cf. Muddiman, p. 194)? Essa visão nega aos vv.9-10 qualquer papel crucial no contexto. Finalmente, as sequências que Paulo menciona nesses versículos parecem sugerir que a ordem de Cristo era “subir, depois descer”. Embora essa visão tenha muito a elogiá-la, ela traz consigo dificuldades consideráveis.

Resta outra opção: a descida de Cristo pode se referir ao seu esbanjamento de dons sobre seu povo através do Espírito Santo no Pentecostes (registrado em At 2, esp. vv.4, 32–33, 38), após sua ascensão (At 1:9). ). Essa interpretação explica melhor a presença desses dois versículos no contexto. Mas esta opção também sofre de alguns inconvenientes. Primeiro, o evento de Pentecostes envolve o Espírito Santo e não é tipicamente imaginado como uma descida de Cristo. De acordo com Atos, Cristo descerá mais tarde (At 1:11) — certamente uma referência à parousia. No entanto, Lucas conecta a exaltação de Cristo com a entrega dos dons do Espírito (At 2:33, 38). Em Efésios, Paulo frequentemente troca as obras de Cristo e as do Espírito (por exemplo, 1:13, cf. 4:30; 3:16, cf. 3:17; 1:23, cf. 5:18). Um segundo problema: Cristo designou apóstolos durante seu ministério terreno, não no Pentecostes. Este não é um obstáculo significativo, pois tecnicamente a igreja não existia até o Pentecostes. Assim, embora Cristo tenha designado os Doze (incluindo Judas) antes de Pentecostes, eles (agora menos Judas) não perceberam suas verdadeiras vocações como fundadores da igreja (e igrejas) até aquela ocasião. E só no Pentecostes Cristo deu os dons espirituais restantes necessários para a operação desta nova entidade – a igreja. Um terceiro problema potencial para essa visão é que o Salmo 68:18 parece ligar a oferta de presentes à subida, não à descida. Essa objeção também desaparece quando vemos que os “cativos” são os líderes talentosos e que os eventos mencionados no salmo – capturar cativos e dar presentes – são a mesma coisa. Além disso, como mencionado acima, a tradição judaica aplicou o Salmo 68 à ascensão de Moisés para receber a Lei e sua subsequente descida para entregá-la a Israel – preservando a ordem que o texto adota. Paulo adaptou a citação de várias maneiras, inclusive mudando isso para visualizar o Cristo agora ascendido como dando os dons por meio do Espírito Santo descendente, seu “ajudador” e substituto.

O resultado: embora pareça claro que Jesus desceu a esta terra (não ao Hades), é menos claro se Paulo quer dizer que ele desceu em sua encarnação ou no Pentecostes na pessoa do Espírito para dar dons à igreja. No geral, creio que o Pentecostes tem mais a seu favor do que a encarnação. Ele conecta melhor os vv.9–10 ao contexto de dar dons à igreja. Claro, a encarnação é o grande presente de Cristo para nós. Como Lincoln, 247, coloca: “Aquele que por seu Espírito é ativo em dar dons à Igreja e equipá-la para seu papel é o mesmo que em virtude de sua ascensão se tornou Senhor cósmico”. Em ambos os casos, aquele que subiu “mais alto do que todos os céus” não está mais limitado de forma alguma.

4:10 Paulo explica o propósito (cláusula hina) para a descida e ascensão de Cristo. Aquele que ele mesmo (autos enfáticos) desceu é aquele que ascendeu para que ele pudesse preencher “todas as coisas” (NASB; melhor do que “todo o universo” da NIV), uma ideia semelhante ao que Paulo expressou em 1:23. Sua ascensão o levou a um lugar acima de todos os céus. Não há reino que não esteja sujeito a Cristo, nenhuma área do universo desprovida de sua presença; ele é o Senhor do céu e da terra. Como essa afirmação se conecta no contexto? Sua descida e ascensão tornaram seus dons acessíveis a todos através da igreja, que é completa nele. A igreja mostrará a todos a sabedoria e propósitos de Deus (3:10-11).

4:11 Os versículos 11–16 compreendem outra das longas frases desta carta, mas que a maioria das versões divide em várias frases e até em parágrafos. Cristo, que enche o universo, deu dons, embora aqui Paulo identifique esses dons como pessoas que possuem certas capacidades ou papéis que garantirão a preeminência de Cristo por meio de seu instrumento favorito, a igreja. De forma enfática, Paulo afirma que o próprio Cristo deu pessoas talentosas à igreja para edificá-la para a unidade e a realização da plenitude de Cristo. Estes são todos os líderes que ministram a palavra de Deus. A lista contém quatro ou cinco pessoas e deve ser traduzida: “[À igreja] Cristo deu, por um lado, os apóstolos, por outro, os profetas,...” Curiosamente, “padre”, um título proeminente no judaísmo e em outras religiões, não aparece na lista de Paulo.

Primeiro, Cristo deu “apóstolos”, também listados com destaque em 1 Coríntios 12:28, aqueles que desempenham um papel fundamental (ver comentário em 2:20; 3:5). Cristo os deu para ajudar a colocar a igreja no caminho correto. “Apóstolos” provavelmente se refere aos Doze (menos Judas, mais Matias) que testemunharam a ressurreição de Cristo, a qualificação necessária para este papel fundamental (At 1:22), e que se tornaram os pilares da nova igreja, autorizando seus movimentos, estrutura, e teologia. Com apenas algumas exceções, Lucas usa apostolos (STRONG 693) neste sentido técnico dos Doze. H. Lindner (NIDNTT 1:127) conclui que o uso da LXX denota a autorização de um tipo de embaixador para cumprir uma determinada função ou tarefa para outro e que a ênfase recai sobre aquele que dá sua autoridade e não sobre o enviado. Não podemos ter certeza, no entanto, que o uso do papel no AT está por trás do termo “apóstolo” do NT. Paulo insistiu que ele compartilhava o status de alguém designado por Cristo, mesmo que indignamente (1Co 15:7-10), então é concebível que aqui Paulo estenda o sentido de “apóstolo” a todos os que Jesus autorizou como seus emissários ou mensageiros (At 14:14; 2Co 8:23; cf. Gal 1:17, 19; Fp 2:25). De qualquer forma, Cristo designou aqueles a quem ele autorizou a pregar, fundar e edificar as igrejas.

Segundo, Jesus deu os “profetas”. Desde seu uso mais antigo no grego clássico, “profeta” designava uma pessoa que comunicava conteúdo pelo qual não era responsável – a mensagem derivada dos deuses. No AT, várias pessoas eram os porta-vozes de Deus que proclamavam a mensagem de Deus, incluindo Abraão (Gn 20:7), Moisés (Dt 34:10), Arão (Êx 7:1) e Miriã (profetisa; Êx 15:20). Uma seção inteira da Bíblia hebraica tem o nome dos profetas. Pedro chamou o rei Davi de profeta (At 2:29–30). Os profetas também funcionavam nas primeiras igrejas (por exemplo, At 11:27-28; 13:1; 15:32; 21:9, 10; 1Co 12:28-29). Quando Deus queria transmitir uma mensagem às pessoas, muitas vezes usava profetas, e Paulo insistia que os cristãos levassem suas palavras a sério (1Ts 5:20), pois falavam palavras de Deus (cf. 2Pe 1:21). Parece não haver razão para concluir que este ou qualquer um dos dons que Paulo detalha aqui não funciona mais.

Terceiro, Jesus deu “evangelistas”. Pertencente ao mesmo grupo de palavras que inclui euangelion (“boas novas”, STRONG 2295) e euangelizomai (“proclamar boas novas”, STRONG 2294), euangelistēs (STRONG 2296) refere-se à pessoa real que proclama boas novas, ou o evangelho. Sem a autoridade dos apóstolos, os evangelistas proclamavam as boas novas sobre Jesus. Além do uso da palavra aqui, ela é encontrada no NT apenas em Atos 21:8 (de Filipe) e em 2 Timóteo 4:5 (onde o autor diz a Timóteo para fazer o trabalho de um “evangelista”). Esses usos limitados impedem que saibamos se os evangelistas constituíam um ofício ou simplesmente desempenhavam uma função. Ao complementar e depois continuar o trabalho dos apóstolos, os evangelistas ajudam a proclamar a mensagem da salvação em Cristo para fundar e promover o crescimento das igrejas. Um possível candidato a esse papel foi Epafras, que ajudou a estabelecer igrejas no vale do rio Lico, embora Paulo o chame de “servo”, não de evangelista (Cl 1:7-8; 4:12-13). Eles serviram também dentro da igreja (2Tm 4:5; cf. Rm 1:15; 1Tm 1:3)—provavelmente o contexto pretendido por Paulo aqui.

Paulo acrescenta mais dois termos para concluir o v.11, mas não está claro se ele pretende dois papéis separados ou um papel que envolve duas funções. Primeiro, Paulo menciona “pastores” (poimēn, STRONG 4478), talvez melhor traduzido como “pastores”, cujo papel era guardar e liderar o rebanho sob sua responsabilidade (o verbo correspondente “apascentar” [poimainō] ocorre em Jo 21: 16; At 20:28; 1Pe 5:2), seguindo o exemplo de Jesus, o “grande Pastor das ovelhas” (Hb 13:20; cf. Jo 10:11, 14; 1Pe 2:25; 5:4; Ap 7:17). Desempenham a função de supervisor (episkopos, STRONG 2176) à medida que dirigem o corpo (Ro 12:8; Fp 1:1; 1Ts 5:12; 1Tm 3:1; Hb 13:17). O papel é intercambiável com presbítero (presbyteros, STRONG 4565; cf. At 14:23; 20:17; 1Tm 5:17; Tt 1:3, 5).

Em segundo lugar, ensino e “professores” eram importantes na igreja primitiva. Anteriormente, Paulo listou os mestres logo após os apóstolos e profetas (1Co 12:28; 14:26) e via “ensinar” como um dos dons espirituais (Ro 12:7; cf. 1Pe 4:11). O ensino serviu a função crucial de explicar e transmitir as tradições cristãs - tanto como interpretadas do AT quanto de Jesus e seus apóstolos - e aplicar a mensagem ao desenvolvimento contínuo da igreja (Gl 6:6; Hb 5:12; Tg. 3:1). Ao mesmo tempo, todos os cristãos devem estar empenhados em ensinar a fé (cf. Col 3:16; 2Tm 2:2; Hb 5:12).

Tomando a questão gramatical, encontramos esses dois substantivos – “pastores” e “professores” – ligados por “e” (kai), mas o artigo ocorre apenas com o primeiro (lit., “os pastores e mestres”). De acordo com muitos observadores (aplicando a Regra de Granville Sharpe), essa construção especifica uma pessoa talentosa, muitas vezes chamada de “pastor-professor”. Mas esta não é uma implicação necessária desta regra; de fato, não há outros exemplos no NT de substantivos em tal construção plural especificando um grupo. De fato, em 2:20 um artigo governa apóstolos e profetas (também conectados por kai), mas eles são dois grupos separados, não um grupo chamado apóstolo-profetas (ou profetas apostólicos). Certamente pastorear e ensinar são funções separadas; Paulo lista “ensinar” como um dom espiritual distinto, sem nenhuma sugestão de que todos os mestres fossem pastores (Rm 12:7; 1Co 12:29). No entanto, o uso de um artigo que rege os dois substantivos (em contraste com o precedente, que todos consideram o artigo individualmente) provavelmente mostra que Paulo estava identificando os termos de alguma forma – pelo menos neste contexto. Embora possam ser distinguidos – nem todos os mestres são pastores, embora todos os pastores devam ser mestres (cf. Paulo sobre os presbíteros, 1Tm 3:2) – as funções se sobrepõem à medida que esses líderes transmitem a verdade sobre Jesus e servem como “subpastores” que orientam e supervisionar seus rebanhos (cf. At 20:28; 1Pe 5:2-4). Provavelmente Paulo se concentra aqui em pastores locais que devem se engajar nas obras de evangelismo, ensino e supervisão. Assim, para alguns, “pastor-professor” representava um chamado e um dom, enquanto muitos professores não pastoreavam assembleias locais.

Da mesma forma, seria errado concluir que Paulo limitou os ofícios ou funções da igreja a estes. Talvez aqui Paulo enfatize esses líderes da igreja, já que ele viu seu papel crítico na promoção da unidade da igreja – recebendo a mensagem certa e levando o povo de Deus na direção certa. Paulo imagina “ofícios” ou simplesmente “funções” quando emprega esses termos? A distinção pode ser discutível, pois a igreja regularmente empregava pessoas talentosas nas posições para as quais foram divinamente habilitadas. Pessoas com dons pastorais gravitaram para a posição de pastor e, eventualmente, tornou-se um “ofício”. Portanto, Paulo poderia elogiar qualquer um que “aspire ser um supervisor” (1Tm 3:1 TNIV). Tais obreiros da igreja seriam honrados e pagos (1Tm 5:17-18).

4:12 Agora, Paulo especifica o propósito para o qual Cristo deu essas pessoas talentosas à igreja – usando três frases preposicionais, literalmente, “para [pros] a preparação dos santos”, “para [eis] a obra do serviço”, “para [ eis] a edificação do corpo de Cristo”. Esses três são paralelos (todas as atividades dos líderes), ou o segundo e o terceiro (observe a mudança nas preposições gregas) fluem do primeiro e descrevem o que os santos estão sendo preparados para fazer? Primeiro, consideramos várias palavras-chave. O “preparar” da NIV traduz o uso exclusivo do NT do substantivo katartismos (STRONG 2938), que significa “equipar” ou “equipamento” (BDAG, 526). Louw e Nida (75.5) traduzem seu significado como “tornar alguém completamente adequado ou suficiente para alguma coisa”. Claramente, o equipamento dos santos (eles são equipados; genitivo objetivo grego) descreve a responsabilidade dos líderes. “Obras” (ergon, STRONG 2240) podem denotar atividades “boas” que todos os crentes devem fazer (2:10). Aqui “obras” é qualificado com o genitivo “de serviço” (diakonia, STRONG 1355; veja o comentário em 3:7 para discussão do termo correspondente “servo” [diakonos]). “Serviço” ou ministério ocorre tanto dentro como fora da comunidade cristã, tanto por líderes quanto por cristãos “leigos” (Rm 12:7; 15:31; 1Co 16:15; 2Co 3:6-9; 4:1; 5 :18; Ap 2:19). “Edifício” (oikodomē, STRONG 3869) refere-se principalmente ao crescimento espiritual interno da igreja (cf. 1Co 14:3, 5, 12, 26; 2Co 10:8; 12:19; Ef 4:16, 29), embora com a inclusão de apóstolos e evangelistas (v.11), não devemos desconsiderar o sentido anterior de sua ampliação “física” (2:20-22). A preocupação de Paulo aqui é o crescimento espiritual corporativo, não individual, como às vezes é mal interpretado.

A posição que usa todas as três frases para descrever as tarefas dos líderes – eles equipam santos, realizam obras de serviço e edificam o corpo de Cristo – apareceu já em Crisóstomo, foi apoiada por Erasmo e também tem defensores modernos. Seu argumento principal – forte – é contextual. Eles insistem que o tema do contexto é o papel e ministério dos líderes na promoção da unidade, não o papel dos leigos no ministério. Eles também argumentam estruturalmente – que as três frases encontram paralelos em três frases nos vv.13-14 (não muito convincentes na minha opinião) e correspondem às tarefas dos evangelistas, pastores e mestres (e quanto aos apóstolos e profetas?). Muitas vezes, os defensores alegam que o desejo moderno de evitar o clericalismo explica a posição alternativa.

No entanto, há argumentos convincentes para apoiar a alternativa, que a segunda frase modifica a primeira (ou seja, o trabalho desses líderes talentosos, especialmente os pastores locais, é preparar os santos para servir) e a terceira resulta dessa preparação para que o corpo pode ser edificado. O primeiro termo, “equipar”, ocorre com profissionais: “para” equipar. Os outros substantivos ocorrem com a preposição eis, “para, para”. Isso sugere que eles podem estar em níveis diferentes. Equipar sempre ocorre para um propósito (por exemplo, 1Co 1:10—lit., “equipado com a mesma mente”; Rm 9:22—”preparado para a destruição”). A seguinte frase, “para obras de serviço”, fornece o propósito soberbamente. Líderes equipando membros da igreja para serviço faz mais sentido do que Deus deu líderes para equipar e para obras de serviço. “Serviço”, além de alguma descrição, permanece muito vago aqui; “para a edificação do corpo” fornece essa mesma descrição. Acredito que a segunda interpretação capta melhor o tema de Paulo de chamar todos os membros do corpo para crescerem juntos (4:15-16).

Assim, desde o início, Paulo rejeitou a tendência muito comum dos leigos (e alguns pastores também) de deixar os “profissionais” fazerem o ministério. Paulo explica o que os pastores devem fazer com seus dons de liderança – equipar os santos – e o que os santos devem estar equipados para fazer com a graça que foi dada a cada um de nós (v.7) – a obra de servir. Como resultado desse esforço conjunto, o corpo crescerá. Certamente, equipar os santos não se ajusta tão prontamente aos dons dos apóstolos e profetas (isto é, treinar os santos para servir), embora certamente vejamos no ministério de Paulo o exemplo que ele deu aos outros. Com relação à frase “corpo de Cristo”, Paulo tem a igreja em vista aqui (como em 1Co 12:27; cf. Ef 1:23; 2:16; 4:4, 16; 5:23, 30), embora em outros lugares “corpo de Cristo” se refira ao corpo físico de Jesus (Rm 7:4; 1Co 10:16). Mais do que provavelmente, no versículo seguinte, Paulo elabora o esboço desse processo de construção interna e espiritual do corpo de Cristo.

NOTAS

v. 7 O genitivo τῆς δωρεᾶς, tēs dōreas (“da dádiva”), provavelmente é objetivo; o genitivo τοῦ χριστοῦ, tou christou (“de Cristo”), é provavelmente subjetivo (assim Cristo mede o dom; NIV, “como Cristo o repartiu”).

v. 8 Para Paulo, “a Escritura diz”, “Deus diz” e “Davi diz” significam essencialmente a mesma coisa (cf. O’Brien, p. 288 n. 59). Muddiman, p. 188, discorda e traduz a frase: “Como diz o ditado”. Best, pp. 77, 80, 378-82, não aceita a citação em si como sendo do AT, mas acha que o autor a conhecia como uma tradição flutuante que originalmente derivou do Salmo 68:18 (Sl 68:19, MT). 

A LXX tem ἀνέβης εἰς ὕψος ᾐχμαλώτευσας αἰχμαλωσίαν ἔλαβες δόματα ἐν ἀνθρώπῳ καὶ γὰρ ἀπειθοῦντες, anebēs eis hypsos ēchmalōteusas aichmalōsian elabes domata en anthrōpō kai gar apeithountes.

Para uma lista das opções e seus defensores, veja RA Taylor, “The Use of Psalm 68:18 in Ephesians 4:8 in Light of the Ancient Versions”, BSac 148 (1991): p. 319–36. A visão de Mitton, 145-46, de que o autor involuntariamente citou erroneamente o salmo de memória é improvável. Menos provavelmente Paulo alterou intencionalmente o salmo para fazer o ponto que ele queria (cf. JA Fitzmyer, “The Use of Explicit Old Testament Quotations in Qumran Literature and in the New Testament”, NTS 7 [1960–61]: pp. 297– 333).

Embora difícil de definir com precisão, midrash e pesher eram práticas interpretativas rabínicas. Uma das funções do midrash era “contemporizar, isto é, descrever ou tratar personalidades e eventos bíblicos de modo a tornar reconhecível a relevância imediata do que de outra forma seria considerado apenas arcaico” (J. Goldin, “Midrash and Aggadah,” em The Encyclopedia of Religion, ed. M. Eliade [New York: Macmillan, 1987], 9:512). Da mesma forma, pesher se esforçou para mostrar a relevância contemporânea dos textos bíblicos antigos, muitas vezes em vista das expectativas escatológicas atuais. RN Longenecker (Biblical Exegesis in the Apostolic Period [2d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 107–8) cita isso como um exemplo de um tipo midráshico de interpretação rabínica. Perkins, 97-98, vê isso como um pesher.

Lincoln, pp. 243-44, argumenta de forma convincente que no século II aC o Salmo 68 já estava associado à Festa de Pentecostes que comemorava a legislatura no Sinai. Consciente disso, Paulo poderia naturalmente construir sobre essa conexão em seu foco na exaltação e distribuição de dons de Cristo neste contexto (cf. Harris, pp. 194-97; O’Brien, p. 291; Best, pp. 378-82). B. Lindars (New Testament Apologetic: The Doctrinal Significance of the Old Testament Quotations [Londres: SCM, 1961], pp. 51–59) argumenta que o uso do Salmo 68 por Paulo desempenhou um papel importante no desenvolvimento inicial da doutrina cristã do dom do Espírito.

Sobre a captura e o desarmamento dos poderes por Cristo, veja Arnaldo, pp. 56–58, que identifica os cativos como os poderes do mal sobre os quais Cristo reina supremo (1:19–22). Muddiman, pp. 190–191, cita 2 Coríntios 2:14 e 1 Coríntios 4:9 para a visão de Paulo de que Deus triunfou ou capturou apóstolos. Paulo era um prisioneiro de Cristo (Ef 3:1; 4:1). Neste caso, “levou cativos” e “deu presentes às pessoas” são perspectivas diferentes sobre o mesmo evento – como Paulo o interpretará.

v. 9 Sobre a alegada descida de Cristo ao reino dos mortos (ou Hades), veja Harris, pp. 4-12, e Lincoln, 244, para documentação completa sobre os pais da igreja, estudiosos medievais e luminares mais recentes que sustentam essa visão. Para suporte para a opção epexegética/aposicional, veja Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, pp. 99–100, and Best, pp. 384–86. Este uso do genitivo ocorre com alguma frequência em Efésios (por exemplo, 2:14, 20; 6:14, 16-17). Sobre a descida de Cristo como a encarnação, Lincoln, p. 245, e Harris, p. 14-23, listam apoiadores recentes (observe a afirmação de Harris de que poderia ser encontrado já em Teodoro de Mopsuéstia [428 d.C.] e que foi adotado por Abelardo no décimo segundo século). Vários manuscritos (por exemplo, c B Cc KP Byz Lec et al.) incluem o adjetivo “primeiro” depois de “descendente” para garantir essa leitura, mas a maioria dos críticos rejeita isso como uma inserção. É a leitura mais fácil e mais longa, obviamente destinada a resolver a ambiguidade em uma direção.

A visão do “Espírito Santo no Pentecostes” da descida de Cristo após sua ascensão (cujos partidários não são tão numerosos quanto os da visão anterior) foi proposta pela primeira vez por H. von Soden (1893). Harris, 23-30, cita uma lista completa de adeptos (assim como Lincoln, p. 246).

Muddiman, 195-196, defende uma quarta opção que combina o que ele vê como os pontos válidos nas outras três: a descida de Cristo refere-se à sua morte; sua ascensão, como a de Moisés levantando a serpente, também se refere à crucificação de Cristo. Então ele vê “ele subiu” e “ele também desceu” como eventos simultâneos. A humilhação de Cristo foi sua exaltação, depois da qual desceu na forma do Espírito Santo.

v. 10 Quantos “céus” existiam era uma questão de especulação judaica. Paulo se refere a pelo menos três (2Co 12:2).

v. 11 Hoehner, pp. 539-40, adota uma visão de que aqui Paulo lista apenas os dons e não os ofícios. Mais tarde, ao falar do “pastor”, ele insiste (não de forma convincente) que o termo “descreve uma função sem nenhum indício de referência a um ofício” (p. 544). Na gramática, não há razão convincente para traduzir os artigos como substantivos e os substantivos como predicados, como se encontra em muitas versões: “ele... deu alguns para serem apóstolos...” (NIV; cf. NRSV, NASB; ver O’Brien, p. 297 n. p. 101; Lincoln, p. 249; Best, p. 389 [ver ESV]). Em apoio à opção “alguns para serem”, veja SE Porter, Idioms of the Greek New Testament (2d ed.; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1992), p. 113, e Muddiman, p. 198 n. 6.

O uso dos títulos “apóstolos” e “profetas” ocorre ainda no segundo século (Did. 11:3-12). Curiosamente, Hoehner, p. 543, pensa que o fechamento do cânon tornou o dom de profecia inoperante. Lincoln, 250 anos, acredita que os evangelistas continuaram o trabalho dos apóstolos e os pastores continuaram o trabalho dos profetas. Como aqueles que adotam o composto pastor-professor, Barth, 2:438-39, os chama de “pastores de ensino”, enquanto Snodgrass, p. 204, os chama de “pastores de ensino” (Patzia, p. 240-41, parece adotar essa visão também). Para mais informações sobre as questões gramaticais, veja Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, p. 284 (ele discute detalhadamente, pp. 270-90, como funciona a Granville Sharp Rule). 12 O’Brien, 305, enfatiza a natureza corporativa da edificação do corpo. Na visão que toma todas as três frases como tarefas dos líderes, veja a pontuação na KJV, JB e RSV. Um vigoroso defensor desta interpretação é Lincoln, pp. 253-55 (cf. Schnackenburg, pp. 182-84; Muddiman, p. 200; TD Gordon, “‘Equipping’ Ministry in Ephesians 4?” JETS 37 [1994]: pp. 69-78). Sobre a opção de que os pastores locais preparem os santos para servir, veja Bruce, p. 349, que diz: “a segunda e a terceira frases dependem da primeira, como é indicado por serem introduzidas por uma preposição diferente da primeira” (cf. Yoder Neufeld, pp. 181-83; Best, pp. 396-99).