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Efésios 2:11-22 — Comentário Expositivo

Tags: deus paulo cristo

Efésios 2:11-22


VISÃO GLOBAL

No que precedeu esta seção, Paulo explicou como Deus tomou aqueles que estavam mortos e lhes concedeu vida espiritual somente com base em sua graça. Espiritualmente vivos, eles agora podem fazer o bem que agrada a Deus – eles são seus projetos. Agora Paulo passa para uma implicação radical do que significa estar “em Cristo”. Anteriormente objetos do ostracismo judaico, os gentios que vêm a Cristo agora entram no povo de Deus no sentido mais amplo. De fato, estar em Cristo resulta em reconciliação étnica e racial entre judeus e gentios: eles se tornam um novo corpo em Cristo. Depois que Paulo explica esse resultado, em 3:1 (como em 1:15), ele parece pronto para orar, mas interrompe a oração para elaborar sua própria posição em relação a esses leitores - judeus e gentios agora unidos em um corpo. A oração recomeça na próxima seção, começando às 3:14.

Podemos facilmente dividir o que Paulo diz em três subseções. Adotando a divisão judaica do povo em dois grupos judeus e gentios, Paulo pede aos leitores gentios que se lembrem de sua antiga condição terrível e perdida antes de serem resgatados pela morte de Cristo (vv.11-13). Em seguida, ele detalha como Cristo reconciliou esses dois grupos entre si e com Deus, unindo-os em uma nova entidade, a igreja (vv.14-18). Finalmente, Paulo retrata o resultado tangível desta união: os cristãos gentios são agora membros da igreja crescente habitada pelo próprio Deus (vv.19-22).

11 Portanto, lembrem-se de que antigamente vocês que são gentios de nascimento e chamados “incircuncisos” por aqueles que se chamam “a circuncisão” (aquela feita no corpo por mãos de homens) – 12 lembrem-se de que naquele tempo vocês estavam separados de Cristo, excluídos da cidadania em Israel e estrangeiros às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. 13 Mas agora, em Cristo Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram aproximados pelo sangue de Cristo. 14 Pois ele mesmo é a nossa paz, que de dois fez um e destruiu a barreira, o muro de inimizade, 15 abolindo em sua carne a lei com seus mandamentos e regulamentos. Seu propósito era criar em si mesmo um novo homem dos dois, fazendo assim a paz, 16 e neste único corpo reconciliar ambos com Deus por meio da cruz, pela qual ele matou a hostilidade deles. 17 Ele veio e pregou paz a vocês que estavam longe e paz aos que estavam perto. 18 Porque por ele ambos temos acesso ao Pai em um só Espírito. 19 Portanto, vocês não são mais estrangeiros e forasteiros, mas concidadãos do povo de Deus e membros da família de Deus, 20 edificados sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, tendo o próprio Cristo Jesus como a principal pedra da esquina. 21 Nele todo o edifício se ajunta e se eleva para ser templo santo no Senhor. 22 E nele também vós juntamente sois edificados para serdes morada na qual Deus habita pelo seu Espírito.


COMENTÁRIO

2:11 Paulo começa esta primeira subseção com “portanto” (dio), que a constrói em toda a seção anterior, vv.1-10. Paulo chama seus leitores gentios a continuarem se lembrando (tempo presente) de sua condição anterior antes que Deus lhes desse uma nova vida em Cristo. Ao chamá-los de gentios na “carne” (ta ethnē en sarki; NIV, “por nascimento”), isto é, no sentido físico, Paulo antecipa o rito físico da circuncisão que os separava dos judeus, como mostra a próxima cláusula. Os judeus desdenhosamente chamavam os gentios de “os incircuncisos”, um termo de abuso e escárnio (por exemplo, Jz 15:18; 1Sa 17:26, 36; Is 52:1; Ez 31:18); “incircuncisão” significa literalmente “prepúcio”. Fale sobre o perfil racial! Na verdade, eles relegaram todos os não-judeus – incluindo aqueles que conceberam as elevadas culturas da Grécia e de Roma – ao lixo da humanidade. Ao mesmo tempo, o rito da circuncisão repelia os gregos e os romanos. Mas, ao apontar esse racismo judaico, Paulo também mostra como esses judeus eram superficiais e equivocados ao julgar as pessoas com base em uma marcação física externa – um rito realizado apenas por mãos humanas, nada menos. Embora Deus tenha instruído os judeus a circuncidar seus filhos, eles transformaram isso em uma desculpa para desprezar os incircuncisos. Observe que Paulo chama os judeus de “a chamada ‘circuncisão’“ (NASB), tanto se distanciando quanto sinalizando sua desaprovação dessa confiança judaica infundada apenas no rito físico. Embora importante, a circuncisão não tinha valor salvífico diante de Deus (Rm 4:9-12; Gl 5:6; 1Co 7:19). Para Paulo, a verdadeira circuncisão era interior (Rm 2:28-29; cf. Lv 26:41); caso contrário, não tem significado (Fp 3:3; Col 3:11). Jeremias reconheceu a inadequação de uma circuncisão meramente física: “‘Os dias estão chegando’, diz o Senhor, ‘em que castigarei todos os que são circuncidados apenas na carne’“ (Jr 9:25).

2:12 A conjunção inicial “isso” (hoti) capta o conteúdo do que esses gentios deveriam lembrar: continue lembrando “isso”. Embora a acusação judaica fosse superficial, no entanto, esses leitores gentios estavam em apuros antes de se tornarem cristãos. Neste versículo, Paulo descreve cinco elementos que descrevem a situação anteriormente terrível dos gentios “naquele tempo”.

Primeiro, eles estavam sem Cristo – “separados de Cristo”. Embora o primeiro na lista de Paulo, este epíteto também caracteriza todo o seu estado pré-cristão. Expressa o trágico oposto de seu novo status “em Cristo”. É claro que os judeus também viviam separados de Cristo nesse sentido. Então, talvez devêssemos entender “Cristo” como o título judaico “Messias” (assim O’Brien, 188). Nesse caso, os gentios não compartilhavam da esperança judaica de um Messias vindouro para redimi-los e acabar com seu longo exílio. Isso leva naturalmente a sua próxima responsabilidade.

Segundo, eram pessoas sem pátria, ou seja, eram “excluídas” de Israel. Apallotrioō (“excluir”, STRONG 558) significa “afastar ou alienar”, como Paulo usa de afastamento de Deus em 4:18 e Colossenses 1:21 (cf. BDAG, 96). Especificamente, os gentios foram afastados ou excluídos da politeia (STRONG 4486) de Israel. Politeia (usada apenas aqui e em At 22:28) pode ter dois sentidos: (1) “o direito de ser membro de uma entidade sociopolítica, cidadania” e (2) “uma unidade sociopolítica ou corpo de cidadãos, estado, pessoas, corpo político” (BDAG, 845). A NIV adota o primeiro significado, “cidadania”, que claramente prevalece em Atos 22:28, enquanto a NASB, NRSV e a maioria das outras versões adotam o segundo, “comunidade”, isto é, a comunidade religiosa de Israel. O segundo significado provavelmente se encaixa melhor. Esses gentios naquela época não tinham participação nos privilégios e bênçãos que Deus concedeu ao seu povo Israel. Eles foram excluídos de tudo o que Deus fez em, através e para sua nação eleita Israel.

Terceiro, eles eram estranhos às promessas que Deus havia feito em suas alianças com Israel – estranhos – e, portanto, excluídos novamente. Paulo tem algumas promessas específicas em mente? Em Atos 13:32-33 Lucas registra estas palavras de Paulo: “Nós lhes anunciamos as boas novas: O que Deus prometeu a nossos pais, ele cumpriu para nós, seus filhos, ao ressuscitar Jesus. Como está escrito no segundo Salmo: ‘Tu és meu Filho; hoje me tornei vosso Pai.’“ É concebível que a promessa de enviar o Messias pudesse estar na mente de Paulo aqui. Claro, há a promessa mais básica da aliança abraâmica de que Deus abraçaria Israel: “Estabelecerei minha aliança como uma aliança perpétua entre mim e você e seus descendentes depois de você para as gerações Deus da tua descendência depois de ti” (Gn 17,7; cf. Êx 2,24). Deus jamais abandonaria seu povo. O NT também conhece a promessa de uma herança divina baseada na aliança de Deus (Hb 9:15). De qualquer forma, os gentios nunca foram destinatários das promessas da aliança de Deus.

Quarto, os gentios viviam neste mundo em uma condição sem esperança. A frase “no mundo” é anexada a esta entrada e a seguinte. Eles não eram meramente desprovidos de qualquer esperança messiânica; eles não tinham esperança no sentido mais amplo possível. “Esperança” (elpis, STRONG 1828) pertence aos crentes em Cristo; veja os comentários em 1:18 acima para uma explicação do conteúdo estimulante da esperança cristã. Imagine as pessoas tendo que negociar a vida neste mundo sem esperança de sustentá-las para esta vida e além da morte. Isso descreve os gentios antes de Cristo.

Quinto, eles viveram vidas sem Deus neste mundo. “Sem Deus” (atheos, STRONG 117; NIV, “sem Deus”) ocorre exclusivamente aqui no NT. Também não ocorre na LXX, ocorre em vários autores gregos, nos escritos dos judeus Filo e Josefo e nos escritos cristãos posteriores. Atheos poderia se referir a alguém que é ateu, ou a alguém que existe sem um relacionamento com Deus ou sem sua ajuda. Os gentios não eram necessariamente ateus – muitos eram politeístas e tinham muitos deuses. Mas no que diz respeito a um relacionamento com o verdadeiro Deus do universo, eles saíram de mãos vazias. Como Jerônimo colocou, “Aquele que está sem o verdadeiro Deus não tem deus digno desse nome” (citado em Edwards, 137). Os gentios foram verdadeiramente abandonados por Deus.

2:13 Começando com “mas agora” (nyni de), Paulo afirma que seu antigo afastamento foi substituído por uma aproximação em Cristo Jesus (solidariedade corporativa). Antigamente eles estavam “longe” e os judeus estavam “próximos” (veja a discussão mais completa no v.17 ). Agora eles são membros dos próximos. Tudo o que lhes faltava eles agora têm em Cristo (embora, de fato, Paulo não contraste todos os cinco elementos de seu estado anteriormente lamentável, apenas o primeiro e o segundo). O instrumento que reverteu sua situação anterior é “o sangue de Cristo”, o mesmo meio de redenção mencionado em 1:7. “Sangue” refere-se à morte de Cristo na cruz, como no v.16 (cf. Col 1:20). De acordo com o sistema sacrificial do AT, Deus exigia o derramamento de sangue para obter o perdão (Êx 30:10; 2Cr 29:24; Hb 9:22). Cristo derramou seu sangue, ou seja, ele morreu para salvar dos pecados (Hb 9:14; 1Jo 1:7). A morte de Cristo é fundamental e central para a reversão da sorte dos gentios.

2:14 Iniciando uma nova subseção e retomando o papel de Cristo, Paulo passa para o tema principal de toda a seção – unir judeus e gentios em Cristo. Cristo é a “nossa” paz — a dos judeus e gentios igualmente. Embora Paulo tenha mencionado a paz em 1:2 em sua saudação, a ideia aparece com destaque nesta seção (vv.14-15, 17). Baseado no hebraico šālôm (STRONG 8934), “paz” (eirēnē, STRONG 1645) fala de bem-estar, integridade e prosperidade. Denota um estado de concórdia e harmonia, particularmente nos relacionamentos pessoais – que provavelmente é o sentido primário aqui. Em alguns usos do NT, proclamar a paz é virtualmente equivalente a proclamar a salvação messiânica, como em Isaías 52:7 (BDAG, 287, coloca Ef 2:17 nesta categoria). Mas o que Paulo quer dizer ao dizer que o próprio Cristo é nossa paz? Embora as três cláusulas relativas que se seguem descompactem a ideia, Paulo já nos preparou para esperar sua intenção. A paz entre as raças só pode ser encontrada “em Cristo”, o “Príncipe da Paz” (Is 9:6-7). Ele é “paz em pessoa” (Lincoln, 140). Aqueles em Cristo experimentam paz.

Paulo agora afirma o que Cristo realizou. Primeiro, ele fez tanto os crentes judeus quanto os crentes gentios um. Por causa de Cristo, há agora uma terceira categoria de humanidade ao lado das categorias existentes de judeus e gentios - três grupos distintos: judeus incrédulos, gentios incrédulos e a igreja (composta de judeus e gentios crentes; 1Co 10:32). Para juntá-los, uma “barreira” teve que ser removida, e o que Paulo diz aqui é desconcertante – talvez uma das questões mais difíceis de interpretação em toda a carta.

Paulo começa uma explicação do que significa fazer dois em um com “e” (kai), provavelmente com um significado epexegético – “na medida em que”. Cristo “destruiu a barreira” (mesotoichon, uma palavra rara que ocorre apenas aqui no NT). Mesotoichon provavelmente deriva de duas palavras que significam parede divisória, um sentido que ocorre em Josefo, Ant. 8.71, e em escritos cristãos posteriores (cf. BDAG, 635). Esta palavra é modificada por phragmos (STRONG 5850), que significa uma estrutura para delimitar uma área, cerca, cerca viva, ou um muro que separa, divisória (cf. BDAG, 1064). Phragmos ocorre no caso genitivo, e três opções surgem para a conexão genitiva: (1) descrição — a partição de separação; (2) posse – o muro que pertencia à cerca; ou (3) aposição—a partição que é equivalente a uma cerca. O uso aposicional faz mais sentido, de modo que a barreira consiste em um muro ou cerca. Entre judeus e gentios foi fixada uma barreira formidável que os mantinha separados. Mas não era simplesmente uma cerca do tipo Robert Frost que mantinha os bons vizinhos sob controle. Paulo a caracteriza como uma barreira hostil. O muro encarnava a antipatia entre judeus e gentios. Enquanto os judeus arrogantemente desprezavam os cães gentios incircuncisos, os gentios retribuíam o favor!

Paulo tinha um referente específico em mente para essa barreira? Poderia ter sido a balaustrada literal nos arredores de Jerusalém que marcava a máxima “proximidade” do templo que os gentios poderiam alcançar – aquela que dividia a corte dos gentios da corte dos israelitas e simbolizava a hostilidade e divisão entre os dois? Ou era a cortina do templo que separava o Lugar Santíssimo do Lugar Santo? Em sua morte Cristo destruiu a barreira entre as pessoas e Deus (Mt 27:51 par.; Hb 6:19; 10:20). Ou a barreira era uma metáfora para a cerca ao redor da Torá, ou seja, as tradições ou regulamentos orais (Ef 2:15), ou a própria lei? Cristo é o fim da lei; ele destruiu sua jurisdição (Rm 10:4; Gl 3:23-25). Ou nossos pecados são a barreira entre nós e Deus (Is 59:2) que é obliterada por Cristo na cruz (Ef 2:13)? Ou, finalmente, a barreira é o muro que separa o terreno do sobrenatural?

Cristo aboliu todas essas barreiras em sua morte na cruz! Mas é possível estabelecer com certeza qual (se alguma delas) Paulo pretendia? Alias, acho que não. Certamente a balaustrada do templo representa uma barreira literal – certamente foi um exemplo físico do muro emocional de ódio, animosidade e preconceito racial entre judeus e gentios que Cristo aboliu. Mas é muito duvidoso que os cristãos gentios asiáticos que leram a carta entenderiam a alusão. Para complicar ainda mais essa opção popular e atraente, no mundo antigo a balaustrada nunca foi chamada de mesotoichon. Até mesmo o sinal na balaustrada que advertia os gentios a não ultrapassarem o local sob risco de morte refletia a “lei” judaica que exigia que eles permanecessem separados dos gentios. Então, em última análise, concluo que Paulo provavelmente imaginou a lei como a barreira (Hoehner, 371, concorda). É verdade que em nenhum lugar a lei era chamada de mesotoichon, embora o conceito de que a lei oral “cercasse” (periphrassein) Israel para impedi-la de pecar fosse comum (Epístola de Aristeas, 139; a Mishná [ʾAbot 1:1] entendia o oral lei como uma “cerca” em torno da lei). A confirmação dessa preferência vem na referência da próxima cláusula à abolição da lei por Cristo com seus mandamentos e regulamentos.

A barreira foi destruída. Em contraste com o Israel étnico – todos descendentes de Abraão – o corpo de Cristo não é delimitado étnica ou racialmente. Não tem marcadores de fronteira “judaicos” que demarcam os de dentro dos de fora. Os judeus precisavam ouvir isso bem: não há raças privilegiadas na família de Deus – e muitos de nós também precisamos ouvir esta mensagem claramente hoje.

2:15 A última frase preposicional no texto grego do v.14, en tē sarki autou (“em sua carne”), provavelmente acompanha o seguinte verbo no v.15, como na NVI: “abolindo em sua carne”. Paulo desvenda outro resultado da obra de Cristo. “Abolir” (katargeō, STRONG 2934) também transmite o sentido de “anular, destruir ou liberar”, e Paulo o usa em outros lugares para descrever a remoção ou destruição de várias coisas (por exemplo, a exigência da lei, Ro 7 :2, 6; o corpo do pecado, Rm 6:6; o “homem da iniquidade”, 2Ts 2:3; forças hostis a Cristo, 1Co 15:24, 26; cf. 2Tm 1:10). Em outras palavras, durante o ministério de Cristo na carne (veja o notável paralelo em Hb 2:14) ele aboliu (literalmente) “a lei dos mandamentos em decretos”. Mais uma vez, Paulo compõe sinônimos, talvez para capturar o desgosto dos gentios pelas minúcias detalhadas das numerosas cerimônias e regulamentos judaicos que efetivamente cercavam os gentios. Assim, em seu ministério (e claramente como resultado de sua morte), Cristo anulou todo o sistema da Torá como meio de se relacionar com Deus ou de identificar quem eram membros da comunidade da aliança de Deus. Da mesma forma, Cristo aboliu a base objetiva sobre a qual as pessoas eram condenadas (cf. Colossenses 2:14)—uma função da lei. Como Paulo afirmou em outro lugar, Cristo é o fim da lei (Rm 10:4; Gl 3:13). Ninguém vem a Deus através do código judaico; a justiça vem somente pela fé em Cristo (cf. Gl 3:21-25). Agora Deus escreve sua “lei” no coração das pessoas, não em tábuas de pedra (Jr 31:33-34; Hb 10:15-18). Entramos em uma nova era escatológica (cf. 2Co 5:17).

uma cláusula de propósito (usando hina); a NIV inicia uma nova frase aqui. Cristo destruiu os mandamentos e regulamentos não apenas para se livrar das regras. Afinal, Deus instituiu a lei em primeiro lugar; tinha uma função divina. Mas agora, à medida que o cumprimento dos tempos se desenrolava (lembre-se de 1:10), Deus colocou em prática o próximo estágio em seu grande esquema. Reafirmando os pontos dos versos 13 e 14, Paulo acrescenta que Deus cancelou o código legal que efetivamente excluía os gentios, e uniu judeus e gentios em (1) um novo tipo de “pessoa” humana ou (2) uma nova corporação. “pessoa” (a palavra grega é anthropos, STRONG 476; NIV, “homem”). Best, 263, opta pelo significado nº 1; Barth, 1:309-11, Lincoln, 143-44, O’Brien, 200, e Schnackenburg, 115-16, optam pelo #2. Embora o significado nº 1 seja certamente verdadeiro – em Cristo, uma nova pessoa, um “cristão”, foi criada, enquanto antes havia judeus ou gentios – no geral, prefiro o nº 2, pois encontra melhor suporte tanto no contexto imediato (ver v.16) e o restante de Efésios. Ela se encaixa na ênfase repetida de Paul na solidariedade corporativa e explica melhor a fusão de duas “raças” em uma nova entidade. Anteriormente dois grupos raciais em desacordo e hostis um ao outro, “em Cristo” eles compreendem uma entidade inteiramente nova (kainos, STRONG 2785) na qual a paz prevalece. É claro que essa realidade ou “pessoa” (NVI, “homem”) é o corpo de Cristo, a igreja – um lugar no qual as distinções raciais não importam mais. Este novo ser transcende as categorias anteriores (cf. Gl 3:28; Col 3:11) e promove a verdadeira justiça e santidade (Ef 4:24).

2:16 Um segundo elemento do propósito desvenda o significado de “fazer as pazes”. Cristo reconciliou os dois em um corpo “com Deus”. “Reconciliar” (apokatallassō, STRONG 639) ocorre apenas aqui e em Colossenses 1:20, 22 no NT e mais tarde é usado apenas por escritores cristãos. O novo “corpo” (sōma, STRONG 5393; um sinônimo da nova “pessoa” [NVI, “homem”] no v.15) torna-se o local onde judeus e gentios são reconciliados com Deus. Jesus não apenas uniu as raças em um só corpo, mas também destruiu a “hostilidade” que separava as pessoas de Deus. A lógica funciona da seguinte maneira: à medida que as raças são reconciliadas com Deus como resultado da morte de Cristo na cruz por elas, elas entram no novo corpo. Dentro desse corpo, eles se encontram necessariamente reconciliados com outros membros desse corpo. Assim, enquanto a cruz matou Jesus, no processo ele matou a hostilidade entre essas raças e entre as pessoas e Deus. Tudo o que alienou judeus e gentios de Deus e uns dos outros foi desmantelado pelo que Cristo fez (en autō, “nele” conclui este versículo em grego).

2:17 Em uma nova frase, Paulo explica por que tal paz prevalece no corpo de Cristo: quando Cristo veio, ele pregou paz para ambos os grupos - os distantes e os próximos (uma alusão a Is 57:19, representando uma palavra de cura do Senhor). Best, 270, conecta esta frase ao v.14a: “Ele é a nossa paz... e ele proclamou a paz.” “Você” representa os leitores, aqueles distantes (principalmente gentios), que anteriormente eram excluídos (2:11-12). “Aqueles que estavam perto” representa os judeus, o ex-grupo “dentro”. Mas ambos os grupos precisam ser reconciliados com Deus; ambos precisam ouvir uma mensagem de paz. Como Lincoln, 148, corretamente enfatiza: “Assim Cristo proclama uma paz com Deus para cada um dos grupos”. Judeus e gentios igualmente precisam de salvação em Cristo.

O verbo “pregou” traduz um verbo comum do NT (euangelizō, STRONG 2294) que pode denotar a proclamação de qualquer tipo de “boa notícia” (p. Escritores do NT: “proclamar a mensagem divina da salvação, proclamar o evangelho” (BDAG, 402). Cristo prega as boas novas da salvação e a perspectiva de reconciliação com Deus para gentios e judeus (com talvez alusões a Is 52:7; cf. At 10:36; Rm 10:12, 15). Sobre “paz” como bem-estar, incluindo mas não limitado à cessação de antigas hostilidades, veja acima em 2:14.

Mas quando Cristo fez esta pregação? Esta questão repousa sobre o uso do particípio elthōn (STRONG 2262) que inicia o verso: “e vindo, ele pregou a paz”. As opções são multiplicadas entre os estudiosos, antigos e modernos (esta lista é adaptada de Best, 271-273): (1) proclamação pré-encarnada; (2) a própria encarnação de Jesus; (3) O ministério terreno de Jesus; (4) cruz e ressurreição de Jesus; (5) a descida do Espírito; (6) através do ministério de seus discípulos e mestres posteriores; e (7) ascensão de Jesus através da barreira cósmica. Com Best, acredito que a melhor opção é provavelmente alguma combinação do próprio ministério de Jesus que culminou em sua morte salvífica e o anúncio contínuo dessa paz por meio de seus seguidores. Em Romanos 10:15 Paulo diz: “Quão formosos são os pés dos que anunciam boas novas!” (cf. Is 52:7). Jesus e os seus mensageiros proclamam a paz aos que estão perto e aos que estão longe (cf. Is 57,19).

2:18 A frase continua com “isso” ou “porque, para” (hoti). Se a conjunção significa “isso”, o que se segue fornece a substância do que está envolvido em “paz”: ambos têm acesso ao Pai. Provavelmente, no entanto, o segundo sentido “para” se encaixa melhor (a maioria das versões): Paulo explica os fundamentos para o que ele disse no v.17. A prova de que Cristo pregou a paz existe no fato de que judeus e gentios agora têm acesso ao Pai. O uso do tempo presente de “ter” enfatiza seu acesso contínuo. A palavra traduzida “acesso” (prosagōgē, STRONG 4643) poderia significar “introdução” ou “via de abordagem” e ocorre apenas aqui e em Efésios 3:12 e Romanos 5:2 (também um texto sobre reconciliação). Apenas o segundo sentido de “acesso” se encaixa em 3:12, e faz muito sentido aqui também em vista da seguinte referência ao papel do Espírito. Não existem múltiplos pontos de acesso – nem mesmo a antiga categoria de Israel, um pomo de discórdia ainda hoje. Cristo abriu o único caminho para o Pai que agora existe, e o Espírito guia o caminho através desse ponto de entrada. Uma vez que todos os crentes foram selados pelo único Espírito (1:13), todos eles possuem os meios para se aproximar do único Pai com base no que Cristo realizou na cruz.

2:19 Esta subseção final começa com uma maneira paulina favorita de fazer um resumo ou conclusão: “portanto”, “então”, “consequentemente” (ara oun; outros usos incluem Ro 5:18; 7:3, 25; 9:16, 18; 14:12, 19; Gal 6:10; 1Ts 5:6; 2Ts 2:15). Paulo diz aos leitores gentios o que não é mais verdade deles como resultado das ações de Cristo. Não são mais “estrangeiros” (v.12) e “alienígenas” (paroikos, STRONG 4230) – uma palavra que conota um estrangeiro ou estrangeiro em sentido literal (At 7:6, 29) ou metafórico (1Pe 2). :11; estes são seus únicos outros usos do NT). Juntos, “estrangeiros e estrangeiros” funcionam como outro hendidys (duas palavras expressando uma ideia), aproximadamente equivalente a “excluído da cidadania em Israel” (v.12). Felizmente essa exclusão terminou. O inverso é verdadeiro: gozam de plena cidadania; literalmente eles são “concidadãos [sympolitai, STRONG 5232] dos santos” (hagiōn, NIV “povo de Deus”). A quem Paulo se refere ao usar o termo “santos” aqui? A qual grupo preexistente esses gentios estão ligados? As opções incluem (1) Israel; (2) cristãos judeus; (3) a geração inicial de cristãos; (4) todos os cristãos; e (5) anjos (lembre-se que alguns veem “santos” como anjos em 1:18). Os três primeiros têm pouco a elogiá-los. Yoder Neufeld, 125, argumenta contra fazer uma escolha, tomando “santos” amplamente para todos os santos – humanos e angélicos. Best opina que “santos” aqui inclui “santos glorificados” elevados ao céu junto com os anjos celestiais. Mas faltando outras evidências no contexto, não vejo necessidade de complicar tanto a referência. Como mencionado anteriormente, “santos” ou “santos” normalmente designam todo o povo de Deus (1:1; cf. 4:12; 5:3; 6:18). Esta pode ser uma maneira indireta de falar do corpo de Cristo, mas vimos que Paulo saboreia tal linguagem nesta carta. A melhor opção é a mais simples: esses gentios que acreditam se juntaram à companhia do povo santo de Deus como cidadãos com plenos direitos.

Mudando a metáfora da esfera política para a da família, Paulo descreve esses gentios como “membros da família de Deus”. O termo oikeios (STRONG 3858) – usado apenas aqui e em 1 Timóteo 5:8 (“família imediata”) e Gálatas 6:10 – refere-se a “pessoas que estão relacionadas por parentesco ou circunstâncias e formam um grupo muito unido, membros de uma casa” (BDAG, 694). Não mais forasteiros, nem hóspedes ou mesmo parentes distantes, os gentios agora desfrutam de plena participação na família ou no lar imediato de Deus. Onde esta casa está localizada e quem está nela? As referências anteriores de Paulo aos crentes “nas regiões celestiais” podem sugerir que este é outro exemplo de escatologia realizada, retratando a totalidade do povo de Deus com quem Deus habita (2:22; cf. Ap 21:3).

2:20 Forçando um pouco a metáfora – ou talvez antecipando sua mudança para o termo “edifício” no v.21 – Paulo retrata esta família unida como tendo um fundamento e uma pedra angular, com crentes individuais como tijolos no edifício de Deus. Os gentios são cidadãos e chefes de família porque (uso causal do particípio “construído”) foram edificados por Deus sobre o fundamento dos apóstolos e profetas. Paulo imagina seu ministério apostólico de estabelecer igrejas, como ele o expressou em 1 Coríntios 3:10 e Romanos 15:20 – embora nesses lugares ele identifique Jesus como o fundamento que ele ajudou a estabelecer. Ele também fala da “igreja do Deus vivo, coluna e fundamento da verdade” (1Tm 3:15). Qual é a relação gramatical expressa em “fundação de apóstolos e profetas”? A construção genitiva pode ser possessão – eles possuem a fundação – mas não é provável. Pode ser um genitivo subjetivo - eles constroem o fundamento, que é Cristo. Mas ao contrário de 1 Coríntios 3:10, onde os apóstolos são construtores, este versículo chama os próprios apóstolos e profetas de pedras, junto com Jesus a principal pedra de esquina. Portanto, a terceira opção é a melhor, ou seja, um genitivo aposicional. Os apóstolos e profetas, em comunhão com Cristo, são a primeira camada do novo edifício de Deus e podem ser justamente chamados de seu fundamento.

Como eles se tornaram a base? Embora seja uma metáfora fluida, o ponto aqui permanece inescapável: apóstolos e profetas eram os guardiões da revelação especial que originou a família de Deus; sem dúvida, em sua pregação e ministérios proféticos, eles estenderam a “pregação” de Cristo aos distantes e próximos (v.17). Por isso, creio que devemos entendê-los como pessoal “cristão”; isto é, “profetas” refere-se aos primeiros profetas cristãos, não à variedade do AT; esta leitura é confirmada em 3:5; 4:11 (cf. 1Co 12:28), tanto pela menção de apóstolos e profetas quanto pela ordem em que Paulo os lista – não profetas e apóstolos. “Apóstolos” no sentido técnico foram pessoalmente comissionados por Jesus para o ministério em seu nome, incluindo plantar igrejas (como foi Paulo, 1:1). Embora no NT “apóstolos” não esteja limitado a este significado técnico (Rm 16:7; 2Co 8:22-23; Fp 2:25; 1Ts 2:6; At 14:4, 14; veja o comentário em 1:1a ), Paulo pode muito bem ter esse grupo – os Doze mais Paulo – em vista aqui como fundamental (cf. 1Co 12:28, “primeiro de todos os apóstolos”). Além disso, “profetas” falaram a mensagem de Deus para as igrejas (At 11:27; 13:1; 15:32; 21:9-10) e continuaram a esclarecer essa mensagem na vida da igreja (por exemplo, 1Co 12, 14). Juntos, eles estabeleceram o ensino normativo sobre o qual a família de Deus foi construída.

Jesus serve como a “pedra angular principal” (akrogōniaios, STRONG 214). As duas únicas ocorrências deste termo no NT—aqui e em 1 Pedro 2:6—podem refletir seu único uso na LXX, Isaías 28:16 (grifo nosso): lançar uma pedra em Sião, uma pedra testada, uma preciosa pedra angular para um firme fundamento.’“ A aplicação cristológica da imagem da “pedra” no Salmo 118:22—”A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular”—deve a Jesus ele mesmo (Mt 21,42; Mc 12,10; Lc 20,17; cf. At 4,11). Ao contrário da “pedra de topo” da NIV no Salmo 118:22, no entanto, a maioria das traduções traduz lěrōš pinnâ (LXX, kephalēn gōnias, ambas as frases significando “cabeça da esquina”) como “pedra [principal] da esquina” (cf. “pedra principal do canto”, KJV). “Pedra angular” implica uma pedra fundamental na esquina de um edifício, talvez a principal sobre a qual o edifício é “verdadeiro”. Uma “pedra angular” é uma pedra de coroamento ou pedra superior de um edifício, ou uma “pedra angular”, a pedra que trava um arco no lugar. Então, que papel distintivo Jesus tem: pedra angular ou pedra angular?

Parte do dilema surge do contexto de 1 Pedro 2:6-8, que cita tanto Isaías 28:16 quanto Salmo 118:22. Segundo Pedro, pode-se “tropeçar” na pedra de Jesus. É impossível tropeçar em uma pedra angular; parece igualmente difícil tropeçar em uma pedra angular, colocada na fundação como ela é. Além disso, Jesus cita o Salmo 118:22 em seu confronto com os líderes religiosos judeus (Mt 21:42-44) e segue com um muito ambíguo: quedas serão esmagadas.” Novamente, como alguém pode cair em uma pedra angular que faz parte de uma fundação, ou em uma pedra angular ou pedra angular acima de um arco? Por outro lado, uma pedra angular pode cair e esmagar uma pessoa. Apoiando a opção da pedra angular, se os apóstolos e profetas constituem o fundamento, então podemos entender prontamente a exaltação de Cristo por Paulo a uma posição como a “pedra de topo” de todo o edifício. A imagem certamente se encaixa. É mais convincente se Paulo não tivesse Isaías 28:16 em mente, mas apenas Salmo 118:22.

Mas acredito que Isaías 28:16 determinou o sentido essencial para os usos de Paulo e Pedro da metáfora da pedra - uma pedra que fazia parte do alicerce de um edifício. Esta parece ser a melhor saída para o dilema finamente equilibrado. Qumran também identificou “pedra angular” com o fundamento quando Isaías 28:16 foi citado (1QS 5.6; 8.4-5). Teologicamente, é difícil imaginar a metáfora da colocação de Jesus no edifício como uma pedra angular ou pedra angular, pois muitos dos tijolos já teriam sido colocados antes que sua posição fosse assegurada. Como a maioria admite, uma decisão é difícil, mas acho a imagem de Jesus como a principal pedra angular um pouco mais convincente. Embora a fundação de um edifício seja importante, o membro mais significativo do edifício é sua pedra fundamental, pois tudo o mais é construído em relação à posição dessa pedra. Para a família de Deus, Cristo Jesus funciona como chefe. Para Paulo retratar Jesus como a pedra principal no fundamento está de acordo com seu uso em 1 Coríntios 3:10-11, onde Jesus é o fundamento (themelios, STRONG 2529).

2:21 Paulo então explica o que acontece em Cristo, a principal pedra angular, e isso nos leva a um problema textual. Basicamente existem duas opções: (1) pasa oikodomē (lit., todo prédio) ou (2) pasa hē oikodomē (lit., todo prédio). A opção nº 1 tem evidências manuscritas muito melhores para apoiá-la, mas é lida de uma maneira estranha. Por que nesta carta que enfatiza a igreja universal, não as congregações locais, Paulo diria que em Cristo todo edifício está unido? Paulo não se refere à igreja como edifícios locais nesta carta. A opção 2 é mais natural para Paulo e neste contexto: todo o edifício formado por judeus e gentios é unido. Além de ser apoiada por melhores evidências manuscritas, a opção #1 é a leitura mais difícil; ou seja, é difícil entender como um escriba intencionalmente descartaria o artigo (produzindo a opção #1), mas é fácil entender sua inserção para evitar a dificuldade. Além disso, a leitura nº 1 pode fazer sentido, pois oikodomē (“edifício”, STRONG 3869) pode ser usado em um sentido mais amplo – não apenas “cada igreja distinta”, mas toda a operação do edifício. Lincoln, 156, sugere que tomemos isso “como um hebraísmo que afetou o uso do Koiné e... [entende isso]... como ‘todo o edifício’ ou ‘todo o edifício’“. O’Brien, 218 n. 265, chega à mesma conclusão. Isso faz sentido, comparando “todo o Israel” (sem artigo) em Romanos 11:26. Praticamente todas as traduções adotam alguma variação da NIV e NASB: “todo o edifício” (cf. “toda a estrutura”, NRSV). Neste caso, Paulo ensina que Deus habita a igreja universal.

Dois verbos neste versículo devem receber atenção especial: um particípio passivo no tempo presente (synarmologoumenē) significando “adequadamente unidos” e um verbo finito no tempo presente (auxei) significando “está crescendo” (NVI, “aumenta”); ambos identificam a igreja como um organismo (cf. 4:15-16). O primeiro provavelmente simplesmente adiciona uma circunstância concomitante ao último, e assim a maioria das traduções conecta os dois com a conjunção “e”. Deus está ativamente encaixando cada peça e, como resultado, continua crescendo. Paulo muda a metáfora de uma casa para um tipo específico de edifício, a saber, um “templo” (naos, STRONG 3724; 2Co 6:1 também emprega este termo) “santo” no Senhor, ou seja, Jesus. A santidade é o objetivo de Deus para o corpo corporativo (cf. 5:27)—não meramente para crentes individuais—pois o próprio Deus habita ali. Paulo retrata Deus no processo de colocar todos os cristãos individuais – de qualquer raça – juntos em uma estrutura na qual ele mesmo habita. Deus encontra seu povo na igreja, pois é o seu templo (cf. 1Co 3:16-17, onde Paulo também usa naos da igreja corporativa). Ao fazê-lo, Paulo novamente destaca a natureza corporativa da igreja.

2:22 Paulo desenha essa imagem mais explicitamente ao concluir a seção com um clímax apropriado: Deus habita com seu povo. Antes de afirmar isso, no entanto, Paulo assegura aos gentios que os inclui neste cenário. Usando o pronome enfático “tu” (hymeis), Paulo escreve: “no qual também vós juntamente sois edificados”. Os leitores estão em Cristo, o que implica sua solidariedade corporativa com ele. Usando outro verbo composto com a preposição “com” (sin; cf. 2:5, vivificado com; 2:6, levantado com; 2:6, sentado com; 2:21, unido com; 4:16, unido com), Paulo afirma que esses gentios “estão sendo edificados juntamente com” todos os outros cristãos – gentios e judeus – neste novo templo em que Deus vive. A voz passiva deste hapax legomenon no NT (“construído junto com”) implica o agente divino: Deus os está construindo nesta nova estrutura, que ele chama de sua “morada”.

A palavra para esta “morada” (katoikētērion, STRONG 2999) ocorre apenas aqui e em Apocalipse 18:2 no NT, mas também é usada na LXX da morada de Deus no templo de Jerusalém (1Rs 8:13) ou em céu (1Rs 8:39, 43, 49). A habitação de Deus nesta habitação ocorre através do Espírito, ampliando o papel do Espírito de marcar os crentes como possessão de Deus (1:18). Embora pudéssemos dizer a partir de 1:18 que os crentes individuais recebem o Espírito, aqui o Espírito habita no corpo corporativo de Cristo (cf. 1Co 3:16). Embora não seja um paralelo explícito, o que Paulo afirma aqui lembra 1 Coríntios 12:13: “Pois todos nós fomos batizados por um Espírito em um corpo, quer judeus, quer gregos, escravos ou livres, e todos nós recebemos de um Espírito a beber. “ O Espírito tem o papel crucial de congregar aqueles que creem em Cristo em um corpo coeso, o lugar que se torna a habitação de Deus. Observe o trinitarianismo deste versículo. Ao contrário dos deuses de outras nações e cultos, o Deus dos cristãos vive dentro de sua comunidade, não em um templo feito por mãos (At 17:24). Isso não descreve nenhuma construção mística ou meramente metafórica: os crentes e o Espírito são entidades muito reais e concretas, e através do poder do Espírito eles são transformados.

NOTAS

v. 11 Sobre o rito da circuncisão, veja TDNT 6:72–81; NIDNTT 1:307–12; Barth, 1:279-82. Para Paulo sobre a circuncisão, ver Dictionary of Paul and His Letters, pp. 137–139.

v. 12 “Aliança” (διαθήκη, diathēkē, STRONG 1347), baseada na influência da LXX no NT, tem o sentido de um divino “decreto, declaração de propósito, conjunto de regulamentos” (BDAG, 228). Não tendo o sentido do grego clássico “vontade, testamento” ou de um “contrato” estabelecido entre iguais, uma “aliança” é um pronunciamento divino unilateral para decretar a bondade para o povo de Deus.

v. 14 Muitos comentaristas adotam alguma variação da teoria de que em 2:14-22 temos elementos (que diferem sob a reconstrução de cada erudito) de um hino cristão primitivo. Sobre a questão de saber se algum material hínico está por trás de 2:14-18, 19-22, veja Lincoln, 126-31. Ele encontra muito mérito na proposta dos vv.14-16. Em sua opinião, o autor incorporou o material hínico, Colossenses e outras fontes preexistentes ao escrever Efésios. Muddiman, 123-25, encontra muitas falhas nas várias teorias de reconstrução, embora no final ele também proponha a sua própria dos vv.14-16, 18. Best, 247-50, rejeita a teoria, encontrando todos os elementos na versos consistentes com seu autor. Schnackenburg, 107, chama as tentativas de reconstruir um hino subjacente de “supérfluas e pouco convincentes”. O júri ainda está ausente. Talvez Paulo tenha usado alguns materiais preexistentes, como provavelmente fez em Filipenses 2, mas isso de forma alguma afeta nossa compreensão de seu significado. Esses versículos não contêm nada estranho à teologia de Paulo.

Observe nesta subseção a mudança gramatical para a primeira pessoa da segunda dos vv.11–13; Paulo reverte para a segunda pessoa no v.19.

Sobre “paz”, veja TDNT 2:398–418; NIDNTT 2:776-83. Snodgrass, pp. 129–30, fornece um resumo útil de como “paz” se relaciona com outras ênfases doutrinárias de Paulo.

Sobre a barreira ser a cortina do templo, Muddiman, 128 anos, é o comentarista mais recente a defender essa opção, embora não consiga convencer. No final, ele também recua, optando por ver a barreira de maneira muito geral como “ todas as expressões de inimizade social, familiar a qualquer judeu ou gentio no mundo helenístico”. Isso é seguro o suficiente! Lincoln, 141-42, considera a lei a melhor opção: “a lei tornou-se um sinal de particularismo judaico que também alienou os gentios e se tornou uma causa de hostilidade”. Para o sinal da balaustrada, veja Josefo, JW 5.194; Formiga. 15.11.5. O sinal em grego e latim advertia os gentios a não irem além dele, sob pena de morte.

v. 15 O mais antigo manuscrito paulino de Efésios, 46, omite “em decretos” (NVI, “regulamentos”), mas ou é um lapso acidental ou uma tentativa intencional de reduzir a redundância. Paulo faz termos compostos nesta carta.

Snodgrass, 133, sugere: “O que é abolido é a lei como um conjunto de regulamentos que exclui os gentios” (ênfase dele). Isso é útil; claramente, Paulo não quis dizer que Cristo aboliu a lei completamente (cf. Ro 3:31), mas apenas algumas de suas implicações, funções e efeitos.

v. 16 O’Brien, 204–205, explica de maneira útil como a morte de Cristo removeu uma dupla inimizade: horizontal e vertical.

v. 17 Afirmar, como Abbott, 66-67, que o Jesus histórico não pregou de fato aos gentios, e então isso deve ser uma referência ao ministério do Espírito Santo por meio de quem Cristo pregou, pressiona demais a linguagem de Paulo. Naturalmente, Jesus não pregou pessoalmente ao povo da Ásia Menor. Mas ele conduziu seu ministério pregando boas novas (Lc 4:18, 43-44). De fato, alguns gentios responderam com fé. Certamente os apóstolos e cristãos posteriores pegaram esta mensagem e a proclamaram.

v. 19 Veja Best, 278, para uma discussão sobre “santos”.

v. 20 Yoder Neufeld, 125-26, afirma incorretamente que o aoristo de “construído” é um “passado”, concluindo assim com outros que Efésios se originou de um período “décadas após o falecimento dos primeiros apóstolos e profetas”. O tempo de um particípio aoristo, se houver, é relativo ao do verbo principal; não expressa o tempo absoluto. Pode-se concluir apenas que os leitores “são” concidadãos que foram construídos sobre o alicerce. O tempo verbal não indica que a construção ocorreu décadas antes! Mesmo chamar o papel dos apóstolos e profetas de fundamental não precisa relegá-los a algum tempo no passado (por exemplo, Perkins, 76), mas sim dar-lhes os papéis principais (cf. 1Co 12:28).

Muitos que negam a autoria paulina veem a identificação de apóstolos e profetas como o fundamento da igreja como uma indicação de escrita de uma era pós-apostólica (assim Mitton, 111). Mas esta é uma conclusão subjetiva e, acredito, incorreta. Quanto à identidade dos profetas, muitos dos primeiros Padres os consideravam profetas do AT, assim como Calvino e Beza. Por exemplo, Ambrosiaster disse: “Isso significa que a família de Deus é construída sobre a antiga e a nova aliança” (citado em Edwards, 143). Mas geralmente a partir de Pelágio, com algumas exceções (por exemplo, TDNT 1:441), os estudiosos concordaram que esses são os primeiros profetas cristãos. Veja Melhor, 282.

J. Jeremias montou uma campanha animada para interpretar “pedra angular principal” como a pedra que coroa um edifício, uma pedra angular ou pedra angular (cf. TDNT 1:792-93, além de outros escritos). Outros defensores dessa visão incluem Barth, 1:271; 317–19, e Lincoln, 154–56. Best, 284-86, explica as dificuldades em ambas as opções e a declara insolúvel, dado nosso conhecimento atual. O’Brien, 216–17, é um excelente argumento para “pedra angular”, a opção que Schnackenburg, 123–24, também adota.

v. 21 A tradição textual mais forte apoia a leitura mais curta e mais difícil – πᾶσα οἰκοδομή (pasa oikodomē) BDFSTRONG Ψ 33 e a maioria dos textos bizantinos. Os manuscritos que suportam a leitura que contém o artigo — πᾶσα ἡ οἰκοδομή (pasa hē oikodome) — incluem um ACP e alguns minúsculos.

O NJB preserva o sentido mais literal da opção nº 1: “Toda estrutura entrelaçada nele cresce em um templo santo no Senhor”; mas isso provavelmente não está correto. O’Brien, 219, rejeita essa designação comum do edifício como a igreja universal e prefere vê-lo como uma entidade celestial - ou seja, crentes ressuscitados com Cristo e sentados com ele. Mas não vejo distinção essencial, nem estou negando os elementos escatológicos realizados quando chamo esse edifício de igreja universal. BDAG, 665, define ναός, naos, “templo” (STRONG 3724), como “um lugar ou estrutura especificamente associada ou separada para uma divindade, que é frequentemente percebida como uma habitação, templo”.

REFLEXÕES

Da perspectiva do povo de Deus do AT, Paulo lembra a seus leitores, na maioria gentios, o quão longe eles chegaram em Cristo – de serem completos estranhos, estrangeiros e inimigos a membros integrais da família de Deus. Para aqueles que creem, Cristo garantiu a paz com Deus e a paz entre judeus e gentios. Não simplesmente sendo adicionados à congregação de Israel, os crentes gentios com os crentes judeus são unidos para formar uma entidade inteiramente nova, a igreja, que substitui Israel como o povo de Deus. Agora todos os crentes são tijolos no templo de Deus, construídos sobre o fundamento dos apóstolos e profetas com Jesus como pedra angular – aquele cuja morte os trouxe a Deus. Eles compreendem o templo no qual Deus reside por meio de seu Espírito Santo. Usando várias metáforas nesta seção, Paulo enfatiza novamente a natureza corporativa do corpo de Cristo: uma nova “pessoa” corporativa (2:15), “corpo” (2:16), “concidadãos” (2:19), “membros da família de Deus” (2:19), “edificação” (2:21), “templo” (2:21) e “morada” (2:22).


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Efésios 2:11-22 — Comentário Expositivo

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