Apocalipse 18

Queda de Babilônia, a Grande (18:1–24)

A destruição da grande prostituta/Babilônia, a Grande, em 17:16 é agora expandida em uma visão completa, cumprindo ainda mais a promessa do anjo em 17:1 de que ele “mostraria [João] o Julgamento da grande prostituta.”[1] O tema abrangente desta seção é o julgamento sobre Babilônia/Roma por sua opressão econômica. C. Smith (1990c: 28–29) vê isso na forma como a proclamação angélica (vv. 1–3, 21–24) enquadra os três lamentos (vv. 9–19) com condenação econômica. Callahan (1999: 46) chama este capítulo de “uma crítica no idioma apocalíptico da economia política da Roma antiga”, vinculando-o à “rede de comércio marítimo de luxo que apoiou a dominação romana da bacia do Mediterrâneo”. João consegue isso usando cada oráculo anti-Babilônia (junto com aqueles contra Nínive e Tiro) no AT (especialmente Jer. 50-51) como um análogo histórico (49). Há quatro partes principais: (1) Um anjo descendente anuncia a queda de Babilônia, a Grande, e detalha as razões do julgamento (18:1-3). (2) Então uma voz do céu ordena que os verdadeiros crentes fujam e descreve o julgamento em termos de lex talionis (a lei da retribuição, 18:4-8). Ela é culpada de sedução e adultério (18:3), bem como de auto-glória, luxo e orgulho (18:7) e, portanto, enfrenta uma “porção dobrada” de julgamento (18:6). (3) Então a voz passa a descrever os três lamentos fúnebres dos reis, dos mercadores e daqueles que vivem do comércio marítimo, a fim de retratar de maneira pungente os efeitos desse virtualmente instantâneo (“uma hora”, 18:10, 17, 19) destruição (18:9-19). Em um importante contraste irônico, o lamento final (v. 19) é colocado contra a ordem para que o céu e os justos se regozijem com a justiça do julgamento divino (v. 20). (4) Finalmente, a destruição violenta e a desolação resultante são representadas simbolicamente e poeticamente celebradas por um anjo poderoso (18:21-24). Aqui se encontram duas outras razões para o julgamento: desviar o mundo (v. 23) e assassinar os santos (v. 24).

A segunda seção é multifacetada. A voz do céu declara tudo de 18:4-20, mas essa mensagem tem três partes, efetivamente dando cinco partes ao capítulo - 18:1-3, 4-8, 9-19, 20, 21-24. A sequência da ação é bastante natural: anuncia-se a queda; os justos são instruídos a fugir; os participantes que “beberam do vinho que leva à paixão por sua imoralidade” (14:8; cf. 17:2, 4) lamentam sua destruição enquanto os santos se regozijam na justiça de Deus; e, finalmente, ocorre a destruição violenta e suas consequências. A multiplicidade de formas também é interessante. Começamos com uma sentença profética de condenação (18:1-3) e prosseguimos para um imperativo ético seguido por uma série de oráculos de julgamento (18:4-8). Em seguida, vêm os três cantos fúnebres (18:9-19) seguidos pelo surpreendente comando de regozijar-se com base na justiça divina. Finalmente, temos outra parábola de atuação profética (cf. 10:8-10) em 18:21a e uma interpretação dessa ação em termos de um oráculo de julgamento enfocando tudo o que partiu da vida da cidade (18:21b- 24).

1. Anjo anuncia a queda da Babilônia (18:1–3)

2. A voz celestial ordena que os crentes saiam (18:4-8)

1. Comando para sair (18:4)

2. Base de julgamento (18:5)

3. Justo julgamento explicado (18:6-8)

3. Três lamentos sobre Babilônia, a Grande (18:9-19)

1. Lamento dos reis da terra (18:9–10)

2. Lamento dos mercadores (18:11-17a)

3. Lamento de capitães de mar e marinheiros (18:17b-19)

4. Chame os céus e os santos para se alegrarem (18:20)

5. Destruição da Babilônia (18:21–24)

Exegese e Exposição

1 Depois destas coisas, vi descer do céu outro anjo, que tinha grande autoridade, e a terra foi iluminada com a sua glória. 2 E clamou com voz forte, “Caída, caída, está Babilônia, a Grande. Tornou-se um lar para demônios, prisão para todo espírito imundo e prisão para toda ave imunda e detestável. 3 Pois todas as nações caíram por causa do vinho que causa paixão pela sua imoralidade. Os reis da terra cometeram adultério com ela, e os mercadores da terra enriqueceram por causa do poder de seus luxos”. 4 Então ouvi outra voz do céu dizendo: “Sai dela, meu povo, para que você não participe dos pecados dela, para que não recebas as suas pragas, 5 porque seus pecados chegaram ao céu, e Deus se lembrou de seus crimes. 6 Dê a ela como ela deu. De fato, pague-lhe o dobro de acordo com suas ações; dê-lhe porção dobrada no copo que ela misturou. 7 Na medida em que ela se glorificou e viveu no luxo sensual, no mesmo grau, dê-lhe tormento e tristeza. Pois em seu coração ela disse: 'Eu me sento como uma rainha, não sou viúva, Eu nunca verei a dor.' 8 Por isso suas pragas virão em um dia, pestilência e tristeza e fome, e ela será queimada no fogo, porque poderoso é o Senhor Deus que a julgou”. chorarão e lamentarão por ela quando virem a fumaça do seu incêndio. “Ai, ai, grande cidade, Babilônia, cidade poderosa, porque em uma hora veio o seu julgamento”. 11 Os mercadores da terra choram e pranteiam por causa dela, porque ninguém mais comprará suas mercadorias: 12cargas de ouro, prata, pedras preciosas e pérolas; de tecidos de linho fino, púrpura, seda e escarlate; de todo tipo de madeira de cidra, todo tipo de produto de marfim, todo tipo de madeira nobre, bronze, ferro e mármore; 13 de canela, especiarias, incenso, mirra e incenso; de vinho, azeite, farinha fina e trigo; de gado, ovelhas, cavalos e carruagens; dos corpos, isto é, das almas humanas. 14 “O fruto que você cobiçava se foi. Todas as coisas caras e bonitas desapareceram de você. Eles não serão mais encontrados.” 15 Esses mercadores que enriqueceram com ela ficarão longe, porque têm medo de ser atormentados com ela, chorando e lamentando 16e dizendo: “Ai, ai, grande cidade, vestido de linho fino, púrpura e escarlate, e brilhando com ouro, pedras preciosas e pérolas;  17pois em uma hora toda esta riqueza foi desolada”. Todo capitão do mar e todo aquele que navega para um lugar, os marinheiros e todos os que vivem do mar, ficam de longe 18 e gritam quando veem a fumaça do seu incêndio, dizendo: “Quem é como esta grande cidade? ” 19 Eles lançam pó sobre suas cabeças e clamam, chorando e pranteando, dizendo: “Ai, ai, grande cidade onde todos os que tinham navios no mar ficaram ricos por causa de sua riqueza, em uma hora você ficou desolado”. 20 “Regozijai-vos por ela, ó céu, e pelos santos, apóstolos e profetas, pois Deus a julgou pelo modo como ela julgou você”. 21Então um anjo poderoso tomou uma pedra como uma grande mó e a lançou no mar, dizendo: “Assim Babilônia, a grande cidade, será derrubada com violência repentina, para nunca mais ser encontrado. 22 O som de harpistas, músicos, flautistas e trompetistas nunca mais será ouvido em vocês. Nenhum artesão de qualquer ofício será encontrado em você novamente. O som de uma pedra de moinho nunca mais será ouvido em você. 23 A luz de uma lâmpada nunca mais brilhará em você. A voz do noivo e da noiva nunca mais será ouvida em você. Seus mercadores eram os grandes homens da terra; todas as nações foram enganadas por sua feitiçaria. 24 Nela foi achado o sangue dos profetas e santos e de todos os que foram mortos na terra”.

a. Anjo Anuncia a Queda da Babilônia (18:1–3)

Aune (1998b: 976) chama isso de “canção profética de provocação”, começando com o anjo anunciando a “morte”, mas com tons de alegria no julgamento (veja 1 Sam. 17:43–44; Isa. 23:15–16; 37:22-29). O μετὰ introdutório ταῦτα εἶδον (meta tauta eidon, depois dessas coisas que vi) sempre indica uma transição para uma nova seção (4:1; 7:1, 9; 15:5; 18:1; 19:1). Aqui “outro anjo” (depois do anjo do cap. 17) é visto καταβαίνοντα ἐκ τοῦ οὐρανοῦ (katabainonta ek tou ouranou, descendo do céu—outro particípio presente enfatizando dinamicamente a ação), provavelmente em contraste com a besta “subindo do abismo” em 17:8. Também em contraste com a besta, este anjo tem duas características. Primeiro, ele possui ἐξουσίαν μεγάλην (exousian megalen, grande autoridade), comparado com a autoridade derivada da besta (do dragão, 13:2, e de Deus, 13:5). Segundo, ἡ γῆ ἐϕωτίσθη ἐκ τῆς δόξης αὐτοῦ (hē gē ephōtisthē ek tēs doxēs autou, a terra foi iluminada com sua glória), enquanto os membros da falsa trindade não possuem “glória” no Apocalipse. De fato, nenhum ser celestial, angélico ou demoníaco, tem “glória” no livro, exceto aqui. Portanto, é provável que o anjo reflita a glória de Deus, implicando que ele veio diretamente da presença divina.

Em 10:1 o “anjo poderoso” que também “subiu do céu” estava “vestido de uma nuvem, e um arco-íris estava sobre sua cabeça. Seu rosto era como o sol, e suas pernas eram como pilares de fogo.” Tanto lá como aqui, os anjos refletem o poder e o esplendor de Deus, especialmente sua autoridade sobre os assuntos terrenos (em 10:2 ele “colocou o pé direito sobre o mar e o esquerdo sobre a terra”, indicando controle sobre este mundo). Além disso, em ambos os lugares, alguns estudiosos acreditam que temos Cristo em vez de um anjo. Gundry (1994: 670) chama 10:1 e 18:1-2 instâncias de “cristologia angelomórfica” e observa até que ponto a descrição aqui repete características de Cristo em outros lugares. A descida do céu remonta a 10:1, a grande autoridade a 12:10, iluminando a terra para a Nova Jerusalém de 21:1-4, e a voz forte para 10:3. Assim, ele vê isso como uma aparição real de Jesus. Mas, conforme declarado em 10:1, há muito pouca evidência de que a linguagem usada pelos anjos no Apocalipse se refira a Cristo; é mais provável que sempre se refira a seres celestiais.

A maioria concorda que Eze. 43:2 ecoa aqui: “A terra estava radiante com sua glória”. Em Eze. 43 as medidas do templo foram concluídas (42:15-20), e agora ocorre uma procissão solene quando Yahweh entra no templo restaurado pelo portão leste (43:1). Aqui a glória de Deus volta mais uma vez ao templo (43:2-9) e ilumina toda a terra (43:2). Nessa narração, Israel é lembrado do passado e advertido sobre julgamentos futuros se persistir em seu pecado (43:3, 7-9). Os motivos gêmeos da presença gloriosa de Yahweh e as advertências do julgamento também estão presentes aqui, e é provável que João pretendia esses paralelos com Ez. 43. Alguns (Beale 1999: 893, seguindo Sweet 1979: 266) também acreditam que isso antecipa Apocalipse 21:10-11, a Nova Jerusalém que também é baseada em parte em Ez. 40-48. “A desolação da Babilônia prepara assim o caminho para Deus habitar na nova criação” (Beale 1999: 893).

O anjo em 18:2 clama em ἰσχυρᾷ ϕωνῇ (ischyra phōnē, uma voz forte – encontrada apenas aqui, mas compare “uma grande voz” em 5:2; 10:3; 16:1; etc.) de acordo com seu pronunciamento autoritário e repete a mensagem do segundo arauto angélico em 14:8, “Caiu, caiu Babilônia, a Grande” (com o aoristo enfatizando a certeza do evento). Como afirmado lá, isso alude a Isa. 21:9a, onde Isaías profetizou a destruição de Babilônia por meio de um mensageiro em uma carruagem que clama: “Babilônia caiu, caiu”, seguido por “todas as imagens de seus deuses estão despedaçadas no chão” (21:29b). Assim, o julgamento sobre o império inclui a destruição de seus ídolos, especificamente o Anticristo, que estabeleceu um ídolo de si mesmo (Ap 13:14-15). Além disso, não é visto como um novo anúncio, mas predito pelo próprio Isaías, fundamentado no decreto eterno de Deus.

A desolação absoluta da Babilônia/Roma[2] /o império da besta é então descrita em três linhas poéticas paralelas. Mounce (1998: 324) observa que “uma característica poética importante nesta seção são os conjuntos repetidos de três linhas”. Este é o primeiro de vários. A representação dela como uma cidade deserta habitada por demônios e pássaros impuros é tirada de Isa. 13:21–22 (Babilônia); 34:11–14 (Edom); Jer. 50:39; 51:37 (ambos Babilônia); Zef. 2:14-15 (Assíria). Todos estes retratam a destruição daquelas cidades que ostentaram as leis de Deus e caíram sob seu julgamento. Primeiro, Babilônia é κατοικητήριον δαιμονίων (katoikētērion daimoniōn, um lar para demônios; δαιμονίων é um genitivo subjetivo que significa que os demônios agora “fazem seu lar” lá), o oposto direto do único outro lugar em que o termo ocorre no NT, Ef. 2:22, onde os cristãos são “moradas de Deus”. Muitas vezes na literatura bíblica, os demônios vivem em desertos ou lugares solitários (Isa. 34:14; Tob. 8:3; Mat. 12:43 par.). O significado disso é expandido nas próximas duas linhas, onde Babilônia é transformada em uma ϕυλακή (phylakē, prisão), um termo incomum para “covil, assombração”, derivado da antiga visão de “o submundo como a prisão de espíritos malignos”. ” (Kratz, EDNT 3 :441). Primeiro, torna-se a prisão[3] de “todo espírito imundo”, o termo básico na literatura judaica para demônios como criaturas detestáveis. Em segundo lugar, é a prisão de “toda ave impura e detestável”,[4] com base na presença de aves necrófagas (daí o “odioso”) em Is. 13:21 (par. 34:11) e preparando-se para as aves carniceiras de Apocalipse 19:17–18, 21 que se banquetearão com os corpos do exército do Anticristo.

A razão (ὅτι, hoti, para) para este terrível julgamento em 18:3 são os pecados dos ímpios, novamente encontrados em três linhas, com os três grupos antecipando os três dos versículos 9-19, mas com “nações” em vez de “ capitães do mar”. A primeira linha é desenhada de 14:8 e 17:2, mas altera o “feito para beber o vinho” de 14:8 para ἐκ τοῦ οἴνου... πέπτωκαν (ek tou oinou... peptōkan, caíram por causa de; cf. a nota adicional em 18:3). Isso está mais de acordo com o contexto. Primeiro, o anjo anuncia a “queda” de Babilônia/Roma e então proclama que “todas as nações caíram por causa do vinho que leva à paixão por sua imoralidade” [5] (para o significado da última cláusula, veja a discussão às 14:8). Em outras palavras, as nações serão destruídas junto com o império do mal porque participaram livremente de sua devassidão. Em 17:5 Roma é “a mãe das prostitutas e abominações”, levando sua descendência, as nações, a cair na mesma depravação. Agora ambos são destruídos por causa desses atos malignos. Em um maravilhoso jogo de palavras, “beber o vinho que leva à paixão (τοῦ θυμοῦ) por sua imoralidade” em 14:8 resulta em “beber o vinho da ira (τοῦ θυμοῦ) de Deus” em 14:10. Os resultados desta ira divina são agora exibidos. Como em 14:10, isso provavelmente se refere a Jer. 25:15–18, 27–28; É um. 51:17; e Zé. 12:2, onde Deus ordena que as nações se embriaguem em sua ira depois de beber o cálice do pecado. Como em todo o Apocalipse, “imoralidade” se refere tanto à imoralidade sexual quanto à apostasia religiosa (especialmente idolatria).

A segunda linha praticamente repete a primeira: os “reis” das nações conduziram seu povo à imoralidade e à idolatria. Alguns (Beale 1999: 895; Aune 1998b: 988) acreditam que esta linha alude a Isa. 23:17 (onde Tiro é condenado como uma “prostituta” vendendo-se a “todos os reinos da terra” por lucro, uma metáfora comercial e não religiosa) e que, portanto, esta é mais uma imagem comercial do que religiosa. A favor disso, a linguagem da “prostituta” do AT está intimamente ligada à ideia de Israel como a esposa de Yahweh, uma metáfora que não se encaixa na relação de Babilônia com Yahweh. Mas isso é tomar as imagens com muita força. Ao longo do livro, o adultério é usado como símbolo de apostasia religiosa. Portanto, é mais provável que seja uma metáfora religiosa, e as imagens comerciais não vêm à tona até a terceira linha. A referência Isaías a Tiro seria um entre muitos paralelos a isso (veja as passagens listadas em 14:8; 17:2), e embora o lado econômico fosse incluído, não é explícito na segunda linha.

A terceira linha apresenta um dos principais temas do capítulo – o pecado do luxo materialista. Οἱ ἔμποροι (hoi emporoi, os mercadores) ocorre quatro vezes no livro, todas no capítulo 18 (vv. 3, 11, 15, 23), e em outros lugares apenas em Matt. 13:45 (um mercador procurando uma pérola). Estes eram comerciantes atacadistas (EDNT1 :446) que viajavam por todo o mundo romano vendendo mercadorias em grandes quantidades. Eles “ficaram ricos” com todo o comércio (veja também 18:15, 23). C. Smith (1990c: 30) diz que esses comerciantes se engajaram em “devassidão desenfreada”, com o que ele quer dizer consumo excessivo de mercadorias, com ostentação grosseira na ordem do dia. Além disso, os romanos usavam sua riqueza para o controle social sobre seus súditos. Costumava-se dizer que Roma conquistou o mundo tanto por meio de seus mercadores quanto por meio de seus exércitos. Como todos os governos tirânicos, Roma cresceu enormemente “gorda” explorando as nações conquistadas, pois a maioria de seus bens beneficiou Roma muito mais do que eles mesmos. Naturalmente, a classe mercantil de Roma enriqueceu. Oakman (1993: 203-9) descreve a situação. A economia romana baseava-se (1) na extração forçada de bens e impostos para sustentar a burocracia imperial e (2) na movimentação de mercadorias para fora das províncias para sustentar a elite. Assim, todo o comércio se moveu em direção a Roma e tendia a subscrever a estrutura de poder. Até o culto imperial fazia parte disso ao escolher seus sacerdotes honorários entre a elite. Os ricos tinham poder sobre todos os bens agrícolas e comerciais e os usavam para lucrar com as cidades. Os plebeus mal tinham uma subsistência e sobreviviam através de empréstimos à medida que suas dívidas cresciam.

Grande parte do material no capítulo 18 se relaciona com Eze. 27, um lamento por Tiro. Como Block (1998: 51) diz: “Esta cidade insular, famosa por empreendimentos comerciais marítimos, é imaginada como um magnífico navio mercante carregado com os produtos do mundo, apenas para naufragar em alto mar”. Assim, é um tipo perfeito de Roma e uma imagem perfeita para a destruição de Roma. Ezequiel 27:12-25 centra-se principalmente no comércio de Tiro, e 27:12 está próximo do texto aqui: “Társis fez negócios com você por causa de sua grande riqueza de bens”. Aqui os mercadores ficam ricos ἐκ τῆς δυνάμεως τοῦ στρήνους αὐτῆς (ek tēs dynameōs tou strēnous autēs, por causa do poder de seus luxos), tomando τοῦ στρήνους com Beale (1999: 896) como genitivo de fonte. Roma seduziu as nações devido à sua incrível riqueza e à vida luxuosa que adquiriu. Isso os ligava a Roma com muito mais segurança do que seus exércitos, pois a riqueza os trazia para o rebanho romano de boa vontade. Edgar (1982: 338) acredita que Babilônia, a Grande, não é um símbolo religioso, mas econômico, como se vê nos mercadores que simbolizam os reis da terra (18:23). Assim, o capítulo 18 enfoca os pecados econômicos de Roma e a ostentação luxuosa que provoca a ira de Deus.

b. A Voz Celestial Ordena os Crentes a Partir (18:4–8)

I. Comando para sair (18:4)

As outras “vozes do céu” ocorreram em 10:4, 8 e 14:2, 13, e referem-se a uma mensagem direta do próprio trono (Deus ou Cristo;[6]ver 10:4). Esta voz comanda, Ἐξέλθατε ὁ λαός eu ἐξ αὐτῆς (Exelthate ho laos mou ex autēs, Sai dela, meu povo). Somente aqui e em 21:3 os crentes são chamados de “povo” de Deus, um termo semitécnico no AT e NT indicando um relacionamento especial com Deus. A ordem para se separar da sociedade depravada é frequente no AT (Is 48:20; 52:11; Jer. 50:8; 51:45, 50; Eze. 20:41) e no NT (por exemplo,, 2 Cor. 6:14, 17). O tema é mais do que apenas fugir fisicamente da cidade. No quadro narrativo de Apocalipse 18, significa sair da cidade para que não sejam destruídos com os pagãos. Mas a extensão em que este mandamento foi dirigido aos santos nas cidades da Ásia indicaria que também deveria ser tomado espiritualmente. Os santos/santos devem se separar (o próprio significado de “santidade”) das coisas do mundo. Este é o cerne do tema da fidelidade ética e perseverança no Apocalipse (por exemplo, 16:15; 21:7-8, 2 Timóteo 2:22), para que não “compartilhem seus pecados” e assim “recebam suas pragas”. um quiasma na ordem grega incomum (com a frase preposicional na segunda cláusula colocada antes da cláusula ἵνα):

A ἵνα μὴ συγκοινωνήσητε (hina mē synkoinōnēsēte, para que não compartilhe)

B ταῖς ἁμαρτίαις αὐτῆς (tais hamartiais autēs, em seus pecados)

B′ καὶ ἐκ τῶν πληγῶν αὐτῆς (kai ek tōn plēgōn autēs, e de suas pragas)

A′ ἵνα μὴ λάβητε (hina mē labēte, para que você não receba)

O formato poético aumenta a conexão entre as duas orações. Existe uma relação de causa e efeito. Aqueles que “participarem de seus pecados” irão, pelas leis da justiça divina, compartilhar seu castigo. Existem vários paralelos, por exemplo, a ordem de Ló para deixar Sodoma “ou você será varrido quando a cidade for punida” (Gn 19:15, 17). Quando a esposa de Ló “olhou para trás” (19:26, pelo qual ela “se identificou com a maldita cidade” [Wenham 1994: 59]), ela também “participou de sua praga”. Em Jer. 50:8–9 o povo de Deus é ordenado a “fugir da Babilônia” porque Deus estava prestes a destruí-la; e em 51:45 eles são instruídos a “correr por suas vidas! Fuja do furor da ira do Senhor” que logo cairá sobre a Babilônia. Em Ef. 5:11, os crentes são instruídos a “não terem nada a ver com[8] as obras infrutíferas das trevas”, mas, em vez disso, “expô-las”. Em Apocalipse 21:7-8 os vencedores (aqueles que se recusam a participar) “herdarão” a Nova Jerusalém, enquanto os “covardes” (aqueles que participam) tomarão “seu lugar no lago de fogo de enxofre ardente” com os outros pecadores. Em outras palavras, eles “receberão suas pragas”.

ii. Base do Julgamento (18:5)

Callahan (1999: 58-59) diz que 18:4b é o mandamento divino, sendo 18:5 a interpretação do autor explicando por que os cristãos devem se distanciar ou ser implicados no julgamento (modelado em Jer. 51:45). A razão para este perigo (ὅτι, hoti, porque) é que os pecados de Babilônia, a Grande ἐκολλήθησαν... ἄχρι τοῦ οὐρανοῦ (ekollēthēsan... achri tou ouranou, alcançaram o céu). Esta é uma escolha interessante de verbo, pois κολλάω normalmente significa “unir” ou “agarrar-se” a algo (um sinônimo próximo de “compartilhar” em 18:4), mas aqui significa “entrar em contato próximo com” ou “ tocar” o céu (BAGD441), uma imagem forte que lembra a torre de Babel que os insensatos construíram para chegar “aos céus” (Gn 11:4). Aqui, porém, alude novamente a Jer. 51, onde o julgamento da Babilônia “chega aos céus, sobe até as nuvens” (51:9). Os pecados das nações são uma vasta pilha que se acumula até os céus, isto é, até o próprio Deus. Portanto, ἐμνημόνευσεν ὁ θεὸς τὰ ἀδικήματα αὐτῆς (emnēmoneusen ho theos ta adikēmata autēs, Deus se lembrou de seus crimes). Normalmente este verbo ordena que o povo de Deus “lembre-se” de suas relações passadas com Deus (veja Ap. 2:5; 3:3), mas aqui é Deus “lembrando” as transgressões da Babilônia. Quando Deus “lembra”, ele age (parte do significado do verbo). Quando ele se lembra de seu povo, ele trabalha em favor deles (Sl 105:8–11; 111:5–6; Ez 16:60); quando ele se lembra do pecado (Sl. 109:14; Jer. 14:10; Os. 8:13; 9:9), ele age em julgamento. Em Apocalipse 16:19 “Deus se lembrou de Babilônia, a Grande, e lhe deu o cálice de vinho, ou seja, sua ira furiosa”. O termo para pecado aqui, τὰ ἀδικήματα, refere-se a “obras injustas” ou “crimes”. Embora haja definitivamente um aspecto religioso aqui, em Atos 18:14 e 24:20 (as únicas outras ocorrências do termo no NT) ele tem uma conotação legal de atividade criminosa, e esse é provavelmente o principal impulso aqui também. A ira de Deus é uma resposta judicial aos “crimes” da humanidade perversa.

iii. Justamente o Julgamento Explicado (18:6–8)

Esta seção é dominada pelo tema lex talionis (lei da retribuição). Visto que os pecados de Babilônia “se acumularam até os céus”, Deus os pagará na mesma moeda. Schüssler Fiorenza (1991: 99) descreve bem a cena:

Toda a cena pode ser comparada a um tribunal universal, no qual ocorre uma ação coletiva. Os demandantes neste processo são cristãos juntamente com todos os mortos na terra (18:24); o réu é Babilônia/Roma, acusado de assassinato em nome do poder e da idolatria; e o juiz presidente é Deus. Conforme anunciado anteriormente em 14:8, Babilônia/Roma perdeu o processo e, portanto, seus associados irrompem em lamentação e luto, enquanto a corte celestial e os cristãos se regozijam com a justiça que receberam.

Deus pronuncia uma sentença legal sobre Babilônia/Roma/o império da besta em 18:6-8, talvez dada ao oficial de justiça celestial (veja mais a nota adicional em 18:6) que deve executar a sentença. Ele contém tanto a sentença quanto a base legal para o veredicto, todos expressos em termos da “lei da retribuição” romana (e bíblica). Primeiro, a gravidade da sentença é descrita (18:6). O oficial de justiça celestial deve ἀπόδοτε αὐτῇ ὡς καὶ αὐτὴ ἀπέδωκεν (apodote autē hōs kai autē apedōken, lit., “pagar de volta como ela pagou [a outros]”). Não pode haver melhor definição de lex talionis do que esta. É provável que isso seja tirado de Jer. 50:29, onde o julgamento de Babilônia é declarado em termos semelhantes: “Retribua-lhe por seus atos; faça com ela como ela fez”. No entanto, há uma história rica e variada por trás disso. Jeremias poderia muito bem estar aludindo ao Salmo. 137:8, que diz da Babilônia: “Feliz aquele que retribuir o que você nos fez”. Como Aune (1998b: 993) aponta, há muitos exemplos do “provérbio da justiça retributiva, 'cada um será reembolsado... de acordo com suas obras'” (Sl. 28:4; Prov. 24:12; Isa. 3:11; Lam. 3:64; Sir. 16:12, 14; Sal. Sol. 2.34; 17.8; 1 Mac. 2:68; Rom. 2:6; 2 Cor. 11:15; 2 Tim. 4:14; 2 Clem. 17.4). Strand (1982a: 56) acrescenta que isso também pode aludir à “lei do testemunho malicioso” de Deut. 19:16-19, em que aqueles que prestam falso testemunho (Babilônia) sofrerão a mesma penalidade que sua calúnia impôs aos outros.

Mais difícil é o próximo comando: “Pague-a de volta em dobro de acordo com suas ações”. À primeira vista, isso parece excessivamente duro, como se Deus tivesse exagerado em sua vingança e a justiça tivesse sido abandonada. Tem sido comum (Beckwith, Ladd, P. Hughes, Ford, Sweet, Kline 1989, Krodel, Chilton, Mounce, Thomas) ver isso como significando não uma punição dupla, mas uma retribuição total ou completa pelos crimes da Babilônia, com base em que διπλώσατε τὰ διπλᾶ (diplōsate ta dipla, pagar o dobro) é uma metáfora para a recompensa total em vez de duas vezes a pena. Kline (1989: 177) argumenta que as duas palavras hebraicas que isso traduz noLXX (כָּפַל, kāpal e מִשְׁנֶה, mišneh) favorecem o significado “equivalente” para διπλόω aqui: “As iniquidades da Babilônia deveriam ser equilibradas por seu peso igual de punição na balança da justiça de Deus”. Nesse sentido, significa que Deus os pagará totalmente por tudo o que fizeram, de acordo com 14:10, que fala do “vinho da ira de Deus que foi derramado com força total no cálice da sua ira” (cf. Isa. 40:2; Jer. 16:18; 17:18; Mat. 23:15; 1 Tim. 5:17). No entanto, ao mesmo tempo, a ideia de dobrar a pena era um tema comum. Em Êxodo. 22:4, 7, 9 certas transgressões exigiam um duplo pagamento (um animal roubado, roubo, posse ilegal de um animal), e os profetas enfatizavam dupla retaliação (Isa. 40:2; Jer. 16:18; 17:18).). O Salmo 79:12 exige uma retaliação sétupla. Em Êxodo. 22 a pena dupla para roubo seria especialmente adequada à luz da exploração econômica que é central neste capítulo (assim Callahan 1999: 59). Assim, isso poderia ser um chamado para uma dupla porção de julgamento devido à gravidade dos pecados das nações (ver Chilton 1987: 450). Sobre o acréscimo “segundo as suas obras”, veja a consideração em 2:23b; 14:12–13; 20:12, 13–15; 22:12. A “porção no cálice” se refere ao cálice “cheio de abominações, a saber, as impurezas da imoralidade [da grande prostituta]” em 17:4, que se refere ao cálice com o qual ela “fez beber todas as nações do vinho que leva à paixão pela sua imoralidade” em 14:8. Assim, uma vez que ela seduziu o mundo a beber o cálice do pecado, ela deve beber o cálice da ira de Deus com “plena força” (14:10).

Os próximos dois versículos (18:7–8) dão exemplos desse cálice do pecado e da recompensa completa que se segue. O formato (ὅσα... τοσοῦτον, hosa... tosouton) significa “na medida em que... no mesmo grau...” (BAGD 586). Seus pecados são duplos aqui. Primeiro, ela “glorificou a si mesma” ao invés de Deus. Tal arrogância é frequentemente ridicularizada nas Escrituras. Lucas 14:11 diz: “Os que se exaltam serão humilhados” (cf. 2 Sam. 22:28; Jó 40:11; Prov. 3:34; 29:23; Isa. 2:12, 17; 5: 15; 1 Pe. 5:6). Aqueles que buscam sua própria glória não apenas perderão toda a glória na vida futura, mas também enfrentarão o julgamento de Deus. Um dos principais temas deste livro é que a glória pertence somente a Deus (veja a introdução de 4:1–16:21), e todos os que se recusam a reconhecê-lo enfrentarão sua ira. Em segundo lugar, ela ἐστρηνίασεν (estrēniasen, viveu no luxo sensual), um termo que significa vida sensual e luxuosa (ambos os aspectos provavelmente estão presentes aqui). Sua sensualidade é expressa não apenas na imoralidade, mas na vida opulenta. Este é outro tema principal do capítulo, pois tanto a sensualidade quanto o materialismo fluem de uma ganância egocêntrica que é a antítese da santidade. Devido a este estilo de vida sensual, o anjo vingador deve “dar” (um cognato de “pagar de volta” em 18:6) seu βασανισμὸν καὶ πένθος (basanismon kai penthos, tormento e tristeza). Em Apocalipse o primeiro termo ocorre seis vezes (9:5 [duas vezes]; 14:11; 18:7, 10, 15) e seu verbo cognato cinco vezes (9:5; 11:10; 12:2; 14:10).; 20:10), sempre do “tormento” que espera aqueles que se opõem a Deus. Cinco das seis vezes em que “tristeza” ocorre (18:7, 8, 11, 15, 19; 21:4) estão neste capítulo, descrevendo o “pesar” que acompanhará o julgamento de Babilônia. O “luto” é obviamente o resultado do “tormento”, mas é tarde demais. Se eles tivessem apenas “entristecido” por seus pecados e se arrependido, o “tormento” nunca teria acontecido.

Essa atitude egocêntrica é expressa ainda mais claramente em sua reivindicação orgulhosa, declarada no formato típico de três linhas: κάθημαι βασίλισσα καὶ χήρα οὐκ εἰμμiment καὶ πένθος ὐ ou ouu ὴ ὴ ἴ ἰ ἰ κ καὶ πένθος οὐ μὴ ἴΔω (kathēomai-basil καὶ πένθος οὐ μὴ ἴΔω (Kathage como rainha, não sou viúva, nunca verei dor). Há um contraste interessante aqui, uma prostituta afirmando ser rainha. Lembra-se Messalina, esposa de Cláudio, cujo apetite sexual era tão prodigioso que às vezes se tornava uma prostituta sagrada em alguns dos templos. A viuvez era especialmente onerosa no mundo antigo. “Nos primeiros tempos, o destino mais temido e lamentado por uma mulher era que ela se tornasse viúva” (Stählin,TDNT9 :441–442). No mundo pagão, uma mulher não deveria se casar novamente e muitas vezes teria que ficar com a família do marido em uma situação ruim. No mundo judaico, ela herdaria propriedades apenas se não tivesse filhos e não teria protetor, sendo particularmente vulnerável a fraudes. No NT, o ministério às viúvas era considerado um sinal de “religião pura e imaculada” (Tiago 1:27), e havia até mesmo uma “ordem de viúvas” oficial para supervisionar suas necessidades (1 Tim. 5:3– 16). Isso é tirado da profecia de Isaías contra a Babilônia em 47:7-8: “Você disse: 'Eu continuarei para sempre [a rainha eterna!]... Eu sou, e não há ninguém além de mim. Eu nunca serei uma viúva.” O julgamento sobre essa arrogância[9] é encontrado em 47:9–11: “Estes o alcançarão em um único dia.... Eles virão sobre você em plena medida.” Os paralelos entre esses temas Isaías e o resto de Apocalipse 18 são óbvios (observe a recompensa completa em 18:6, “uma hora” em 18:10, 17, 19). Seu orgulho e segurança serão revelados em toda a sua ilusão, e o “pesar” (o segundo uso de πένθος neste versículo) que ela jurou que nunca “veria” está prestes a cair sobre ela. Toda essa ostentação será em vão. Um ponto semelhante é feito por Tiago em 4:13-17, onde os mercadores dizem: “Hoje ou amanhã iremos para esta ou aquela cidade, passaremos um ano lá, faremos negócios e ganharemos dinheiro”. James responde: “Ora, você nem sabe o que vai acontecer amanhã.... Você deveria dizer: 'Se for a vontade do Senhor, viveremos e faremos isto ou aquilo.'... Toda essa jactância é má.”

Por causa dessa ostentação arrogante, αἱ πληγαὶ αὐτῆς (hai plēgai autēs, suas pragas) cairá sobre ela (18:8), as mesmas “pragas” que em 18:4 levaram ao chamado aos crentes para fugir. Αὐτῆς é provavelmente um genitivo objetivo, “as pragas que virão sobre ela”. Além disso, eles virão ἐν μιᾷ ἡμέρᾳ[10] (en mia hēmera, em um dia), novamente ecoando Isa. 47:9, onde o julgamento de Babilônia também viria “em um único dia”. Isso se tornou realidade quando Dario matou Belsazar e destruiu a Babilônia em um único dia (Dan. 5:30). Ainda assim, como em todos os números do Apocalipse, isso não deve ser tomado literalmente, mas significa que a destruição virá “de repente, em um instante” (Mounce 1998: 329 n. 26). As quatro “pragas” já foram vistas antes: πένθος (penthos, tristeza) ocorre duas vezes em 18:7 como o julgamento de Deus sobre a Babilônia. Θάνατος... καὶ λιμός (thanatos... kai limos, pestilência e fome) são encontrados no resumo dos primeiros quatro selos (6:8, “Deus deu [a morte e o Hades] autoridade sobre um quarto da terra, para matar com a espada, e com fome, e com pestilência, e por animais selvagens”). Visto que os “quatro cavaleiros do Apocalipse” se concentram nos resultados da guerra, esta é uma imagem natural da destruição de Babilônia, a Grande. Finalmente, ἐν πυρὶ κατακαυθήσεται (en pyri katakauthēsetai, queimado com fogo) alude a 17:16 e a destruição da grande prostituta pela besta e seus reis vassalos (cf. Is 47:14, “o fogo os queimará”). Na aliança de Noé, Deus prometeu que nunca mais destruiria o mundo com água e simbolizou essa promessa com um arco-íris (Gn 9:1-17). Seria o fogo que destruiria a terra em seguida (2 Pe 3:10, 12), e este é o prenúncio dessa purificação final pelo fogo.

Conforme declarado em Apocalipse 17:17, é Deus quem está no controle, e ele faz com que a depravação de Babilônia, a Grande, se volte contra ela e a destrua. Todas essas imagens de guerra funcionam como em 6:1-8; o desejo de conquista e poder deve fechar o círculo e se autodestruir. Essa tem sido a história da humanidade pecadora desde o início. Assim, o ponto final desta seção é a causa última: ὅτι ἰσχυρὸς κύριος ὁ θεὸς[11] ὁ κρίνας αὐτήν (hoti ischyros kyrios ho theos ho krinas autēn, porque poderoso é o Senhor Deus que julgou). Não é a besta ou seus aliados que são “poderosos”, mas somente Deus, e isso é comprovado na destruição virtualmente instantânea do império do mal. Embora Deus não seja chamado de ἰσχυρός em outras partes do Apocalipse (embora seus anjos estejam em 5:2; 10:1), ele é chamado de “poderoso” frequentemente na LXX (2 Sam. 22:31–32, 48; Neh 1:5; 9:31, 32; Jó 36:22, 26; Sal. 7:12; Jer. 27:34 [50:34MT]; 39:18 [32:18MT]; Dan. 9:4; 2 Macc. 1:24), e há um contraste direto com a pretensiosa “cidade forte” de 18:10. Somente Deus é “poderoso” e ele é o soberano “Juiz”.

c. Três Lamentos sobre Babilônia, a Grande (18:9-19)

Os três cantos fúnebres são cantados por três grupos que mais lucraram com a generosidade de Babilônia/Roma: os reis que enriqueceram com ela, os mercadores que compartilharam seus mercados em expansão e os marítimos que transportaram sua carga por todo o mundo. Agora eles vêem sua destruição e choram ao mesmo tempo em que “ficam longe” para não terem que participar de seu julgamento. Em outras palavras, aqueles que engordaram com sua riqueza agora a abandonam em seu tempo de agonia. Aune (1998b: 978-79) aponta para quatro elementos críticos da forma que os três lamentos têm em comum: cada um “está distante”; cada um “chora e geme”; cada um começa o lamento com “ai, ai”; cada um exclama sobre a rapidez (“em uma hora”) da destruição. Esses lamentos são novamente construídos em Eze. 27, o lamento sobre Tiro, o grande gigante marítimo e comercial dos dias de Ezequiel. Muitos dos detalhes vêm daí, como os próprios três grupos de enlutados (27:29-36), seu medo e tristeza, a lista de carga (Ap. 18:12-13 = Ez. 27:12-24), e detalhes nas lamentações (veja abaixo). Enquanto a Babilônia era a grande potência durante aquele período e um símbolo natural para o poder e a glória romanos, Tiro era o gigante do transporte marítimo e o poder comercial, portanto, um símbolo natural para esse aspecto de Roma. O objetivo é mostrar o fim final daqueles que participam do mal, o profundo luto por tudo o que será perdido. No entanto, nisso também está a terrível dureza que a depravação produz. Nenhum desses grupos lamenta seu pecado, apenas toda a vida luxuosa que eles perderam. Em outras palavras, eles permanecem egocêntricos até o amargo fim. Não há tristeza verdadeira para a Babilônia, apenas tristeza por tudo que eles perderam.

i. Lamento dos Reis da Terra (18:9-10)

A razão pela qual “os reis da terra”[12]choram pela Babilônia é dupla. Primeiro, οἱ μετ' αὐτῆς πορνεύσαντες (hoi met autēs porneusantes, eles cometeram adultério com ela), referindo-se à imoralidade e idolatria que compartilharam com Roma em 14:8; 17:2, 4; 18:3 (cf. 2:14, 20-21 [que inclui os membros do culto licencioso dos Nicolaítas neste]; 9:21; 19:2). Eles perderam seu amante e estão despojados. Em segundo lugar, eles têm στρηνιάσαντες (strēniasantes, viveu em luxo sensual) com ela, uma referência ao “luxo sensual” condenado em 18:7 (observe a forma verbal do substantivo cognato). Nunca houve tanta extravagância como a desenvolvida durante a Pax Romana, e os reis da terra compartilharam de toda essa riqueza reunida às custas do povo comum. Como dito em Ezeq. 27:33, a “grande riqueza” de Babilônia “enriqueceu os reis da terra”. Grande parte do restante do capítulo se concentrará nesse pecado.

Os reis vêem τὸν καπνὸν τῆς πυρώσεως αὐτῆς (ton kapnon tēs pyrōseōs autēs, a fumaça de sua queima). Neste livro há um contraste entre fumaça como incenso e oração (8:2-3) e fumaça como símbolo de julgamento de fogo (9:17-18; 18:9, 18). Os dois aspectos são combinados em 14:11, onde “a fumaça do seu tormento sobe [para Deus como incenso] para todo o sempre”. Isso é parte do motivo que diz que o julgamento dos pecadores é a resposta de Deus às orações de seus santos por vingança e vindicação. Os reis, no entanto, lamentam a destruição de sua “gravata”. Assim, eles “choram e lamentam por ela”, um sinal de luto e tristeza. Isso faz alusão a Eze. 27:35, em que os reis “estremecem de horror, e suas faces estão distorcidas de medo” com a destruição de Tiro.

No entanto, ao mesmo tempo, eles são ἀπὸ μακρόθεν ἑστηκότες[13] (apo makrothen hestēkotes, estando longe) em 18:10, significando que eles se distanciam “longe” da cidade em chamas. Isso não é por respeito, mas por interesse próprio. Eles não querem nada a ver com o julgamento Διὰ τὸν ϕόβον τοῦ βασανισμοῦ αὐτῆς (dia ton phobon tou basanismou automatils, lit. "por causa do seu tormento"), com τοῦ βασανισοῦ: “Eles tinham medo de ser atormentados com ela.” Eles também eram culpados dos mesmos pecados e, portanto, tentaram se retirar o máximo possível da cena da devastação, pois estavam aterrorizados por serem os próximos (eles estavam certos!).

O choro deles é estereotipado. Os três “ais” dos reis, mercadores e marinheiros repetem os três “ais” dos julgamentos das trombetas (8:13; 9:12; 11:14), bem como o “ai” pronunciado na terra na chegada do dragão enfurecido em 12:12. Lá, no entanto, foi um pronunciamento de julgamento, enquanto aqui é um grito de tristeza e horror pelo julgamento que já veio. Babilônia é chamada ἡ πόλις ἡ ἰσχυρά (hē polis hē ischyra, cidade poderosa), uma extensão de “grande cidade” na primeira linha (e em 11:8; 16:19; 17:18) e em contraste óbvio com aquela o único que é verdadeiramente “poderoso”, o Senhor Deus (18:8). Isso é semelhante ao capítulo 4, que enfatiza que Deus, não César, habita em majestade e esplendor acessíveis. Os governantes da terra foram seduzidos pelo poder terreno e poder de Roma e ignoraram a evidência que mostra a natureza temporária e parcial de todo esse esplendor mundano (note a repetição enfática da conexão entre “no trono” e “quem vive para todo o sempre” em 4:9-10).

Beale (1999: 907) observa o pano de fundo por trás da rapidez do julgamento (μιᾷ ὥρᾳ, mia hōra, em uma hora) em Dan. 4:17a, 19 LXX. Ali é dito a Nabucodonosor que Deus o deixaria temporariamente perturbado para que as pessoas pudessem “saber que o Altíssimo é soberano sobre os reinos dos homens”. Como Roma, Nabucodonosor em Dan. 4 arrogantemente se estabeleceu como um deus e “recusou-se a reconhecer a soberania de Deus”. Portanto, o “julgamento” de Babilônia chegou repentinamente. Este é o ato judicial dos “poderosos... Senhor... quem julga” em 18:8. Esta é a terceira das quatro vezes que κρίσις (krisis, julgamento) ocorre: o anjo em 14:7 anuncia: “Chegou a hora de seu julgamento”, e em 16:7 “um do altar” diz: “Seus julgamentos são verdadeiro e justo” (repetido literalmente em 19:2). Novamente a teodiceia é enfatizada, isto é, a justiça absoluta do julgamento divino. É interessante que são os reis que condenam o “julgamento” da Babilônia, pois são eles que têm sido os juízes nesta esfera terrena.

ii. Lamento dos Mercadores (18:11-17a)

Agora, os “comerciantes”, atacadistas que enriqueceram com o comércio romano (ver v. 3), “choram e pranteiam” pela destruição de Babilônia. Enquanto os reis choram e “choram”, os mercadores e marinheiros choram e πενθοῦσιν[14](penthousin, lamentam) sobre ela, concentrando-se no “pesar” (observe o substantivo cognato em 18:7-8) que eles sentiram. Isso faz alusão a Eze. 27:27, onde os mercadores e todos a bordo do grande navio Tiro “afundam no coração do mar”, e 27:36, onde os mercadores “silvam” com a destruição, “uma expressão de intensa dor” (Block 1998). : 84 nº 190).

A razão de sua tristeza novamente não tem conexão com o amor por Roma, mas está inteiramente focada na perda do comércio. Como aponta Bauckham (1993b: 373), os comerciantes eram geralmente cidadãos das cidades exportadoras e podem até incluir os armadores que vendiam cargas nos portos (estão ausentes da lista em 18:17b). Quase todo o comércio chegava a Roma pelo mar. Esses mercadores não tinham status social elevado (a nobreza não vendia, mas controlava os lucros), mas se tornaram bastante ricos. A quantidade de comércio envolvida seria assombrosa, mesmo para os padrões atuais. Roma foi a primeira nação a desenvolver um mercado verdadeiramente internacional, com enormes lucros provenientes da África, Índia, Arábia e China, além do mundo romano (ver Beasley-Murray 1978: 267).

A lista de cargas em 18:12-13 pretende demonstrar o tipo de riqueza envolvida no comércio lucrativo. Até certo ponto, ele se baseia na lista de Eze. 27:12-24 (quinze dos vinte e nove itens aqui estão em Ezeq. 27), mas a lista é exclusivamente romana. Como mostra Bauckham (1993b: 351), a disposição dos dois é bem diferente, com a de Ezequiel organizada geograficamente por país e a de Apocalipse topicamente por tipos de carga. Além disso, a maioria dos itens aqui foram especialmente valorizados pela elite romana (veja abaixo). Bauckham (1993b: 366-67) também aponta que da lista de Plínio dos vinte e sete itens mais caros do império (Nat. Hist. 37.204), dezoito estão presentes aqui (em treze dos itens listados, com alguns expandidos para dois ou mais na lista de Plínio: ouro, prata, pedras preciosas, pérolas, púrpura, seda, escarlate, madeira de cidra, marfim, canela, amomo, mirra, incenso). Assim, o propósito aqui é mostrar por que a ira de Deus desceu sobre eles – materialismo ostensivo e egocêntrico. Provan (1996: 87-88) argumenta que isso reflete não apenas a exploração econômica de Eze. 27 mas também o pecado da vida luxuosa exemplificado por Salomão em 1 Reis 4:26–28 e 10:26–29. A lista está organizada em grupos de quatro a seis, com seis categorias de bens: pedras e metais preciosos, tecidos luxuosos, madeiras e materiais de construção caros, especiarias e perfumes, alimentos, animais e escravos. ou igrejas lêem esta lista do que era um luxo incrível nos tempos romanos e se perguntam: quantos desses eu tenho em minha casa? Esta é uma boa lição do materialismo de nossos dias. Vamos considerar cada item por vez (combinando as discussões em Swete; Mounce; Bauckham 1993b: 350-71; e Aune):

1. Pedras e metais preciosos. O “ouro” era o mais importante dos metais preciosos, importado principalmente da Espanha e depois dos Balcãs no século II dC Na primeira metade do século I, era tão prevalente como sinal de riqueza (tetos de ouro, fivelas de sapatos, e jóias) que os romanos ricos começaram a transformar em prata. Possíveis fontes de ouro muitas vezes determinavam as nações que Roma conquistaria, tão voraz era seu apetite. A “prata”, também da Espanha, tornou-se a moda na segunda metade do século, e sofás e banheiras, bem como pratos de servir, eram feitos de prata. Tornou-se um símbolo de status. As “pedras preciosas” seriam a maioria das listas do livro (4:3; 21:19–20) e vinham principalmente da Índia. Desde a época de Pompeu, que os apresentou a partir de suas conquistas orientais, eles foram usados não apenas em joias femininas, mas também em taças e anéis masculinos. As “pérolas” eram consideradas as mais luxuosas de todas as joias (juntamente com os diamantes) e vinham do Mar Vermelho (pérolas comuns), do Golfo Pérsico (a mais cara) e da Índia. Júlio César deu a Servília um no valor de 18.000 dólares em termos equivalentes, e as mulheres começaram a usá-los em quantidades tão grandes que se tornaram um símbolo da decadência romana.

2. Tecidos luxuosos. “Linho fino” refere-se às roupas dos ricos. Uma túnica de linho de um famoso centro de vestuário como Scythopolis poderia custar 7.000 denários (um dia de salário era um denário, então $ 280.000 por $ 40 por dia). O tecido “roxo” era especialmente caro, pois o corante era derivado do murex, um minúsculo molusco, uma gota de cada vez (de modo que eram necessários números incríveis de moluscos para uma única peça de roupa). Somente os extremamente ricos podiam comprar roupas de seda, linho ou lã (por ordem de preço). Plínio chamou o marisco (a fonte de pérolas e corante roxo) a maior fonte de corrupção moral porque seu alto custo foi igualado pela alta demanda na opulenta Roma (Nat. Hist. 9.104-14, 124-28). A “seda” foi importada da China tanto por navio quanto por via terrestre de 90 a 130 d.C. Enquanto apenas as mulheres deveriam usá-la, Josefo falou de soldados romanos vestindo seda nos triunfos de Vespasiano e Tito (JW7.5. 4 §126). Tornou-se incrivelmente popular entre as classes altas. O tecido “escarlate” foi produzido especialmente na Ásia Menor e foi favorecido pela realeza (veja 17:4 para o “roxo e escarlate” usado pela grande prostituta).

3. Madeira e materiais de construção caros. Plínio considerou a “madeira cidreira” (de uma árvore no norte da África) a mais cara de todas (Nat. Hist. 13.91-102). Era conhecida por seus belos padrões de grãos, e suas mesas (muitas vezes com pernas de marfim) eram extremamente populares entre os homens, que pagavam o equivalente a US$ 2,5 milhões (Cícero) ou US$ 5 milhões (Gallus Asinius) por uma única mesa. “Ivory” era tão popular que o elefante sírio foi levado quase à extinção. Foi usado para esculturas (e ídolos), pratos, carros e peças de mobiliário. “Madeira” se refere a outras madeiras caras usadas para móveis, painéis ou esculturas, como bordo, chipre ou cedro. “Latão” ou “bronze” era usado para escudos ou móveis, mas especialmente para estátuas. O bronze coríntio era considerado o melhor, e as estátuas feitas dele eram excessivamente caras. O “ferro” da Grécia e da Espanha era obviamente usado para facas e espadas, mas também para estátuas e ornamentos. O “mármore” veio da África, Egito e Grécia e foi usado não apenas para construções e estátuas, mas também para pratos, jarros e banhos. Também era terrivelmente caro e ficou sob propriedade imperial para restringi-lo ao uso romano.

4. Especiarias e perfumes. A “canela” vinha da África oriental ou do Oriente e também era bastante cara, usada para perfume, incenso, remédio e aromatizante para vinho. “Amomum”, ou “especiaria”, era uma especiaria perfumada enviada da Índia, muitas vezes usada para perfumar o cabelo. O “incenso” era feito com vários ingredientes e usado tanto em ritos religiosos (ver 5:8; 8:3–4) quanto para adicionar um cheiro doce aos quartos. A “mirra” era importada da Somália e era um dos perfumes mais caros e desejados, também usado como remédio ou especiaria. Foi usado para ungir Jesus (Lucas 7:37–38; Marcos 14:3–5 par.) e foi levado para ungir seu cadáver (Lucas 23:56–24:1). O “incenso” também veio da Somália. Era metade do preço da mirra (seis denários por libra romana versus doze) e era frequentemente usado com mirra em funerais para disfarçar o cheiro do corpo em decomposição. Ouro, incenso e mirra foram dados ao menino Jesus pelos magos (Mt 2:11), mostrando que eles o consideravam um rei digno de presentes tão caros.

5. Itens alimentares. Na maioria das vezes, eram itens básicos e não especialmente extravagantes. No entanto, Roma era notória por seus banquetes extravagantes. Dizia-se que Vitélio em um ano gastou o equivalente a 20 milhões de dólares em comida, principalmente em banquetes luxuosos. Importavam comida de todas as partes do império, servindo iguarias caras como línguas de rouxinóis ou peitos de pombas. O “vinho” vinha principalmente da Sicília e da Espanha e era altamente lucrativo, tanto que muitos romanos ricos cultivavam uvas em vez de grãos em suas propriedades (ver em 6:6 [“ não danifique o azeite e o vinho”] para o problema que isso causou). O “azeite” era outro produto básico e era feito em muitos lugares da bacia do Mediterrâneo, mas era importado especialmente da África e da Espanha. O “trigo” foi importado do Egito e dado gratuitamente a cerca de 200.000 cidadãos do sexo masculino (chamado de “grain dole”). O tamanho de Roma (quase um milhão de pessoas) significava que o resto do império sofria para fornecer as enormes quantidades (estimadas em 80.000 toneladas anuais) necessárias para alimentar a população romana. A amargura foi um resultado natural, e houve distúrbios do pão na Ásia Menor na época em que João estava escrevendo isso. A “farinha fina” estava disponível (e acessível) apenas para os abastados.

6. Animais e escravos. Os animais listados aqui não são aqueles transportados para Roma e outras cidades para os jogos (leões, elefantes, touros selvagens, etc.), nem o “gado” para comida, já que a carne bovina não era uma carne popular no Império Romano. O gado era usado para o trabalho e para o leite, as “ovelhas” até certo ponto para a carne, mas mais para a lã. Assim, esses animais foram importados para melhorar o plantel das propriedades ricas. “Cavalos”, é claro, tinham muitos usos. Os melhores deles foram usados para corridas de bigas, incrivelmente populares em todo o império. Eles também eram necessários para o exército e para o trabalho. Assim, havia um grande comércio de cavalos. As “carruagens” aqui não são tanto as carruagens de corrida ou militares (veja 9:9 para isso), mas as carruagens de quatro rodas puxadas por cavalos usadas para transporte. Os ricos tinham carruagens ornamentadas, muitas vezes cobertas de prata ou marfim.

Os “corpos e almas humanas” (epexegetical καί, kai, isto é, almas) certamente se referem aos escravos. A adição de “almas humanas” poderia ser positiva, enfatizando que eles não eram meros gado, mas seres humanos (Bauckham 1993b: 370), ou poderia ser negativa, enfatizando que eles eram meros “rebanhos humanos” (Swete 1911: 235).. Com base em seu lugar na lista (depois de gado e ovelhas), a frase provavelmente carrega a conotação negativa, pois os romanos importavam um número incrível de escravos (estimado em 10 milhões, ou cerca de 20% da população do Império Romano). Império), e os ricos baseavam seu status um pouco em quantos escravos possuíam. Escravos eram obtidos através de guerras, dívidas, pais vendendo seus filhos por dinheiro, sequestros, como punição para criminosos, ou crianças indesejadas expostas às intempéries e deixadas para morrer (comum no mundo antigo). Enquanto no século I a.C. a guerra produzia o maior número de escravos, durante a Pax Romana, os demais eram as fontes primárias. A Ásia Menor era uma fonte primária de trigo e escravos para Roma, aumentando a sensação de que a lista enfatizava itens que refletiam não apenas o desejo dos romanos por bens de consumo, mas também sua consequente exploração e pilhagem de outras nações do império.

Em 18:14 ouvimos a voz dos mercadores resumindo a lista e lamentando a passagem de todos esses luxos. No entanto, no grego não há “eles dizem” introdutório, então alguns (R. Charles, Lohmeyer, Aune) pensam que é uma interpolação (Charles e Lohmeyer colocam isso com 18:21-23). Embora seja incomum que não haja uma fórmula introdutória, isso provavelmente ocorre porque a lista de carga (vv. 12-13) é um parêntese, e o versículo 14 continua a ideia do versículo 11 dos mercadores “chorando e lamentando” sobre o perda de carga e depois lamentando-a diretamente. Apresenta-se como um lamento poético com três versos, e a ausência da fórmula aumenta a força retórica do lamento.

Primeiro, eles lamentam o desaparecimento de ἡ ὀπώρα σου τῆς ἐπιθυμίας τῆς ψυχῆς (hē opōra sou tēs epithymias tēs psychēs, lit., “seu fruto, o desejo de sua alma”). A “fruta” é obviamente a lista de luxos (ὀπώρα como uma metáfora para as “coisas boas” que a vida tem a oferecer; então Louw e Nida 1988: 1:33) e grampos em 18:12-13, o consumo conspícuo para o qual Roma era notória. Em aposição está “o desejo de sua alma”, sem dúvida significando “o fruto que você cobiçou”. Tudo “desapareceu”. Em segundo lugar, em uma aliteração poética, πάντα τὰ λιπαρὰ καὶ τὰ λαμπρά (panta ta lipara kai ta lampra, todas as coisas caras e belas) “desapareceram” [16] ἀπὸ σοῦ (apo sou, de você; repetido em ambas as linhas para ênfase). O primeiro substantivo enfatiza o custo dos luxos extravagantes, o segundo o apelo “bril