Apocalipse 17

A Grande Prostituta na Besta Escarlate (17:1–18)

Após os versículos iniciais que nos apresentam os personagens principais, a grande prostituta, as águas, os Reis e a besta escarlate (17:1–3),[1]há três seções. Primeiro o luxo e a depravação da mulher são descritos (17:4-6), então o anjo interpreta o significado da besta em termos de suas sete cabeças e dez chifres (17:7-14), e finalmente a prostituta é morta pela besta e seus reis (17:15-18). O anjo mediador aparece pela terceira vez, com um ancião respondendo a João em 5:5 sobre o digno de abrir os selos e outro ancião explicando os santos de vestes brancas em 7:13-14 (uma quarta ocorrência vem em 21:9 -10).

1. Introdução (17:1–2)
2. Descrição da grande prostituta (17:3-6a)
3. Anjo interpreta a visão (17:6b-14)

1. A confusão de João leva à explicação do anjo (17:6b-7)
2. Interpretação da besta (17:8)
3. Interpretação das sete cabeças (17:9-11)
4. Interpretação dos dez chifres (17:12-14)
4. Guerra civil: destruição da prostituta (17:15-18)

Exegese e Exposição

1 E veio um dos sete anjos que tinham as sete taças e falou comigo, dizendo: “Vem, eu te mostrarei o julgamento da grande prostituta que está sentada sobre muitas águas. 2 Com ela os reis da terra cometeram adultério, e os habitantes da terra se embriagaram com o vinho do adultério com ela”. 3 Ele então me levou para o deserto no Espírito. E vi uma mulher sentada numa besta escarlate, coberta de nomes de blasfêmia, que tinha sete cabeças e dez chifres. 4 A mulher estava vestida de púrpura e escarlate, e reluzia de ouro, pedras preciosas e pérolas. Ela tinha na mão uma taça de ouro cheia de abominações, a saber, as impurezas de sua imoralidade.5 Em sua testa estava escrito um nome misterioso: “Babilônia, a Grande, mãe das prostitutas e das abominações da terra”. a mulher embriagada com o sangue dos santos, ou seja, daqueles que testemunham de Jesus. Quando a vi, fiquei maravilhado. 7 Então o anjo me disse: “Por que você está surpreso? Eu te contarei o mistério da mulher e da besta que a carrega, aquela que tem sete cabeças e dez chifres. destruição. E os habitantes da terra, aqueles cujos nomes não foram escritos no livro da vida desde a fundação do mundo, ficarão admirados quando virem a besta que era e é e virá. mente que tem sabedoria é necessária. As sete cabeças são sete montanhas sobre as quais a mulher está sentada. E eles são sete reis. 10 Cinco já caíram, um existe e o outro ainda não veio. Quando ele vier, ele deve permanecer por um pouco de tempo. 11 A besta que era e não é é a oitava. Ele é dos sete e irá para a destruição. 12 Os dez chifres que você viu são dez reis que ainda não receberam seus reinos. Mas eles vão receber autoridade como reis junto com a besta por uma hora. 13 Estes têm um propósito comum e vão dar seu poder e autoridade à besta. o Cordeiro os vencerá, porque é Senhor dos senhores e Rei dos reis. E acompanhando-o estarão os chamados, os eleitos e os fiéis”. 15 Então ele me disse: “As águas que você viu, nas quais a prostituta estava sentada, são povos e multidões e nações e línguas. 16 Os dez chifres que você viu junto com a besta odiarão a prostituta. Eles a tornarão desolada; eles a desnudarão, devorarão a sua carne e a consumirão com fogo. são cumpridas. 18 A mulher que você viu é a grande cidade que tem domínio sobre os reis da terra”.

a. Introdução (17:1–2)

A estreita ligação entre os capítulos 16 e 17 é vista no fato de que o anjo que convida João para ver o julgamento da grande prostituta é “um dos anjos que tem as sete taças”. Assim, o julgamento de 17:1–19:4 é visto como uma extensão dos julgamentos das taças, provavelmente planejado como uma elaboração das duas últimas taças que levaram à destruição de Babilônia, a Grande (esp. 16:19). A maior parte do capítulo 17 trata da interpretação dos símbolos pelos anjos, no entanto, e o julgamento real não é realizado até 17:16 e depois ao longo do capítulo 18. Esta é a mesma introdução de 21:9 (“e um dos sete anjos tendo as sete taças veio... e falou comigo, dizendo: ‘Vem, eu te mostrarei...’“) e aponta para um contraste deliberado entre a grande prostituta e a noiva do Cordeiro. Um segue para o julgamento final e o outro para “a ceia das bodas do Cordeiro” (19:9).

Esta é a terceira vez que δείξω (deixō, vou mostrar) aparece (1:1; 4:1; cf. 21:9, 10; 22:1, 6, 8), e sempre se refere à revelação divina do visionário realidades, geralmente por mediadores angélicos (todos exceto 1:1).[2] Aqui o anjo promete “mostrar” João τὸ κρίμα τῆς πόρνης τῆς μεγάλης (to krima tēs pornēs tēs megalēs, o julgamento da grande prostituta). [3] Ela é “grande” porque ela é “Babilônia, a Grande” (17:5; cf. 14:8; 16:19; 18 :2, 10), um símbolo para Roma e o império da besta. Πόρνη ocorre em 17:1, 5, 15, 16; e 19:2 (uma referência a 17:2) e retrata Roma4 como conduzindo o mundo à imoralidade e à apostasia/idolatria religiosa (veja também a discussão em 2:14–15, 20 e 21, onde o cognatos πορνεύω e πορνεία são usados). As imagens da prostituição para retratar tanto a imoralidade quanto a idolatria são frequentes no AT. Diz-se que Israel tem o espírito de uma prostituta (Os 2:5; 4:10, 12, 18; 5:3-4; 6:10; 9:1) e vagava como uma prostituta ao longo da estrada (Jr. 3:1–3; cf. 2:20; 13:27; Eze. 16:15–17 e a parábola das duas prostitutas em Eze. 23). 21), assim como muitas cidades pagãs como Nínive (Nah. 3:4) e Tiro (Isa. 23:15-17). A imagem é sempre a de não apenas cometer fornicação, mas também levar outros a fazerem o mesmo, ou seja, se prostituir. Esse é o impulso aqui em Apocalipse 17, pois Babilônia/Roma se tornou uma prostituta, levando outras nações à imoralidade e idolatria.

Muitas figuras contemporâneas foram sugeridas como a base da prostituta aqui, como a líder do culto Jezebel de 2:20 (Caird 1966: 213), Cleópatra (Stauffer 1965 in Caird 1966), Messalina (Bruns 1964), ou a deusa Roma (Beauvery; Krodel; C. Smith 1990c: 29-30; Aune). A imagem é tão geral [6] que o único antecedente provável pode ser a deusa Roma, representada em uma moeda cunhada em 71 d.C. na Ásia durante o reinado de Vespasiano (pai de Domiciano) sentada nas sete colinas de Roma (cf. 17:9) portando uma espada. Aune (1998b: 922) aponta a popularidade do culto de Dea Roma na Ásia Menor, com seguidores na maioria das cidades. Além disso, em moedas ela estava empoleirada no topo das sete colinas de Roma. Isso, é claro, não prova que Dea Roma estava por trás das imagens aqui, mas é certamente possível que esse culto, ligado ao motivo da “prostituta” do OT, forneceu alguns dos panos de fundo para as imagens aqui. De qualquer forma, a prostituta é claramente Babilônia/Roma, retratada em toda sua depravação sedutora. Alguns (Pippin 1992: 73; J. Kim 1999: 61) condenam o misógino “assassinato sexual” (Pippin) que considera “violência sexual contra mulheres como certa”. Eles argumentam que a prostituta aqui retrata mulheres colonizadas que foram primeiro invadidas por homens estrangeiros e depois abandonadas por seus próprios homens. Como tal, eles foram marginalizados e depois vitimizados (Kim). Callahan (1999: 57) responde que não há imagens lascivas aqui: “Elementos forenses, não lascivos, dominam o texto”. É “a linguagem militar do cerco urbano” (para mais interação, veja a nota adicional).

Finalmente, esta é a prostituta τῆς καθημένης ἐπὶ ὑδάτων πολλῶν (tēs kathēmenēs epi hydatōn pollōn, que fica sobre muitas águas), possivelmente uma alusão a Jer. 51:13, onde Babilônia é descrita como “vocês que vivem sobre muitas águas”, uma alusão à localização da cidade no rio Eufrates cercada por uma rede de canais e riachos de irrigação do grande rio. As “muitas águas” são definidas em 17:15 como “povos e multidões e nações e línguas”, referindo-se às muitas nações sob o controle de Babilônia/Roma. “Sentado sobre” uma nação é conquistá-la e controlá-la (veja também 17:3, 9, 15; 18:7 [“Estou sentada como uma rainha”] para esta imagem).

Os “reis da terra” ἐπόρνευσαν (eporneusan, adultério cometido; o cognato de πόρνη acima) com a grande prostituta. Isso se torna uma frase chave em 18:3, 9, onde o julgamento divino recai sobre as nações porque “os reis da terra cometeram adultério com” Babilônia. Várias das passagens acima (por exemplo, Nah. 3:4; Isa. 23:17) enfatizam a ideia de uma cidade cometendo fornicação com as nações, levando ao julgamento divino. Os governantes desviaram as nações, mas todo o povo também participou disso. Em uma metáfora paralela, os habitantes da terra são vistos ἐμεθύσθησαν... ἐκ τοῦ οἴνου (emethisthēsan... ek tou oinou, bêbado com o vinho), uma imagem de perder o controle e ser dominado por uma influência estrangeira. Aqui essa influência é τῆς πορνείας αὐτῆς (tēs porneias autēs, de adultério com ela; o terceiro cognato da πορν - família), genitivo de conteúdo identificando o vinho como “fornicação”. O povo da terra uniu-se aos governantes em seu adultério real e religioso. Em Jer. 51:7 Babilônia é condenada por embriagar “toda a terra” de modo que “agora enlouqueceram”, com base em Jer. 25:15-16, onde Deus disse: “Tome da minha mão este cálice cheio do vinho da minha ira [= Apocalipse 14:10] e faça com que todas as nações às quais eu te enviar bebam. Quando o bebem, cambaleiam e enlouquecem” (cf. Is 51:17). É comum que comentaristas (por exemplo, Mounce, Sweet, Roloff, Beale) vejam isso também como subversão política e econômica, pois Roma seduziu as nações com promessas de luxo e poder. Isso é apresentado mais claramente em 18:3, 7, 9, 11-16, 19, 23, mas está implícito aqui também.

b. Descrição da Grande Prostituta (17: 3-6a)

Duas vezes John é ἀπήνεγκεν... ἐν πνεύματι (apēnenken... en pneumati, levado... no Espírito; 17:3; 21:10), e duas vezes ele está “no Espírito” (1:10; 4:2). O primeiro é o meio, o segundo o resultado, e todos se referem à experiência visionária pela qual Deus revelou essas coisas a João (com base na capacitação do Espírito de Javé em Ez 2:2; 3:12; 8: 3; 11:1; 37:1; 43:5). Em outra parte do Apocalipse, João é levado ao trono do céu (4:2) e a uma alta montanha (21:10), mas aqui ele é levado εἰς ἔρημον (eis erēmon, para o deserto). Nas Escrituras, o símbolo de um “deserto” pode ser usado positivamente como um lugar de conforto e revelação (Êxodo 19; 1 Reis 19:4-6; Isa. 40:3; Eze. 34:25; Marcos 1:35, 45; 6:31-35) ou negativamente como um lugar de teste e devastação (os quarenta anos no deserto; Sl. 95:7-11; Isa. 1:7; 37:25; Jer. 51:36; Matt 4:1 par.; Heb. 3:8, 17). Em Apocalipse o “deserto” é positivo em 12:6, 14, onde a mulher encontra um lugar de refúgio do dragão no deserto, e negativo aqui, onde é a localização de Babilônia, a Grande, que se tornará “um lar para demônios” (18:2; para desertos como o lar de demônios, veja Isa. 13:21; Tob. 8:3; Mat. 12:43 par.). Em particular, Is. 21:1–10 em um “oráculo sobre o deserto junto ao mar” e é uma profecia dirigida contra a Babilônia. Alguns (Beckwith, Ladd, Mounce, Beale) também apontam para o deserto como um cenário frequente para experiências visionárias (Êx 3:1-3; 1 Reis 19:4-9).

Quando João chega ao deserto, ele vê γυναῖκα καθημένην ἐπὶ θηρίον κόκκινον (gynaika kathēmenēn epi thērion kokkinon, uma mulher sentada em uma besta escarlate). Esta mulher é certamente a “grande prostituta” de 17:1, e que ela “senta” na besta poderia sugerir algum tipo de controle (veja discussão do verbo em 17:1 acima), enfatizando a influência do império, Babilônia, a Grande, na besta. Enquanto a besta é a governante política do império, a mulher representa a religião blasfema que seduz as nações e o sistema econômico que as atrai para seu luxo terreno. Que a besta é “escarlate” provavelmente aponta para o incrível luxo do império, visto nas roupas “púrpura e escarlate” da mulher em 17:4 e o “linho escarlate” entre os luxos de Roma em 18:12, 16.[7] O restante da descrição da besta (“coberto com nomes de blasfêmia, tendo sete cabeças e dez chifres”) é extraído do surgimento da besta do mar em 13:1. As cabeças e os chifres serão interpretados em 17:9-14; os “nomes de blasfêmia” não são mencionados novamente neste capítulo (embora veja as “abominações” de 17:4), mas a calúnia do nome de Deus permeia a atmosfera de toda a seção. Como em 13:4, 8, 14-15, isso indica que a besta se apresenta como o “deus deste mundo”.

A mulher em 17:4 é descrita em termos de seu incrível luxo e sua corrupção moral. A descrição aqui é virtualmente citada em 18:16, onde faz parte da lista de luxos que caracterizam “a grande cidade” (18:12-13, 16). Apenas a realeza e os muito ricos estariam “vestidos [8] de roxo (a cor da realeza) e escarlate (a cor da riqueza)”, tipificando a incrível prosperidade comercial do Império Romano. Estes eram corantes muito caros e tipificavam os ricos e os poderosos. Além disso, ela “brilhava de ouro [observe o enfático cognato κεχρυσωμένη χρυσίῳ (kechrysōmenē chrysiō, lit., ‘dourado com ouro’)], pedras preciosas e pérolas”, também repetido em 18:16. cortesã topos “, com seu vestido opulento, comportamento rico e joias espalhafatosas “exigidas de seus amantes”. No entanto, o verdadeiro significado de todo esse luxo é esclarecido pelo que se segue. Ela tem ποτήριον χρυσοῦν (potērion chrysoun, um copo de ouro) que é preenchido com βδελυγμάτων καὶ τὰ ἀκάθαρτα τῆς πορνείας αὐτῆς[10] (bdelygmatōn kai ta akatharta tēs porneias autēs, abominações, a saber,[11] as impurezas de sua imoralidade). Toda a sua riqueza é uma abominação para Deus, pois está associada à sua imoralidade. Isso é tirado de Jer. 51:7, onde Jeremias profetiza a destruição de Babilônia e a chama de “copo de ouro na mão do Senhor “ que “embebedou toda a terra”. Enquanto em Jeremias, Babilônia é a taça de ouro, aqui a depravação da Babilônia fornece o conteúdo da taça de ouro. A riqueza da grande prostituta, Babilônia, a Grande, intoxica as pessoas da terra, mas as leva à ira de Deus. O primeiro termo, βδελυγμάτων, é religioso, descrevendo o que é detestável aos olhos de Deus, “o que não deve ser trazido diante de Deus porque desperta sua ira” (BAGD137). Conota quão abomináveis os caminhos pagãos são para Deus, especificamente os ídolos, muitas vezes chamados de “abominações” no AT (Jr. 13:27; 32:35; 44:22; Ez. 5:9; 6:9). O segundo termo, ἀκάθαρτα, é cultual, descrevendo quão “impuras” essas coisas (imoralidade e blasfêmia religiosa) são para Deus. Em 16:13 o termo descreve os “espíritos semelhantes a rãs” que eram a falsa trindade enganando as nações, e em 18:2 descreve os espíritos imundos e pássaros que habitarão a desolada Babilônia após o julgamento de Deus cair sobre ela. Ambos os termos descrevem quão abomináveis a riqueza e a imoralidade do último império romano profano são para Deus.

Agora a mulher é definida mais completamente (17:5) quando nos é dito o nome “na testa”. Em todo o mundo antigo, os pais davam nomes aos filhos que expressavam suas esperanças para eles, e os nomes revelavam seus destinos desejados. (Pode-se quase resumir o conteúdo de cada um dos Profetas Menores estudando o significado de seus nomes.) As cortesãs romanas podem ter colocado seus nomes nas bandanas que usavam (assim Beckwith, Swete, Talbert, Thomas, Mounce; Ford duvidou), então isso divulga sua verdadeira identidade. O nome na testa é encontrado quatro vezes para os seguidores da besta (13:16; 14:9; 17:5; 20:4) e quatro vezes para o povo de Deus (7:3; 9:4; 14). :1; 22:4). Como dito em 13:16, esta é outra das “grandes imitações” e enfatiza ainda mais o contraste entre a grande prostituta e a noiva do Cordeiro.

Há algum debate sobre se μυστήριον (mystērion, mistério) é parte de seu nome (“Mistério, Babilônia, a Grande...”, então KJV, NIV) ou está em aposição com “nome” (“em sua testa estava escrito um nome misterioso”, então NRSV, NLT; também Lohmeyer, Walvoord, Johnson, Ladd, Chilton, Giesen, Michaels). De acordo com o uso de “mistério” em 1:20 e 10:7, o último é mais provável, pois sempre se refere às verdades divinas que estavam escondidas, mas agora estão sendo reveladas nestes tempos finais. Beale (1999: 858) acrescenta que “mistério” aqui se refere não apenas aos eventos do fim dos tempos, mas também à “maneira irônica” ou “forma inesperada pela qual o reino do mal começará a ser derrotado: esse reino se voltará contra si mesmo”. e comece a se autodestruir antes mesmo de Cristo voltar” (cf. 17:7 conforme desenvolvido em 17:8-18). O “mistério” então é “Babilônia, a Grande”, nos dizendo especificamente que ela representa o império da besta. Conforme discutido em 14:8, “Babilônia, a Grande” ecoa Dan. 4:30, onde é usado para mostrar a arrogância de Nabucodonosor contra Deus e o julgamento prestes a cair. Era frequentemente usado para Roma (1 Pe. 5:13; 2 Bar. 11.1; 67.7; 79.1;Sib. Or. 5.143, 159; 2 Esdr. conquistou Israel e destruiu seu templo, bem como levou o mundo à imoralidade; ocorre seis vezes no Apocalipse (14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21).

Ela é ainda descrita como ἡ μήτηρ τῶν πορνῶν καὶ τῶν βδελυγμάτων τῆς γῆς (hē mētēr tōn pornōn kai tōn bdelygmatōn tēs gēs, mãe das prostitutas e das abominações da terra [12]). No NT, a frase “filho de” refere-se à característica primária de alguém (por exemplo, “filho da justiça”). Assim, ser chamado de “mãe de” significa não apenas que caracteriza um, mas que o reproduziu em outros. Assim, o profano império romano do Anticristo seduziu as outras nações à imoralidade e idolatria, bem como a cometer tais pecados hediondos (as “abominações” e “imoralidade” em 17:4 acima). Babilônia como “mãe das meretrizes” às vezes foi comparada com Cibele, a “Magna Mater” dos deuses, que tinha um culto orgiástico no mundo antigo (Kuhn,TDNT1 :515; Seebass,NIDNTT1 : 142), ou com a própria Roma descrita como uma divindade, com seu nome latino (“Roma”) escrito ao contrário para dar seu “nome secreto”, “Amor” (latim para “amor”; ver Aune 1998b: 926-27). Ambos são interessantes, mas nenhum pode ser comprovado. Um paralelo mais próximo seria aquelas passagens do AT em que o Israel apóstata é retratado como uma mãe que se prostitui (Os. 2:2-7; cf. Isa. 50:1; veja Aune 1998b: 937).

Em Apocalipse 17:4 a prostituta segurava um cálice de ouro que a retratava embriagada de idolatria e imoralidade. Aqui em 17:6 nós a vemos bêbada também com “o sangue dos santos, a saber [epexegetical καί, kai, isto é][13] aqueles que testemunham de Jesus [Ἰησοῦ, Iēsou, como um genitivo objetivo]. “ [14] A metáfora de estar bêbado com sangue ocorre frequentemente noOT (Isa. 34:5, 7LXX; 49:26; Jer. 46:10; Eze. 39:18–19) e na antiga escritores (Josefo, JW 5.8.2 §344; Suetônio, Tibério 59). Retrata a grande alegria com que exércitos depravados massacravam famílias inteiras, bem como exércitos inimigos. Em 14:8 e 17:2 Babilônia embriagou as nações com sua imoralidade, mas aqui eles estão embriagados com o sangue dos santos. Há uma associação natural, já que o vinho tinto pareceria sangue, e assim a imagem é ainda mais poderosa, voltando a 13:7, onde Deus permite que a besta “guerre contra os santos e os vença”. Assim, há quatro coisas em que Babilônia se concentra aqui: idolatria, imoralidade, luxo e perseguição. Por exemplo, Tácito descreveu a carnificina sob Nero, dizendo que os cristãos estavam “cobertos com peles de animais... rasgado por cães... pregado em cruzes... condenado às chamas e queimado para servir de iluminação noturna” (Anais 15.44).

De acordo com o motivo frequente da perseverança no testemunho fiel (ver n. 14), os santos são identificados especificamente como “testemunhas de Jesus”. Em 12:11 o povo de Deus “vence” Satanás pelo “sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho. Eles não amaram suas vidas até a morte.” Isso faz parte da conexão no livro entre μάρτυς e “mártir”, uma conexão que mais tarde levou ao uso do termo para “martírio”. O povo de Deus em todo o livro deve permanecer fiel apesar da intensidade da perseguição, até o ponto de morrer (cf. Marcos 8:34). Não há nenhum indício de que durante a terrível perseguição os santos estejam escondidos em florestas, cavernas e lugares remotos para que não sejam mortos. Em vez disso, eles se envolvem em testemunho destemido durante todo esse período.

c. Anjo Interpreta a Visão (17:6b-14)

I. A confusão de João leva à explicação do anjo (17:6b-7)

Como resultado da visão da grande prostituta, João é ἐθαύμασα... θαῦμα μέγα (ethaumasa... thauma mega, lit. “espantado com grande espanto”) ou “impressionado com admiração”. A raiz é usada frequentemente no NT para o espanto que as pessoas sentem por grandes feitos, como os milagres de Jesus (Marcos 5:20; Mat. 15:31). Aqui há tanto espanto com a visão incrível e ao mesmo tempo confusão com as imagens. Ele havia sido informado pelo anjo (17:1) que ele veria o julgamento de Babilônia, mas em vez disso ele viu seu luxo, glória e aparente triunfo. Ele está perplexo e horrorizado.[15]Como Aune (1998b: 938) destaca, isso também funciona retoricamente para introduzir a interpretação do anjo, como frequentemente nos escritos apocalípticos. Em duas passagens, Daniel está “muito perplexo” (Dan. 4:19) e “perturbado de espírito” (Dan. 7:15) nos sonhos que Deus o enviou, e a interpretação segue. Esta é a mesma situação aqui. Em Apocalipse 5:4 João chora com a perspectiva de não haver ninguém digno de abrir os selos, e um ancião explica a situação para ele. Em 7:13, o ancião antecipa a perplexidade de João e explica o significado de “estes de vestes brancas”. Esta é a terceira vez que João fica sobrecarregado, então um anjo explica o significado da cena para João.

Assim, o anjo diz a ele em 17:7, Διὰ τί ἐθαύμασας; (Dia ti ethaumasas? Por que você está surpreso? ou “cheio de admiração e perplexidade”, pegando o duplo sentido do verbo). Isso também é retórico, pois o leitor tem os mesmos sentimentos. A mensagem em certo sentido é: “Deus é soberano sobre tudo isso, e seu triunfo temporário já foi predito no capítulo 13. Portanto, não há motivo para ficar perplexo”. Assim, o anjo agora promete interpretar para João os detalhes do “mistério” (ver com. dez chifres.” A explicação que se segue, no entanto, concentra-se na besta, e a mulher nunca é interpretada. Sua queda é descrita em 17:16 em uma reconstituição do motivo da guerra civil do segundo selo (6:3-4), com a besta e os reis voltando-se contra ela e destruindo-a. O tema é o mesmo dos quatro cavaleiros em 6:1-8: o mal deve completar o círculo, voltar-se contra si mesmo e se autodestruir.

II. Interpretação da Besta (17:8)

As partes das interpretações neste capítulo tendem a ser introduzidas por ὃ εἶδες (ho eides, que você viu, 17:8, 12, 15, 16, 18), referindo-se à visão de 17:1-6a. A única exceção é 17:9, onde a frase não é usada para introduzir a interpretação das sete colinas. Esta é uma paródia de Deus e de Cristo. Em 1:4, 8; 4:8; 11:17; e 16:5, Deus é intitulado (com algumas variações), “aquele que era e que é e que há de vir”. Agora, a besta “era e não é e está prestes a subir do abismo e ir para a destruição”. Está claro em 13:4, 5, 6b, 8, 15 que a besta exige adoração como “o deus deste mundo” (veja 2 Coríntios 4:4). Da mesma forma, o “era e não é” parodia a morte e ressurreição de Jesus. Em 1:18 Cristo diz: “Eu sou o Vivo. eu estava morto, e eis que estou vivo para a eternidade” (também 2:8). A besta imita isso em 13:3, 12, 14 com sua “ferida mortal que está curada”, e isso em certo sentido alude a isso (com base na lenda de Nero redivivus, veja Caird, Wall). A frase “era e não é” também aponta para o “oitavo rei” de 17:11, o Anticristo que “estava” com Satanás, “não está” aqui agora, mas “virá” no final da história. [16] Em outras palavras, o Anticristo assumirá o poder e assumirá atributos divinos, mas é o oposto absoluto da divindade.

Esta é a terceira vez que se diz que a besta ἀναβαίνειν ἐκ τῆς ἀβύσσου (anabainein ek tēs abyssou, ascender do abismo). Em 11:7 ele sobe do abismo para matar as duas testemunhas, e em 13:1 ele sobe do mar para se tornar parte da falsa trindade e conduzir a guerra do dragão. De acordo com a linguagem de 17:8-11, essa ascensão ainda não ocorreu, mas está “prestes a” acontecer em um futuro iminente. Alguns (Hendriksen 1967: 170; Mounce 1998: 314) tomam isso das repetidas ascensões de déspotas anticristãos “ao longo da história”, mas todas as imagens aqui apontam para a aparição final do Anticristo no final da história (veja também Beale 1999: 865). No entanto, seu destino está definido. Enquanto ele sobe, ele εἰς ἀπώλειαν ὑπάγει[17] (eis apōleian hypagei, vai [um presente profético] para a destruição). Beale (1999: 864-65) aponta para um eco aqui do mesmo padrão de ascensão e destruição encontrado três vezes no chifre pequeno em Dan. 7:11, 17–18, 23, 26. Em Daniel como aqui, os poderes demoníacos por trás do chifre pequeno/besta prevalecerão temporariamente sobre o povo de Deus (veja Ap. 9:1–2, 11; 11:7; 13:7), mas seu destino predeterminado é a “destruição”. Como dito em 12:12, a besta “sabe que seu tempo é curto” e que está predestinada à destruição. Sua raiva frustrada alimenta seus esforços nos capítulos 12–13. Ele sabe que sua prolongada matança dos santos terminará em derrota, mas é tudo o que pode fazer no pouco tempo que lhe resta. Ele “destruirá” (veja 9:11) tantos santos quanto puder, mas só poderá tirar suas vidas terrenas. Sua “destruição” será eterna (20:10).

Como em 13:3b-4, quando os habitantes da terra (para esta frase descritiva, veja 13:8, 14) veem a ressurreição falsificada, eles θαυμασθήσονται (thaumasthēsontai, ficarão surpresos), o mesmo termo usado para o mundo em 13: 3b e de João em 17:6. Em Apocalipse 13:3-4 a maravilha leva à adoração, e isso provavelmente está implícito aqui também. De fato, grande parte da linguagem aqui foi tirada de 13:3b (“espantosos”) e 8 (“aqueles cujos nomes não estão escritos no livro da vida pertencente ao Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo”). No entanto, aqui a linguagem predestinacionista não é usada para “o Cordeiro morto” como em 13:8, mas para os habitantes da terra cujos nomes foram mantidos no livro da vida desde a eternidade passada. A frase “escritos no livro da vida” significa que eles são colocados nos rolos dos livros dos cidadãos celestiais e se refere tanto à segurança dos crentes em 3:5 quanto em 21:27 (por 20:12 como referência aos crentes, veja a discussão desse versículo) e à rejeição de Deus aos incrédulos em 13:8 e 17:8. Essa lista de cidadãos foi escrita “antes que o mundo fosse criado”, apontando mais uma vez para a soberania e onisciência de Deus.

A razão para o espanto e adoração é que eles “veem”[18] a ressurreição falsificada. O título para a besta (“era e não é e virá”) é repetido a partir de 17:8a com uma alteração, usando παρέσται (parestai, virá), com o tempo futuro enfatizando a certeza da falsa ressurreição da besta. Este evento foi mencionado três vezes no capítulo 13 (vv. 3, 12, 14) e três vezes neste capítulo (17:8a, 8b, 11), então é o evento crítico na ascensão do Anticristo ao poder.

III. Interpretação das Sete Cabeças (17:9-11)

À medida que o anjo avança na interpretação da besta, ele declara ὧδε ὁ νοῦς ὁ ἔχων σοϕίαν (hōde ho nous ho echōn sophian, Neste caso, além disso, é necessária uma mente que tenha sabedoria). Isso repete o apelo à sabedoria em 13:18 (em relação ao número da besta) e tem o mesmo significado (veja nesse versículo). Em ambos os lugares, a sabedoria divinamente dada é necessária para resolver o enigma apocalíptico. Além disso, como em 13:18, a referência aqui é ao anterior e não ao seguinte. A natureza surpreendente da besta e os eventos precipitados por sua vinda exigem tanto entendimento quanto sabedoria, um fato frequentemente enfatizado em textos apocalípticos (Dan. 1:4, 17; 9:22; 11:33; 12:10; T. Reub. 46;T. Zeb.6.1;Sib. Or.5.286; ver Aune 1998b: 941; Beale 1999: 867, que acrescenta que essa “sabedoria” também é necessária para evitar o engano da besta). Isso significa que o leitor precisa se voltar para Deus em busca de sabedoria para entender essas imagens incríveis e eventos futuros. O anjo então passa a interpretar mais detalhes sobre a besta para dar a João o entendimento que lhe falta.

No início, o anjo identifica as sete cabeças com “sete montes”, uma frase frequentemente usada para Roma no mundo antigo porque foi construída sobre sete colinas (ver Cícero, Att. 6.5; Plínio, Nat. Hist. 3,66-67; et ai.; veja Swete 1911: 220 para outros). A cidade começou com uma amálgama de grupos que viviam nas sete colinas (Aventino, Célio, Capitólio, Equilino, Palatino, Quirinal, Viminal), e durante o reinado de Domiciano um festival (o Septimontium) o celebrou. A mulher em 17:1 estava “sentado sobre muitas águas”, que em 17:15 serão vistos como os habitantes do império, o que significa que ela os controla. Aqui ela “se senta” nas sete colinas, possivelmente significando que ela está entronizada em Roma (observe 1 Enoque 24.1–25.3, onde as sete montanhas são um trono no qual o Senhor da Glória se sentará no eschaton). Ambas as imagens descrevem o poder do império da besta (a mulher). As sete colinas são então identificadas com “sete reis”.

A maioria identifica esses “reis” com os imperadores romanos de alguma forma, mas é incrivelmente difícil, porque a visão continua dizendo (17:10b-11): “Cinco já caíram, um existe e o outro ainda não chegou. Quando ele vier, ele deve permanecer por um tempo. A besta que era e não é é a oitava. Ele é dos sete e irá para a destruição”. Se imperadores, isso significa que cinco imperadores anteriores morreram (ἔπεσαν, epesan, caído - um eufemismo para a morte), e o atual imperador logo será sucedido por um sétimo, a quem Deus permitirá reinar por um tempo (δεῖ, dei, deve, fala da necessidade divina; veja 1:1; 4:1; 10:11; 11:5; 20:3; 22:6). O oitavo é a besta de 17:8 que “era e não é”, novamente uma referência à sua ressurreição falsificada (a descrição de 17:10, “caiu – está – ainda por vir”, é provavelmente um reflexo deliberado do triplo título de 17:8). Construído sobre a lenda de Nero redividus (ver em 13:3a), a besta é morta e ressuscita dos mortos, fazendo com que as nações se admirem e adorem, aceitando-o como seu deus (13:3–4, 8, 14–15). Ao mesmo tempo, este rei profano final é “dos sete”, significando de alguma forma que ele surge do meio dos sete reis anteriores. Assim, a numeração é 5 + 1 + 1 + 1, e os estudiosos debatem o significado disso há séculos. Uma lista dos imperadores ajudará:

Júlio César (44 aC)

Augusto (27 aC - 14 dC)

Tibério (14-37)

Calígula (37-41)

Cláudio (41-54)

Nero (54-68)

Galba, Otão, Vitélio (68-69)

Vespasiano (69-79)

Tito (79–81)

Domiciano (81-96)

Nervo (96-98)

Trajano (98–117)

A solução para este enigma depende muito de se datar a escrita do livro durante o reinado de Nero, Vespasiano ou Domiciano. Também depende se Júlio César ou Augusto é o primeiro. Como César se chamava imperador e Augusto era seu sobrinho (Gaius Octavius), talvez seja melhor fazer de Júlio o primeiro (embora os próprios historiadores romanos tenham debatido se Júlio deveria ser incluído como o primeiro, por exemplo, Suetônio [sim] vs. Tácito [não]).

1. Se o livro fosse escrito durante o reinado de Nero ou logo depois, a solução seria simples. Nero era o sexto imperador (depois de Júlio, Augusto, Tibério, Calígula e Cláudio) agora no trono, e o “Nero revivido” (Nero redivivus) também seria o oitavo que retornaria como o Anticristo (cf. Wilson 1993: 598-99). O “sétimo” poderia olhar para os três pretendentes como um único rei (ou ver o sétimo como Galba, o sétimo César; então Chilton 1987: 436) ou ignorá-los e referir-se a Vespasiano (assim Ford 1975b: 290-91). Bell (1979: 96-97) tem outra opção, argumentando que foi escrito em junho de 68 durante “o ano dos quatro imperadores”. Começando com Augusto, Nero foi o quinto e Galba o sexto. Como discuti na introdução, no entanto, há problemas em datar o livro durante o reinado de Nero. Isso pode ser interpretado para se adequar a essa data, mas é provável?

2. Alguns (R. Charles, Swete, Rissi) pensam que a visão foi recebida no reinado de Vespasiano, mas escrita no reinado de Domiciano. Vespasiano então seria o sexto (contando a partir de Augusto) e Tito o sétimo de curta duração. Domiciano (ligado a Nero em termos de seu reinado maligno pelos escritores romanos [mas não na província da Ásia]) seria o Anticristo. Mas não há evidências de que o próprio Domiciano tenha sido considerado o Anticristo no livro. Além disso, isso exigiria a omissão dos três “pretendentes” (Galba, Otho, Vitellius), que eram considerados imperadores em grande parte do mundo romano (embora veja Bruce 1986: 1621 para argumentos em favor da omissão deles).

3. Alguns (Strobel 1964: 439-40; Ulrichsen; Prigent; Krodel) acreditam que devemos começar com Calígula como o primeiro imperador anticristão e maligno e como o primeiro imperador a chegar ao poder após a morte e ressurreição de Cristo. Os cinco caídos (menos os três pretendentes) eram todos perseguidores dos cristãos, e Domiciano seria o sexto no trono (outro governante anticristão). porque nenhuma evidência para considerar Calígula como o primeiro foi apresentada. Além disso, por que não começar com Tibério, que estava no trono quando Cristo morreu?

4. Pode-se também começar com Nero, incluir os três pretendentes e fazer Vespasiano o quinto. Então Tito é o que está no trono (o sexto) e Domiciano o sétimo (Allo in Strobel 1964: 437-38). Mas datar o livro no reinado de Tito seria problemático, pois não há evidências que apontem para seu reinado. Além disso, a profecia estaria errada, pois Domiciano teve um reinado longo e não breve.

5. Schüssler Fiorenza (1991: 97) acredita que os cinco “caídos” sejam aqueles imperadores que sofreram mortes violentas (Júlio César, Calígula, Cláudio, Nero, Domiciano), de modo que o que agora estava no trono era Nerva (datando o livro em 97-98), com Trajano o sétimo que reinaria por um curto período de tempo e Nero o oitavo que retornaria. Outra abordagem é a de Strobel (1964: 439-40), que considera os que morreram violentamente como Calígula, Cláudio, Nero, Vespasiano e Tito. Assim, Domiciano estaria no trono. O problema, porém, é que em ambos os casos nem todos morreram violentamente, e Trajano não reinou por pouco tempo. Ambos são interessantes, mas muito especulativos.

6. Outros ainda (Seiss, Ladd, Walvoord, Hendriksen, Thomas) acreditam que estes não são reis, mas impérios, sendo os cinco impérios anteriores (talvez Egito, Assíria, Babilônia, Pérsia, Grécia) e Roma o sexto, atual império. O sétimo e o oitavo seriam os impérios futuros. Isso depende um pouco de uma decisão prévia sobre se a besta é um império ou um indivíduo. Se meus argumentos sobre a besta no capítulo 13 estiverem corretos, estes são mais prováveis “reis” (o termo usado aqui) do que reinos. Além disso, é difícil, nesta base, explicar o sétimo império (de curta duração) em termos dos muitos impérios da história mundial.

7. Muitos (Beckwith, Caird, Beasley-Murray, Lohmeyer, Sweet, Lohse, Wall, Giesen, Mounce, Aune) acreditam que os números não devem estar conectados a reis ou impérios reais, mas são símbolos apocalípticos, com o sete significando o mundo reinos estão completos. Isso estaria de acordo com o uso de setes ao longo do livro (especialmente as sete cabeças da besta) e com obras extrabíblicas que também usam números simbolicamente para impérios mundiais (por exemplo, 1 Enoque 91.12-17, 93; 2 Esdr. [4] Ezra] 14:11; 2 Bar. 56-74; então Mounce 1998: 317). Esta é provavelmente a melhor das opções, pois se encaixa no tipo de simbolismo usado no livro. No entanto, eu alteraria isso nas linhas de Bauckham (1993b: 405-7) para incluir uma visão simbólica e histórica. Ou seja, o 5 + 1 + 1 se refere aos imperadores romanos, e tanto João quanto seus leitores pressupunham que o imperador reinante era Domiciano (decidido com base na datação do livro, não com base nessa passagem). A numeração não era uma referência a imperadores específicos, no entanto, mas uma referência simbólica à crença de que a tirania romana era um fenômeno temporário prestes a ser concluído (no sétimo governante de curta duração) e levaria ao eschaton.

Assim, a besta é o oitavo imperador (17:11), que no momento da escrita ainda não apareceu (“não é”; veja em 17:8). Este Anticristo é ἐκ τῶν ἑπτά (ek tin hepta, dos sete) no sentido de que ele seguirá sua oposição a Deus e perseguição de seu povo. Ele não será outro imperador romano, mas terá “o mesmo tipo de papel” (Mounce 1998: 318), ou seja, a mesma função maligna que eles. Alguns acham que isso se encaixa novamente no tema Nero redivivus, de modo que John acreditava que o próprio Nero retornaria. Michaels diz que é melhor (1997: 197): “O anjo provavelmente alude a essa superstição, não para endossá-la como verdadeira, mas para mostrar que a única figura da história lembrada a quem a besta pode ser comparada em sua crueldade com o povo de Deus foi o malfadado Nero. A questão não é que o oitavo rei seja realmente Nero redivivus, mas que ele é como Nero em seu caráter e destino.”

Alguns acreditam que a ideia da besta como o oitavo rei é uma paródia da ressurreição de Cristo (Beale 1999: 875-76) ou sua parousia (Bauckham 1993b: 407) no “oitavo dia”, que no pensamento judaico seguiu os sete dias. dias da criação com o “oitavo dia” da nova criação (2 Enoque 33.1–2;Barn.15.9;Sib. Or.1.280–81). A besta como “oitavo” é uma paródia do nome Ἰησοῦς (Iēsous, Jesus), que na gematria soma 888 e é antitético a 666 (ver em 13:18). Assim, a besta está novamente imitando Jesus. Dos dois, um símbolo da ressurreição é mais provável,[20] pois esse é o significado do triplo “é—não é—é por vir” do título em 17:8, 11. o oitavo dia (o primeiro dia da semana), então a besta será levantada a fim de enganar as nações para adorá-lo como deus.

4. Interpretação dos Dez Chifres (17:12-14)

O terceiro aspecto da besta (depois da própria besta, 17:8, e suas sete cabeças, 17:9-11) são os dez chifres, construídos sobre os dez chifres de Dan. 7:7–8, 20–25, entre os quais apareceu o chifre pequeno. Em Daniel, esses são reis que surgem do reino final e se preparam para que o chifre pequeno tome o poder. Como Roma dividiu seu império em dez províncias, é comum supor que estes são os governadores das dez províncias. Com Aune (1998b: 951), no entanto, é melhor ver o pano de fundo na prática romana de nomear reis clientes em vários territórios e províncias conquistados. Estes eram títulos honoríficos, mas eram considerados superiores aos governadores ou tetrarcas das províncias. Ainda assim, eles se reportavam a Roma e funcionavam sob sua autoridade. Herodes, o Grande, foi nomeado “rei” em 42 aC, e seus filhos Arquelau, Antipas e Filipe disputaram para manter o título após sua morte, embora ninguém tenha permissão para fazê-lo. Apenas seu neto Agripa I (37 d.C.) e seu bisneto Agripa II (49 d.C.) foram nomeados reis. Esses dez reis aqui ainda não apareceram, mas têm todas as características dos reis clientes. Eles extraem sua autoridade de um poder superior e a entregam à besta. Eles o seguem para a guerra.

Os eventos pressupostos aqui referem-se a uma série contínua de passagens do livro. Em 7:1 os quatro anjos nos quatro cantos da terra retêm os quatro ventos da destruição (Bauckham 1993b: 407 aponta que dez é o número triangular de quatro, então 7:1 pode ser repetido aqui). Quando esses ventos forem soltos, é óbvio que o julgamento de Deus terá chegado. Então, em 16:12, o Eufrates secou (talvez pelos ventos de 7:1), permitindo que os “reis do oriente” viessem apoiar a besta em sua preparação para a guerra. A falsa trindade envia seus “espíritos impuros como rãs” para chamar os “reis de todo o mundo” (não o mesmo que os “reis do oriente”, mas sim os governantes das nações) para a batalha” (16:14) no Armagedom. Esta passagem é uma expansão dessas cenas. O fato de eles “ainda não terem recebido seu reino” os conecta aos “reis do oriente” (a imagem dos governantes das tribos partas que vieram invadir) que devem aparecer no final do período final e reforçar as forças do a fera. Os leitores do primeiro século entenderiam que seus antigos inimigos (os reis do leste) agora se unem aos reis patronos do “imperador” (a besta). De acordo com a prática romana, eles receberão autoridade pela besta, como lhe foi dado “seu poder e seu trono e grande autoridade” pelo dragão (13:2). Mas neste caso, como em 13:5, a verdadeira fonte dessa autoridade é Deus, não o dragão ou a besta. Deus lhes dá sua “autoridade como reis” por apenas μίαν ὥραν (mian hōran, uma hora), uma frase também usada em 18:10, 17, 19 para a destruição repentina e virtualmente instantânea de Babilônia, a Grande. Assim, eles têm poder apenas para o curto período da perseguição dos santos e a batalha final, o período da “grande tribulação” (7:14). Assim, eles reinam durante o período de três anos e meio da besta, pois Deus lhes dá autoridade μετὰ τοῦ θηρίου (meta tou thēriou, junto com a besta), uma referência a 13:5-8, onde Deus autorizou a besta por suas ações nefastas.

Esses dez reis estão unidos (17:13), pois Deus garante que eles tenham μίαν γνώμην (mian gnōmēn, lit., “uma mente”) ou um único propósito. Como aponta Aune (1998b: 952, seguindo van Unnik 1970), esse é um idioma da arena da política e fala de unanimidade por parte dos cidadãos (aqui governantes) em relação a um ponto de ação. Em outras palavras, eles estão “de acordo” em ceder sua autoridade à besta. Eles o seguem de todo coração e lhe dão seu apoio absoluto, concordando com tudo o que ele faz. Assim, eles “dão” (continuando os tempos presentes de 17:9-14 para dramatizar as ações deste período final) a besta τὴν δύναμιν καὶ ἐξουσίαν αὐτῶν (tēn dynamin kai exousian autōn, seu poder e autoridade), significando sua total fidelidade e apoio (a presença de um único artigo governando ambos os substantivos os traz para uma unidade conceitual). Eles recebem “autoridade”, mas agora devolvem essa autoridade junto com seu “poder” (formando uma hendidia para indicar sua entrega de tudo à besta) ao Anticristo, formando uma frente unida. Assim, existem quatro grupos: o Anticristo, os habitantes da terra que o adoram, os dez reis que lhe dão seu total apoio e o restante dos “reis da terra” que se unem à sua coalizão (16:14, 16)..

O “único propósito”[22] por trás de suas ações é agora revelado em 17:14; eles desejam μετὰ τοῦ ἀρνίου πολεμήσουσιν (meta tou arniou polemēsousin, fazer guerra contra o Cordeiro), com o tempo futuro (após os tempos presentes de 17:9-13) enfatizando a certeza dos eventos. Em 12:17 e 13:7 o dragão e a besta vão à guerra contra os santos (ecoando Dan. 7:21); esses textos referem-se ao terrível período de perseguição que tipifica o período final da história. Aqui os reis que estão aliados com eles vão à guerra contra o Cordeiro; isso se refere à batalha final inaugurada em 16:12, 14 e executada em 19:19, onde “a besta, os reis da terra e seus exércitos se reúnem para guerrear contra o cavaleiro do cavalo branco e seu exército”, isto é, “Armagedom” (16:16). A ênfase no “Cordeiro” aqui se baseia no fato de que o Cordeiro tem “sete chifres” em 5:6, transformando-o no carneiro vencedor, e a “ira do Cordeiro” (6:16) foca na própria vitória esta passagem está descrevendo. Enquanto os reis “fazem guerra”, o Cordeiro νικήσει (nikēsei, irá conquistá-los). Como em 19:19-20, a impressão é que a vitória é praticamente instantânea. Beale (1999: 880) aponta que a linguagem aqui é uma inversão deliberada de Dan. 7:21; lá o chifre pequeno (= a besta) conquista os santos, enquanto aqui o Cordeiro conquista a besta e seus seguidores.

A razão para esta vitória final é que o Cordeiro, não o Anticristo, κύριος κυρίων ἐστὶν καὶ βασιλεὺς βασιλέων (kyrios kyriōn estin kai basileus basileōn, é Senhor dos senhores e Rei dos reis). O imperador romano era chamado de “rei dos reis” porque presidia os reis vassalos do império. Mas seu reinado absoluto foi fingimento à luz da soberania absoluta do Cordeiro, o verdadeiro “Senhor dos senhores”. Este título era normalmente usado para Deus, como frequentemente na LXX (Deut. 10:17; Dan. 2:37; 2:47; 4:37), literatura intertestamentária (2 Macc. 13:4; 1 Enoque 9.4).; 63.4), e NT (1 Tim. 6:15). É debatido se Dan. 4:37 (Beale 1985: 618-20; Beale 1999: 881) ou 1 Enoque 9.4 (Aune 1998b: 954; veja-o para a história do título) é mais influente em John aqui, mas nenhum dos dois é absolutamente necessário como fonte.[23] Isso se baseia no motivo judaico e cristão primitivo de Yahweh como “Rei dos reis e Senhor dos senhores”, aplicando-o então ao Cordeiro como um com Deus. À luz de “Babilônia, a Grande” em 14:18; 16:19; 17:5; 18:2, 10, porém, Dan. 4:37 é particularmente apropriado, pois ali o título é usado para Nabucodonosor, rei da Babilônia, e Roma era conhecida como “Babilônia” nos círculos cristãos (veja também 1 Pe 5:13).

Em Apocalipse 2:26-27, Cristo promete aos “vencedores” que eles receberão autoridade sobre as nações e “os pastorearão com vara de ferro”, uma aplicação do Salmo. 2:9 que é reproduzido em Apocalipse 19:15, onde o cavaleiro do cavalo branco empunha a barra de ferro. Em outras palavras, os santos participarão da guerra final. Isso é afirmado ainda mais claramente aqui, como κλητοὶ καὶ ἐκλεκτοὶ καὶ πιστοί (klētoi kai eklektoi kai pistoi, os chamados e os eleitos e os fiéis) fazem parte do exército de Cristo. Esta é também mais uma vindicação dos santos e uma resposta adicional ao seu clamor por vingança em 6:9-11. Deus respondeu a sua oração parcialmente nas trombetas e taças; agora ele responde ainda mais permitindo que eles participem da grande vitória sobre aqueles que os martirizaram. Além disso, eles já “venceram” o dragão “pelo sangue de Cristo e pela palavra do seu testemunho”, isto é, pelo próprio martírio (12:11; cf. 15:2-3), e agora conquistam ele com finalidade acompanhando o “Senhor dos senhores e Rei dos reis”24 no “grande dia de sua ira [de Deus e do Cordeiro]” (6:17; cf. 16:14).

Alguns (Bauckham 1993b: 210; Aune 1998b: 956) apontam para dois tipos de textos apocalípticos de guerra santa: textos em que o povo de Deus é passivo e ele obtém a vitória sozinho (Êx 14:13–14; 2 Reis 19:32– 35; Isaías 37:33–36; 2 Crônicas 20; 1 Enoque 56), e textos em que os santos (ou anjos) estão ativos e participam da vitória (Jl 3:11b; Zc 14:5b; 1 Enoque 90.19; 91.12; 95.3, 7; 98.12; Jub. 23.30; Apoc. Abr. 29.17–20). Em certo sentido, ambos ocorrem em Apocalipse, com o modelo ativo em 2:26-27 e 17:14 e uma forma modificada do modelo passivo talvez encontrada em 19:14, onde os “exércitos do céu” o acompanham, mas não parecem para participar da batalha. A descrição deles como “chamados, eleitos e fiéis” continua o tema da propriedade e perseverança divinas. Os dois primeiros termos são encontrados apenas aqui no livro (eles são combinados também em Mt 22:14, “Muitos são chamados, mas poucos são escolhidos”), mas a ideia de ser propriedade de Deus é vista no “selo” de 7:2-4 e em seus nomes “escritos no livro da vida antes da fundação do mundo” em 21:27 (cf. 13:8; 17:8; 20:12, 15). O ponto é que eles pertencem a Deus como seus “escolhidos”. A resposta necessária é vista em permanecerem “fiéis” a Deus em meio à tentação e perseguição, com Jesus como “testemunha fiel” como seu modelo (1:5; 3:14; 19:11) e sua própria “fidelidade” como resultado (2:10; 17:14; cf. 13:10b; 14:12; 16:15). Em outras palavras, a participação no exército celestial exige uma vida de fidelidade aos “mandamentos de Deus e ao testemunho de Jesus” (12:17; 14:12).

d. Guerra Civil: Destruição da Prostituta (17:15-18)

Até agora o anjo descreveu a besta em vez da prostituta. Agora o anjo completa o passeio pelo labirinto da interpretação descrevendo tanto a identidade quanto o destino da grande prostituta. Primeiro, o anjo define as “águas nas quais a prostituta está sentada” (veja 17:1). Isso se refere a “povos e multidões e nações e línguas”. Essa concatenação particular de termos para todos os povos das nações é usada sete vezes no livro, tanto do povo de Deus (5:9; 7:9) quanto dos habitantes da terra (10:11; 11:9; 13:7; 14:6). Este é um quinto uso da frase para os pecadores e significa que a prostituta governa os povos do mundo. Como afirmado em 17:1, isso decorre de Jer. 51:13, baseando-se no quadro de Babilônia assentada sobre “muitas águas”. “Águas” como uma metáfora para habitantes era comum noOT (Isa. 8:7; 17:12–13; Jer. 46:7–8; 47:2; então Beale 1999: 882). Assim, a prostituta representa a “grande cidade” controlando todos os habitantes do mundo (veja também 17:18).

Os verdadeiros sentimentos da besta pela prostituta são agora revelados (17:16). O motivo da guerra civil dos quatro cavaleiros em 6:1-8 é reencenado quando a besta e os reis se voltam contra a prostituta e a destroem (Caird 1966: 221 chama isso de “o símbolo mais vívido de João para o poder autodestrutivo do mal”). O “ódio” que os poderes do mal têm por seus seguidores já foi revelado na quinta e sexta trombetas, onde os gafanhotos demoníacos torturam seus seguidores por cinco meses e depois os cavaleiros demoníacos matam um terço da humanidade. Isso se encaixa no padrão de possessão demoníaca nos Evangelhos, onde os demônios procuram torturar e matar aqueles que possuem (cf. Marcos 5:1-20; 9:14-29). Satanás e seus anjos caídos não têm amor pelos seres humanos, que são feitos à imagem de Deus e ainda são amados por Deus. Portanto, ao infligir o máximo de dor e sofrimento aos seres criados por Deus, Satanás e suas forças estão se vingando de Deus de alguma forma. Este é o pano de fundo para a cena aqui, quando a besta e seus reis vassalos se voltam contra a prostituta/Babilônia, a Grande/Roma e a destroem. Este quadro de destruição será elaborado nas endechas fúnebres do capítulo 18 e novamente na terrível “grande ceia de Deus” na qual as aves carniceiras se banqueteiam com a carne dos exércitos destruídos em 19:17-18, 21. guerra civil está prevista em Ez. 38:21, onde no julgamento de Gogue “a espada de cada um será contra seu irmão”.

Em uma cena que lembra a lenda de Nero redivivus, na qual Nero retorna com um exército de partos para destruir Roma (cf.Sib. Or.5.361-69), aprendemos primeiro o motivo da traição: os reis e a besta μισήσουσιν (misēsousin, vai odiar) a prostituta (estes não são os mesmos reis que “os reis da terra” que choram por ela em 18:9-10). É esse ódio que faz com que eles se voltem contra ela. Esse era de fato um dos grandes temores de Roma, pois se seus reis vassalos se unissem contra ela, poderiam realizar o que Aníbal não conseguiria — a invasão e destruição bem-sucedida de Roma. A primeira metáfora, ἠρημωμένην ποιήσουσιν αὐτὴν (ērēmōmenēn poiēsousin autēn, torná-la desolada), fornece o quadro geral. O particípio perfeito refere-se ao estado de ser que resulta das ações no restante do verso; é o cognato de ἔρημος (erēmos, deserto), referindo-se ao “assolamento” ou “despovoamento” das cidades (BAGD309). É usado novamente em 18:17, 19 para a “desolação” de Babilônia, a Grande, “em uma hora” por Deus.

O resto de 17:16 detalha a série de passos pelos quais sua destruição ocorre. Eles “a desnudam, devoram sua carne e a consomem com fogo”. A imagem inteira é construída em Ez. 23:25-29 (cf. também 16:37-41), em que a cidade apóstata de Jerusalém é destruída. Ezequiel 23 apresenta a história das duas irmãs prostitutas “Oolá” (Samaria, 23:5-10) e “Oolibá” (Jerusalém, 23:11-35), que são acusadas por seus pecados e depois punidas (cf. Jer. 3:6-11, onde Israel e Judá são retratados como esposas adúlteras de Yahweh). A passagem aqui abrange as duas passagens que tratam da punição da prostituta Jerusalém (Ez 23:22–27, 28–35), quando os ex-amantes se voltam contra a prostituta para que ela “seja consumida pelo fogo”, e eles vai “despojá-lo de suas roupas... lidar com você com ódio... deixá-lo nu e nu” (23:25-29). Às imagens horríveis de Ezequiel, João acrescenta “devora sua carne”, uma referência à aniquilação total da cidade prostituta. A profecia de Ezequiel se tornou realidade na conquista babilônica da Judéia. Aqui os “reis do oriente” que a princípio se unem às forças de Babilônia, a Grande (Ap 16:12-16), agora se voltam contra ela e a devoram. Esta é a única referência no livro a Babilônia, a Grande, sendo destruída por aliados que se voltam contra ela. Em outros lugares é pestilência e praga (as trombetas e taças; cf. 18:8) e especialmente o cavaleiro no cavalo branco (19:13-15). No entanto, isso faz parte das ações do capítulo 19, como será visto em 17:17 abaixo. Deus faz com que os reis vassalos se voltem contra o império romano profano final como um prelúdio para a vinda do carneiro conquistador/ira do Cordeiro. Todos os três elementos – traição, pragas, parousia – são parte do mesmo plano soberano de Deus pelo qual ele porá fim à história mundial com toda a sua depravação.

As três metáforas são representações poderosas de julgamento. Ser “despido” baseia-se na advertência de Laodiceia de que ela deveria comprar roupas brancas para “cobrir sua nudez vergonhosa” e a admoestação adicional de Jesus em 16:15 para que os crentes “mantenham suas roupas, para que não possam andar”. ao redor nus e as pessoas veem sua vergonha.” As imagens “nuas” referem-se à exposição de seus atos pecaminosos. A imagem de “carne devorada” (ecoando o destino de Jezabel, que foi comida por cães, 2 Reis 9:36-37) antecipa as aves carniceiras que são convidadas a “comer a carne dos reis e a carne dos generais e a carne de valentes e a carne de cavalos e seus cavaleiros e a carne de livres e escravos e de pequenos e grandes” (Ap. 19:17-18, 21). Isso é paralelo ao terrível julgamento de Ezek. 23:22-25, quando Deus entrega a cidade prostituta de Jerusalém aos babilônios para destruição. A ironia é que lá é a Babilônia que destrói, enquanto aqui a Babilônia é destruída. Finalmente, a frase “consumi-la com fogo” (a filha de um sacerdote que se tornou uma prostituta deveria ser “queimada no fogo”, Lv 21:9) retrata não apenas o fogo que sempre acompanha a conquista, mas também o lago de fogo em que eles serão “atormentados dia e noite para todo o sempre” (20:10).

Beale (1999: 885-86) aponta os paralelos com Jezabel (cf. 2:20-23) e argumenta que a imagem aqui não é apenas dos habitantes da terra, mas também da igreja apóstata (ver também 21:8, “o covarde”). As imagens do julgamento em Ezeq. 16, 23 e outras passagens do AT com imagens de meretriz (2 Crônicas 21: