Apocalipse 19

Coro Aleluia—Alegria em Seu Justo Julgamento (19:1–5)

Em 18:20 os céus e os santos são instruídos a se regozijarem com o julgamento de Deus sobre Babilônia, a Grande. Esse chamado para a celebração é agora expandido em uma série de coros de “aleluia” cantados pela multidão celestial (19:1-3) e pelos anciãos e criaturas vivas (19:4), e finalmente por um convite para aqueles “servos” em terra para participar da alegria e louvor de Deus (19:5, no qual veja a nota adicional). Somente aqui no NT ocorre a palavra Ἁλληλουι ̈ ά (Hallēlouia, Hallelujah = louvar a Yahweh), e rege 19:1-8. No entanto, esta seção, enquanto um todo único, funciona tanto para concluir a seção principal da destruição de Babilônia, a Grande (19:1-5) quanto para introduzir a seção sobre o retorno de Jesus (19:6-8). Não poderia haver maior contraste do que os lamentos tristes dos três grupos mais afetados pela morte de Babilônia (18:9-19) e a grande alegria daqueles que foram mais prejudicados pelas políticas assassinas do império do mal (18:20; 19). :1–5). A série de hinos interligados lembra um dos capítulos 4–5 e os grandes louvores a Deus e ao Cordeiro ali (ver também 7:10–12; 11:15–18).[1]O movimento geográfico é o oposto do aqueles capítulos. Lá a direção era para fora do trono em círculos concêntricos, dos anciãos e criaturas vivas para a multidão celestial. Aqui o movimento é para dentro da multidão (19:1-3) para os anciãos e criaturas vivas (19:4) para a voz do próprio trono (19:5).

1. Hinos de louvor pela multidão (19:1-3)
1. Louvor pelo justo julgamento de Deus (19:1-2)
2. Louvor por seu castigo eterno (19:3)
2. Afirmação final pelos anciãos e criaturas vivas (19:4)
3. Refrão: a voz do trono chama os santos para louvar (19:5)

Exegese e Exposição

1 Depois disso, ouvi como que uma grande voz de uma grande multidão no céu, dizendo: "Aleluia! A salvação, a glória e o poder pertencem ao nosso Deus, porque os seus juízos são verdadeiros e justos, 2 porque julgou a grande prostituta que corrompeu a terra com a sua imoralidade, e ele vingou o sangue de seus escravos derramado pela mão dela”. 3 Então eles disseram pela segunda vez: "Aleluia! A fumaça de seu tormento vai subir para todo o sempre.” 4 Então os vinte e quatro anciãos e os quatro seres viventes prostraram-se e adoraram a Deus que está sentado no trono, dizendo: “Amém, aleluia!” 5Então uma voz veio do trono, dizendo: “Louvado seja o nosso Deus, todos vocês seus escravos, você que o teme, pequeno e grande.”

a. Hinos de Louvor pela Multidão (19:1–3)

Isso é estruturado de forma semelhante a 16:5-7, pois o primeiro hino louva a Deus “porque seus juízos são verdadeiros e justos” (19:1-2), e o segundo acrescenta um refrão celebrando os resultados desse julgamento (19:3).). Mas aqui não há dois participantes diferentes (como em 16:5-7), e o segundo não repete a linguagem do primeiro (como em 16:7). No entanto, lembra aquela grande declaração de teodiceia no capítulo 16.

I. Louvor pelo justo julgamento de Deus (19:1-2)

“Depois disso” (ou seja, a destruição de Babilônia nos capítulos 17-18), João tem outra visão auditiva e “ouve” uma “voz alta”, ou seja, o louvor da multidão celestial. A única outra ocorrência do ὄχλου πολλοῦ (ochlou pollou, grande multidão) está em 7:9, onde o grupo está diante do trono e louva a Deus por sua salvação. O debate é se estes são seres celestiais (Wall, Aune) ou os santos triunfantes no céu (Krodel; Roloff; Bauckham 1993b: 331; Mounce). Se estes são o mesmo grupo de 7:9, eles devem ser os santos; e isso parece mais provável, pois como Mounce (1998: 341) diz, existem paralelos especiais na celebração da “salvação” de Deus (7:10; 12:10) e de sua “vingança do sangue” dos mártires (6 :10) com crentes em outras partes do livro.

Ἁλληλουι ̈ ά é retirado parcialmente dos salmos de Hallel de Ps. 113-18 (especialmente relacionado à Páscoa com as frequentes alusões ao êxodo; ver Johnson 1981: 570) e de seu uso como título para vários salmos (106, 111, 112, 113, 117, 135, 146, 147, 148, 149, 150). Também teve um lugar especial na vida cultual de Israel, expressando alegria jubilosa e, como “Hosana” em Marcos 11:9-10 e paralelos, tornou-se um grito de alegria no Senhor no mundo judaico. Como Wu (DLNT662) disse, “é colocado no último cântico de louvor [no livro], compartilhado por seres celestiais e humanos em resposta exuberante ao julgamento soberano de Deus sobre o mal (Ap 19:1, 3, 4) e sua vitória final (Ap 19:6).” Essa alegria é expressa em relação a ἡ σωτηρία καὶ ἡ δόξα καὶ ἡ δύναμις (hē sōtēria kai hē doxa kai hē dynamis, salvação, glória e poder) que τοῦ θεοῦ ἡμῶν (tou theou hēmōn, pertence ao nosso Deus; genitivo de possessão). Como em 7:10 e 12:10, σωτηρία refere-se à “vitória” de Deus que libertou seu povo (veja esses versículos). Todos os três termos ocorrem em 7:10 (salvação) e 12 (glória e poder), cimentando ainda mais a conexão com essa grande cena. Dois (salvação e poder) ocorrem também em 12:10, onde a voz celestial celebra o triunfo de Deus sobre o dragão. Todas as três passagens mostram que a grande “vitória” de Deus foi realizada através de seu “poder” onipotente e resultou em sua “glória”. É privilégio dos santos não apenas celebrar essas grandes verdades, mas também participar delas (2:26-27; 17:14; 19:14).

A razão (ὅτι, hoti, porque, para) para esta celebração é uma citação virtual de 16:7, “Seus julgamentos são verdadeiros e justos” (a ordem é invertida em 15:3, “Just and true are your ways”). A justiça de Deus é “verdadeira” porque é baseada em sua fidelidade à aliança e “justa” porque é baseada em seu caráter santo. Em outras palavras, seus julgamentos são moralmente verdadeiros e legalmente justos (ver com. 15:3; 16:7). Babilônia está sendo destruída porque seus atos malignos exigem uma punição tão extrema. Isso é expresso ainda na segunda cláusula ὅτι, declarando a base do “julgamento” da “grande prostituta”. Isso cumpre a promessa feita a João pelo anjo em 17:1: “Vem, eu te mostrarei o julgamento da grande prostituta”. Esse julgamento foi realizado em 17:16; 18:2, 8, 9-19, 20, 21, e aqui é celebrado.

A base legal da sentença é que ela ἔϕθειρεν τὴν γῆν ἐν τῇ πορνείᾳ αὐτῆς (ephtheiren tēn gēn en tē porneia autēs, corrompeu a terra por sua imoralidade). Φθείρω ocorre apenas aqui no Apocalipse, mas o cognato διαϕθείρειν (diaphtheirein, destruir) ocorre em 11:18, e Beale (1999: 927) acredita que há duplo significado aqui: Babilônia não apenas “corrompeu” a terra, mas “destruiu” ” isso, como visto na perseguição mencionada na próxima linha. A presença corruptora do império do mal é enfatizada em 14:8 (“todos os povos deram a beber do vinho que causa paixão pela sua imoralidade”); 17:2 (“Os habitantes da terra se embriagaram com o vinho do adultério com ela”; cf. 17:4); 18:3 (“Todas as nações caíram por causa do vinho que leva à paixão pela imoralidade”); e 18:9 (“os reis da terra que cometeram adultério e viveram em luxúria sensual com ela”). Em cada uma delas, vemos como a grande prostituta seduziu as nações utilizando a grande arma de Satanás, o “engano” (12:9; 20:3, 8, 10). Agora ela deve pagar o preço por sua tolice maligna.

A razão final é a resposta de Deus às orações imprecativas dos santos por “vingança” (ἐκδικεῖς ekdikeis) em 6:10. Já mencionei como os selos, trombetas e taças foram as respostas de Deus a essas orações (8:3-5). Agora vemos que a destruição da grande prostituta é outra resposta a essas orações, como Deus ἐξεδίκησεν τὸ αἷμα τῶν δούλων αὐτοῦ ἐκ χειρὸς αὐτῆς (exedikēsen to haima tōn doulōn autou ek cheiros autēs, vingou o sangue de seus escravos [ver 11:18 neste termo] derramado por sua mão)., os perpetradores derramarão seu próprio sangue em troca. O AT declara que Deus “vingará o sangue de seus servos” (Dt 32:43; 2 Reis 9:7; cf. Sl 79:10; 94:1), e esta é uma extensão dessa aliança promessa.

ii. Louvor por Seu Castigo Eterno (19:3)

O refrão da multidão, introduzido pelo segundo “aleluia”, celebra a extensão desse castigo. A linguagem reflete 14:11, "A fumaça do seu tormento vai subir para todo o sempre" (cf. Isa. 34:9-10 por trás desses dois versículos). Além disso, a destruição de Babilônia em Apocalipse 18:9, 18 centrou-se na “fumaça do seu incêndio”, uma imagem natural da devastação causada pela guerra (provavelmente a guerra final de 19:14-21). Mas isso não é tanto a fumaça da guerra, mas a eterna “fumaça do tormento” que acompanha o lago de fogo (19:20; 20:10, 14-15). Essa fumaça “do tormento” está em contraste direto com a “fumaça de incenso”, as orações dos santos (8:4) e a “fumaça da glória de Deus” que enchia o templo (15:8). Além disso, o “tormento eterno” dos incrédulos está em contraste direto com o Deus “que vive para todo o sempre” (1:18; 4:9, 10; 10:6; 15:7) e “reina para todo o sempre” (11:15) e especialmente para a recompensa eterna que aguarda os justos (22:5).

b. Afirmação Final por Anciãos e Seres Vivos (19:4)

Como afirmado anteriormente, os anciãos e as criaturas vivas são os líderes de adoração celestial no livro (4:8–10; 5:8, 11, 14; 7:11, 13–17; 11:16; 14:3; 19: 4). Como em 4:10; 5:14; 7:11; 11:16, eles mais uma vez “prostram-se e adoram” a Deus. Ambos os termos falam de adoração e são sinônimos virtuais (prostrar-se ao invés de orar com “mãos levantadas” [Sl 24:4; Lc 24:50; 1 Tm 2:8] era a forma mais séria de adoração, simbolizando a rendição total.). Como em 4:9-10 e 5:13, a adoração é dirigida a “Deus que está sentado no trono”, ou seja, o Deus soberano, Senhor de tudo. A cena inteira lembra a incrível adoração dos capítulos 4 e 5 e o tema da majestade de Deus ali.

Eles não pronunciam outro hino, mas dão uma afirmação solene dos hinos cantados pela grande multidão. A combinação “Amém, aleluia” não ocorre em nenhum outro lugar do NT, mas é encontrada em Ps. 106:48, onde funciona como uma doxologia para o quarto livro dos Salmos, “Louvado seja o Senhor, o Deus de Israel, de eternidade a eternidade. Que todo o povo diga: 'Amém, aleluia!'” Além disso, isso segue uma oração por libertação das nações (Sl 106:47), um contexto apropriado para isso, pois celebra a realidade dessa libertação. Em outra parte do Apocalipse, ἀμήν conclui a doxologia de 1:6, afirma a profecia de 1:7, conclui a série de cânticos de louvor em 5:9-14, enquadra o cântico de louvor de 7:12 e conclui o livro (22: 20, 21). Por toda parte, ele mantém seu significado de “assim seja”, autenticando e garantindo a eficácia do culto (ver com. 1:6). Assim, o “amém” em certo sentido confirma a adoração dos hinos anteriores, e o “aleluia” continua o louvor estabelecido em 19:1, 3 e conduz ao chamado ao louvor (v. 5). À luz de tudo o que Deus realizou por seu povo, todo o reino celestial só pode dizer: “Louvado seja Yahweh!”

c. Refrão: A voz do trono chama os santos para louvar (19:5)

Este é o terceiro grupo adorando no capítulo 19: primeiro a multidão celestial, depois os anciãos e os seres vivos, e agora os santos na terra. Assim, a cena muda do céu (19:1-4) para a terra (19:5). O significado de ϕωνὴ ἀπὸ τοῦ θρόνου (phōnē apo tou thronou, uma voz do trono) é debatido. Há “uma voz do céu” em 10:8; 11:12; 12:10; 14:2, 13 e “uma voz do templo” em 16:1. Somente aqui em 16:17 e em 21:3 (usando ἐκ em vez de ἀπό) há “uma voz do trono”. A(s) outra(s) “voz(es)” foi(são) presumida(s) como sendo a maior parte de Deus, mas isso é difícil porque a voz ordena: “Louvado seja nosso Deus”. Enquanto alguns interpretaram a voz como sendo Cristo (Chilton 1987: 472; Beale 1999: 930), seria de esperar que fosse “meu Deus” se fosse Cristo (Beasley-Murray 1978: 273; Thomas 1995: 361). Pode ser um dos anciãos ou seres vivos (que estão mais próximos do trono no cap. 4), mas esses são sempre citados no livro. É melhor dizer com Aune (1998b: 1027) que a frase “indica a autorização divina do falante” e deixar por isso mesmo.

Como vários apontam (R. Charles, Lohmeyer, Aune), a declaração de abertura, Αἰνεῖτε τῷ θεῷ ἡμῶν (Aineite tō theō hēmōn, Louvado seja o nosso Deus), pode muito bem refletir o hebraico “louvar a Yahweh” (usado como tal na LXX em Salmos 112:1 [113:1MT]; 116:1 [117] :1MT]; 134:1 [135:1MT]; 146:1 [147:1MT]; 148:1; 150:1) e é provavelmente uma tradução aqui de “aleluia”. Αἰνέω é um forte termo litúrgico que denota “o alegre louvor a Deus expresso em doxologia, hino ou oração” (Schlier,TDNT1 :177). Os chamados a louvar são novamente chamados de “seus escravos” (1:1; 2:20; 7:3; 11:18; 19:2; 22:3, 6), referindo-se à propriedade de Deus sobre seu povo. Então eles também são chamados de “vocês que o temem”, [3] como em 11:18. É claro que “temer a Deus” é um elemento importante do mandamento de santidade e perseverança no Apocalipse. Significa muito mais do que reverência; refere-se àquele “temor” saudável do Deus que é juiz e recompensa a todos, santos e pecadores, “segundo as suas obras” (ver 2:23; 14:13; 18:6; 20:12-13; 22: 12). Finalmente, eles são descritos como “pequenos e grandes”, significando aqueles sem status mundano e aqueles com grande destaque na sociedade (veja também 11:18 e 20:12, onde se refere aos crentes; e 13:16 e 19:18, onde se refere aos incrédulos). A linguagem reflete Ps. 115:13, que diz que Deus “abençoará aqueles que temem ao Senhor—pequenos e grandes igualmente”. Este salmo contrasta aqueles que “confiam no Senhor” (115:9-10) com aqueles cujos “ídolos são prata e ouro” (115:4), um contraste adequado também para o Apocalipse.

Resumo e Contextualização

A reação dos que estão no céu e dos santos na terra cumpre o mandamento de 18:20, pois todos se regozijam e cantam uma série de coros de “aleluia”. Primeiro, a multidão celestial celebra (19:1-2) a vitória, poder e justiça do Deus que julgou o império do mal e vingou o sangue dos santos em resposta à sua oração em 6:10. Eles também louvam a Deus (19:3) porque o castigo eterno da Babilônia está de acordo com seus “crimes” (18:5) e luxos de exploração (18:7, 12-13). Em seguida, os anciãos e os seres viventes adoram a Deus e afirmam a celebração hínica das multidões (19:4). Finalmente, uma voz do trono chama os santos da terra para se unirem no louvor a Deus (19:5). Esta é uma mensagem para nós também, pois pede aos santos que orem na esperança de que esta vindicação realmente aconteça. Ainda estamos no meio da briga, experimentando mais o sofrimento do que o triunfo. Mas cremos que o triunfo final está garantido, que o Deus Todo-Poderoso realmente o fará acontecer. Essa é a verdadeira mensagem deste livro.

Nota adicional

19:5. Este chamado para louvar a Deus pode ser feito com 19:1–4 (Beckwith, Mounce) ou com 19:6–8 (Caird, Sweet, Giesen, Aune). Em si, funciona como uma transição entre as duas partes da seção de aleluia. Mas o chamado para louvar em 19:5 está mais provavelmente ligado ao justo julgamento de Deus em 19:2–3 do que às bodas do Cordeiro em 19:6–8, como visto nos cânticos de louvor de 11:17– 18; 12:10–11; 15:3–4; 16:5-7 (onde o louvor a Deus está ligado ao seu julgamento justo). Além disso, ambas as seções começam com a “voz de uma grande multidão” (19:1, 6), então forma uma quebra mais natural para colocar 19:5 com 19:1–4. Assim, ambas as seções começam com o canto da “grande multidão”. Por outro lado, alguns (Bauckham, Michaels) acreditam que todo 19:1-8 conclui os capítulos 17-18. No entanto, a clara conexão entre 19:6-8 e 21:2, 9 (a noiva do Cordeiro) torna mais provável que 19:6-8 introduza uma nova seção.

Vitória Final: O Fim do Império do Mal na Parousia (19:6–21)

O primeiro estágio da destruição de Babilônia, a Grande, ocorreu em 17:1–19:5. Lá, o julgamento preliminar da “grande prostituta” (17:1; 19:2) ocorreu por meio de uma guerra civil dirigida por Deus (17:16-17), quando os reis animais e vassalos se voltaram contra ela. A destruição violenta final de Babilônia, a Grande (18:21 com sua orientação futura) deveria ser concluída em outro evento, o retorno de Cristo em julgamento. No NT há dois aspectos de seu retorno, o arrebatamento dos santos (Marcos 13:24-27 par.; 1 Coríntios 15:51-57; 2 Coríntios 5:1-8; 1 Tess. 4 :15–18) e o julgamento dos pecadores (Mt 13:24–30; 25:31–46; 1Ts 5:1–11; 2Ts 2:1–10; 2Pe 3:10 -13). Em Apocalipse, o último é muito importante, e o único lugar que pode simbolizar o arrebatamento é a ascensão das duas testemunhas em 11:11-12. Aqui parece que os santos já foram arrebatados, pois quando Cristo vier (19:14), “os exércitos no céu [os santos com base em 17:14] estavam seguindo ”. em outras partes do livro, tais questões cronológicas não podem ser respondidas. Se Apocalipse favorece um arrebatamento antes, no meio ou depois da “grande tribulação” deve ser respondido com base no restante do NT (Mt 24:22, 29–31; 1 Ts 4:13). –5:11; 2 Tessalonicenses 2:1–12), bem como com base no próprio Apocalipse (3:10; 11:11–12; 19:11–21).

Nesta passagem, ambas as perspectivas estão presentes. Para os santos, o retorno de Cristo prepara para “as bodas do Cordeiro” em 19:6-8, quando eles serão recompensados por suas “obras de justiça” (19:8b). Para os pecadores, há destruição final, ocorrendo em três estágios. Primeiro, Cristo chega no cavalo de guerra branco com os exércitos do céu, carregando uma espada afiada para destruir as nações (19:11-16). Em segundo lugar, as aves carniceiras são convidadas para o “grande banquete de Deus” (observe o contraste com o “casamento do Cordeiro” em 19:7) para banquetear-se com aqueles que estão prestes a morrer (19:17-18). Finalmente, a batalha ocorre e os exércitos da besta são abatidos (19:19-21). Ao longo do livro, Deus é chamado de “Senhor Deus Todo-Poderoso” (ver com. 1:8; 19:6). Aqui Cristo é o poderoso conquistador, e é ele quem governa “com vara de ferro” (19:15).

Cristo é o principal em toda esta passagem, e é um dos retratos mais poderosos dele já escritos. Como em 5:5-6, começa com ele como o Cordeiro que é o carneiro conquistador, mas ao mesmo tempo o conquistador é o esposo (19:6-8). Como conquistador ele monta um cavalo branco, e como justo conquistador ele também é fiel (19:11). Seu nome em um sentido é desconhecido (19:12), em outro é “a Palavra de Deus”, e em outro sentido está escrito em sua coxa (19:16). Ele destrói com a espada do julgamento (19:15a), empunha a clava do pastor (19:15b), e ao mesmo tempo pisa o lagar da ira de Deus (19:15c). A imagem ferve em alta temperatura, e o leitor mal consegue acompanhá-la. Acima de tudo, a grande guerra para a qual o livro se preparou desde 16:14, 16 nunca realmente ocorre. Os exércitos da besta se reúnem para lutar (19:19), mas nenhuma batalha acontece. A espada sai de sua boca (19:15a), e imediatamente os exércitos não existem mais (19:20-21). A besta e o falso profeta são o primeiro de três grupos lançados no lago de fogo (19:20; cf. 20:10, 14), e os exércitos são mortos (19:21) e aguardam o julgamento final (20:11). -14).

1. Aleluia coro—louvor pelo reinado de Deus e o casamento do Cordeiro (19:6-10)
1. Hino de louvor (19:6–8)
2. Comando para escrever (19:9-10)
2. O Cristo conquistador chega com exércitos do céu (19:11-16)

1. Descrição do cavaleiro no cavalo branco (19:11-13)
2. Ações do cavaleiro no cavalo branco (19:14-16)
3. Convite para pássaros carniceiros para outro banquete messiânico (19:17-18)
4. Batalha rápida e suas consequências (19:19-21)

Exegese e Exposição

6 Então ouvi como que a voz de uma grande multidão, e era como a voz de muitas águas e como a voz de fortes trovões, dizendo: "Aleluia! Pois nosso Senhor Deus Todo-Poderoso começou a reinar. 7 Alegremo-nos e exultemos.  Vamos dar-lhe glória, porque são chegadas as bodas do Cordeiro, e sua esposa se preparou. 8 Deus lhe deu roupas para vestir, linho fino, brilhante e puro. (O linho fino são as obras justas dos santos.)  9 E ele me disse: “Escreve: Bem-aventurados os convidados para a ceia das bodas do Cordeiro”. Então ele me disse: “Estas são as verdadeiras palavras de Deus.” 10Então me prostrei aos seus pés para adorá-lo. Mas ele me disse: “Cuidado! Não faça isso! Sou co-escravo com você e seus irmãos e irmãs, a saber, aqueles que mantêm seu testemunho de Jesus. Adorar Deus. Pois o testemunho sobre Jesus é uma profecia inspirada pelo Espírito”. 11 Vi o céu aberto, e eis um cavalo branco, e o que o cavalga chama-se “Fiel e Verdadeiro”. Ele julga e guerreia com justiça. 12 Seus olhos são como fogo ardente, e há muitos diademas em sua cabeça. Ele tem um nome escrito nele que ninguém conhece, exceto ele mesmo. vestido de linho fino, branco e puro. 15 Da sua boca sai uma espada afiada, para ferir as nações. Ele os apascentará com vara de ferro e vai pisar o lagar, a saber, a ira furiosa do Deus Todo-Poderoso. 17 Então vi um anjo em pé no sol e clamando em alta voz, dizendo às aves que voavam no ar: “Vinde, reuni-vos para o grande banquete de Deus, 18 para comerdes a carne dos reis e o carne de generais e a carne de homens poderosos e a carne de cavalos e seus cavaleiros e a carne de livres e escravos e de pequenos e grandes.” 19Então vi a besta e os reis da terra e seus exércitos reunidos para fazer guerra contra o cavaleiro do cavalo e contra o seu exército. por ele, com que enganou os que tinham o sinal da besta e adoraram a sua imagem. Ambos foram lançados vivos no lago de fogo que arde com enxofre. 21 Os demais foram mortos com a espada que saía da boca do cavaleiro montado no cavalo, e todas as aves se fartaram de sua carne.

1. Aleluia Chorus—Louvor pelo Reino de Deus e as Bodas do Cordeiro (19:6–10)

Esta é a segunda metade do conjunto unido de hinos “aleluia” em 19:1–10, mas desde a primeira metade conclui os oráculos de julgamento de 17:1–19:5, que foi colocado com a seção anterior. Esta metade começa a seção sobre o retorno de Cristo, e começa com uma nota alegre. Para os santos, é a maior celebração de todas, pois eles se tornarão a “noiva do Cordeiro”, e todo o céu é seu dote (21:9-10).

a. Hino de Louvor (19:6–8)

Aune (1998b: 1022-23) diz que este é o único hino do livro que “se adapta plenamente ao gênero do AT”, tendo três partes: uma convocação para louvar a Yahweh (“aleluia”), uma frase temática declarando a razão para o louvor (“nosso Senhor reina”) e as ações divinas que motivam alguém a louvar (19:7-8). Assim como a “grande multidão” começou a primeira metade dos refrões de aleluia (19:1-5), também começa a segunda metade. O grego (ὡς ϕωνὴν ὄχλου πολλοῦ, hōs phōnēn ochlou pollou, como se fosse a voz de uma grande multidão) é virtualmente idêntica, mas a “voz alta” de 19:1 é aqui expandida para “a voz de muitas águas e como a voz de fortes trovões”. Em 1:15 a voz do “como o filho do homem” era “como o som de muitas águas”, e em 14:2-3 os harpistas cantando o “cântico novo” eram tão altos quanto “muitas águas e alto trovão” (19:6 é quase uma duplicata de 14:2; veja também Isa. 17:12; Eze. 1:24; 43:2; Dan. 10:6). O “novo cântico” de Apocalipse 14:2 está intimamente ligado ao hino aqui, pois só poderia ser cantado pelos crentes fiéis e vitoriosos, e esse cântico celebra seu casamento com o Cordeiro. Seu volume incrível está de acordo com a mensagem estupenda que ele fornece. As músicas de casamento são conhecidas por sua exuberância.[2 ]

Este é o “aleluia” final da série e fornece um tema de louvor especialmente adequado. Mais uma vez aparece o título supremo do livro, “Senhor Deus Todo-Poderoso”, (cf. 1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:15; 21:22), e, como antes, centra-se em sua onipotência e soberania. Aqui Deus Todo-Poderoso ἐβασίλευσεν (ebasileusen, começou a reinar—um aoristo ingressivo que reproduz o de 11:17). Na sétima trombeta, o hino dos anciãos (11:15–18) celebra esse mesmo evento, quando Deus toma seu “grande poder” e “começa a reinar” (veja 11:17 para o pano de fundo do AT).

Nesta base, a multidão chama todo o povo de Deus, celestial e terreno, para “regozijar-se e regozijar-se” (19:7). Esta chamada também ocorre em Matt. 5:12, que diz aos santos perseguidos: “Alegrai-vos e regozijai-vos, porque grande é a vossa recompensa nos céus”. Tanto Mateus quanto esta passagem remontam a várias passagens do AT que chamam o povo de Deus a “regozijar-se e regozijar-se” (Sl 31:7; 32:11; 70:4; 118:24), mas especialmente relevante aqui é 1 Cron. 16:31, que diz: “Alegrem-se os céus, regozije-se a terra; digam entre as nações: 'O Senhor reina!'” À luz do reinado de Deus, seu povo deve não apenas se alegrar, mas também “dar-lhe glória”. A ordem para glorificar a Deus foi uma parte importante do chamado à salvação em 14:7 e 15:4 (cf. 11:13; 16:9), e aqui é o resultado natural de experimentar o reino de Deus e especialmente de ser parte da “noiva” de Cristo.

A razão para esta alegria não é apenas que seu reino eterno começou, mas também que ἦλθεν ὁ γάμος τοῦ ἀρνίου (ēlthen ho gamos tou arniou, o casamento do Cordeiro chegou; ἦλθεν é um aoristo culminante enfatizando a chegada do grande evento). Há um contraste definido entre a “grande prostituta” e a “noiva” de Cristo (veja 21:2, 9). Esta imagem de Israel como a noiva de Yahweh e a igreja como a noiva de Cristo tem um rico histórico tanto no AT quanto no NT. Ocorre principalmente nos Profetas, como Isa. 54:5 diz: “Pois o seu Criador é o seu marido – o Senhor Todo-Poderoso é o seu nome” (cf. 49:18; 61:10; 62:5; Jer. 31:32). Fekkes (1990: 269-70) argumenta que Isa. 61:10 é especialmente próximo a esta passagem (“Ele me vestiu com as vestes da salvação e me vestiu com o manto da justiça, como o noivo que adorna a cabeça como sacerdote, e como a noiva que se adorna com suas joias”). Ezequiel 16:7–14 descreve lindamente o processo pelo qual Deus preparou Israel como sua noiva e “espalhou o canto da minha roupa sobre você” (16:8, um símbolo para entrar em uma aliança de casamento). As joias de casamento e roupas de Eze. 16:10–13 estão parcialmente por trás das vestes nupciais de Apocalipse 19:7–8. Finalmente, em Os. 2:16–20 Deus diz que no dia em que Israel retornar “você me chamará de 'meu marido'” e “eu me desposarei para sempre”. No NT há parábolas centradas em um casamento (Mt 22:1–14 par.; 25:1–13), e Jesus fala de si mesmo como o noivo (Mc 2:19–20 par.), como João Batista (João 3:29). Paulo fala de apresentar os crentes “a um só marido, a Cristo”, como “uma virgem pura” (2 Coríntios. 11:2), e em Efésios. 5:25-27 ele usa imagens de casamento para descrever Cristo apresentando “ela a si mesmo como uma igreja radiante” (= uma noiva radiante; cf. 5:32).

Em todas essas passagens, o noivado e o casamento são justapostos, mas isso se baseia no significado de noivado no mundo antigo. O contrato de casamento foi desenvolvido e assinado antes do noivado e, no período entre esse e o casamento real, os dois foram considerados marido e mulher (ver “sua esposa”, ἡ γυνὴ αὐτοῦ, hē gynē autou, em Ap. 19:7b). É por isso que José, quando descobriu que Maria estava grávida, ia “se divorciar dela em silêncio” em Matt. 1:19. Eles eram oficialmente marido e mulher, então o divórcio era necessário, embora o casamento ainda não tivesse ocorrido. Portanto, tanto o noivado quanto o casamento são combinados em todo o retrato bíblico do povo de Deus como sua noiva. McIlraith (1999: 524-25) observa três estágios no Apocalipse: a esposa/noivado preparado (19:7), a noiva (21:2-8) e a esposa (21:9-22:5). Miller (1998: 302) vê as imagens do casamento continuando no restante do capítulo, a união da noiva com o Cordeiro aqui seguida pela união na batalha em 19:11 e união em paz em 21:9. Ambas as ideias são interessantes, mas vão além da evidência. As únicas duas passagens que utilizam imagens de casamento são 19:7-8 e 21:2, 9. É difícil encontrar qualquer progressão da imagem de casamento por trás das duas.

Já que o dia do casamento chegou, ἡ γυνὴ αὐτοῦ ἡτοίμασεν ἑαυτήν (hē gynē autou hētoimasen heautēn, sua esposa se preparou). Esta preparação baseia-se nas imagens de Ezek. 16:8–14, mas refere-se especialmente à “prontidão” para o retorno do Senhor por meio da fidelidade e perseverança que faz parte deste livro. Ἑτοιμάζω é frequentemente usado para a “preparação” divina de eventos durante este período (Ap 8:6; 9:15; 12:6; 16:12), e em 21:2 Deus “preparou” a Nova Jerusalém “como uma noiva lindamente vestida para o marido”. Somente aqui no livro os santos são descritos como “preparando-se”. Eles o fazem permanecendo “fiéis” (2:10, 13; 13:10; 14:12; 17:14), mantendo seu “testemunho de Jesus” (1:9; 6:9; 12:11, 17; 20:4), suportar dificuldades (1:9; 2:2-3, 19; 3:10; 13:10; 14:12) e obedecer aos mandamentos de Deus (12:17; 14:12).

Em outra magnífica demonstração de soberania (19:8), a noiva ἐδόθη (edothē, foi dada) por Deus veste ἵνα περιβάληται (hina peribalētai, vestir; ἵνα é usado [como muitas vezes no livro] para o infinitivo). Ἐδόθη é usado em todo o Apocalipse para descrever o controle de Deus sobre os quatro cavaleiros (6:2, 4, 8), das ações da besta (13:5, 7, 14, 15) e de muitos outros eventos (6:11).; 7:2; 8:3; 9:1, 3, 5; 11:1–3; 16:8; 20:4). Deus guia soberanamente as ações dos justos e dos injustos. Nesta passagem, ele está assumindo o controle do casamento da igreja com o Cordeiro. No entanto, parece haver uma contradição entre o controle de Deus e as ações do povo de Deus (“preparando-se” por “obras de justiça”). No entanto, não há verdadeira contradição, pois estas são as obras de Tiago (“A fé sem obras é morta”, 2:26) e não as obras de Paulo (“Pela graça sois salvos.... 2:8-9). Essas ações seguem a salvação como a prova necessária de que a regeneração ocorreu. Aqui temos os dois lados da vida cristã descritos em Fil. 2:12-13. Os crentes “trabalham sua própria salvação” (= “se preparou”) como Deus “trabalha neles” (= Deus “deu suas roupas para vestir”). Assim, isso descreve aqueles que já creram (ver Johnson, Mounce, Beale).

As roupas que ela é dada por Deus são βύσσινον λαμπρὸν καθαρόν (byssinon lampron katharon, linho fino, brilhante e puro). Este é o linho luxuoso de 18:12 e estabelece um contraste adicional tanto com a grande prostituta, que usava “roxo e escarlate” e “brilhava de ouro, jóias preciosas e pérolas” (17:4), quanto com Babilônia, “ a grande cidade” que estava “vestida de linho fino, púrpura e escarlate” (18:16). A natureza “brilhante e pura” dessas roupas simboliza a pureza espiritual de sua caminhada com o Senhor (compare as “vestes brancas” de 3:4; 6:11; 7:9, 13, 14). Os sete anjos que carregam as “sete pragas” em 15:6 usam “linho puro e brilhante”, e em 19:14 os exércitos do céu têm “linho branco e puro”. Assim, a imagem sugere pureza e vitória (foi usada pelos generais romanos conquistadores). Estas são as vestes nupciais da noiva, como em Is. 61:10, “Ele me vestiu com vestes de salvação... como a noiva que se enfeita com as suas joias.” Deus deu à igreja vitoriosa “linho puro e brilhante” para simbolizar seu triunfo e a pureza que ela manteve. Como Giesen (1997: 412) destaca, esse fino linho egípcio sinaliza a chegada da noiva e a conclusão do plano de salvação de Deus.

O linho fino é agora definido como τὰ δικαιώματα τῶν ἁγίων (ta dikaiōmata tōn hagiōn, os atos justos dos santos). ἁγίων como um genitivo geral (observe Zerwick 1963: §§36-39). Em primeiro lugar, é subjetivo, significando “as obras de justiça praticadas pelos santos” (cf. 22:11, “Aquele que pratica a justiça continue a praticar a justiça”). Mas também é objetivo, significando “atos justos realizados para os santos por Deus”, ou seja, sua vindicação deles (veja os outros usos do δικ - grupo de palavras em 15:3, 4; 16:5, 7; 19:2, 11, que todos se referem às ações “justas” de Deus em vindicar seu povo). Δικαιώματα como em 15:4 (as “obras de justiça” de Deus “foram reveladas”) refere-se aos “resultados de δικαιόω : 'o que é feito certo', 'conduta correta'” (Kertelge,EDNT1 :334), ou seja, aqueles atos de fiel perseverança e obediência descritos acima.

b. Comando para escrever (19:9-10)

João foi instruído a escrever[4]em várias ocasiões, sempre em um ponto chave do livro: no início (1:11), nas cartas às sete igrejas (caps. 2-3), no revelação dos novos céus e nova terra (21:5), e em duas das sete bem-aventuranças do livro (14:13 e aqui). Esta é a quarta bem-aventurança e introduz outra metáfora para os crentes. Em 19:7 eles são a noiva do Cordeiro, enquanto aqui eles estão οἱ εἰς τὸ δεῖπνον τοῦ γάμου τοῦ ἀρνίου κεκλημένοι (hoi eis to deipnon tou gamou tou arniou keklēmenoi, os convidados[5]para as bodas[6]ceia do Cordeiro). Assim, os santos são tanto a noiva quanto os convidados. Essa mistura de metáforas era comum no mundo antigo para adicionar riqueza às imagens. Mais uma vez Deus está no controle. Ele não apenas “dá” a veste nupcial à noiva, mas “chama” aqueles que deseja para a ceia das bodas. Isso é paralelo a 17:14, onde os crentes são “seus chamados, escolhidos e seguidores fiéis”. Mas é debatido se o verbo aqui conota eleição (assim Beale 1999: 945) ou simplesmente significa “convidado” (Ladd, Johnson, Aune). Na realidade, esta não é uma proposição do tipo ou ou. No contexto, certamente se refere aos convidados “convidados”, mas ao mesmo tempo é um convite de Deus, e isso se baseia naqueles que ele “chamou” e “escolheu” para serem seus.[7 ]

A ideia da ceia das bodas aqui é semelhante à bem-aventurança de Lucas 14:15: “Bem-aventurado o homem que comer na festa do reino de Deus”; das palavras de Jesus em Mat. 8:11 (par.), “Muitos virão do oriente e do ocidente, e tomarão seus lugares na festa com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus”; e da promessa de Jesus aos discípulos em Lucas 22:30: “Vocês podem comer e beber à minha mesa no meu reino”. A festa messiânica era um tema comum no judaísmo, com base em Is. 25:6, “Neste monte o Senhor Todo-Poderoso preparará um banquete de comidas ricas para todos os povos, um banquete de vinho envelhecido – as melhores carnes e os melhores vinhos”; e desenvolvido ainda mais durante o período intertestamentário, por exemplo, 1 Enoque 62.14, “O Senhor dos Espíritos habitará com eles; eles comerão, descansarão e ressuscitarão com aquele Filho do Homem para todo o sempre” (cf. 12-16); 2 Barras. 29.8, “O tesouro do maná descerá novamente do alto, e dele comerão naqueles anos, porque são eles que terão chegado à consumação dos tempos” (cf. 1-8); ou 2 Esd. (4 Esdras) 2:38, “Levanta-te e levanta-te, e vê na festa do Senhor o número dos que foram selados” (cf. 2:33-41; T. Isaac 6.22; 8.6; T. Jacob 7.21 –28;1QSa2.11–21; veja Behm,TDNT2:35; Priest 1992: 223–34; Aune 1998b: 1033–34).

O anjo conclui dizendo “Estes são οἰ λόγοι ἀληθινοὶ τοῦ θεοῦ (hoi logoi alēthinoi tou theou, as verdadeiras palavras de Deus)”, um ditado repetido em 21:5 e 22:6 (“Estas palavras são fiéis e verdadeiras”). Funciona de forma semelhante à fórmula nas Epístolas Pastorais: “Esta é uma palavra digna de confiança, que merece plena aceitação” (1Tm 1:15; 3:1; 4:9; 2Tm 2:11; Tt 3:8)., ou aos ditos “Amém” nos Evangelhos. Ambos foram usados para ancorar uma verdade particularmente importante. Esse é o propósito aqui também. A questão é se isso se refere apenas à bem-aventurança (P. Hughes, Wall, Thomas), aos ditos sobre a festa de casamento (Ladd, Johnson, Mounce, Beale), à seção da qual isso faz parte (17:1 –19:8; então Lohmeyer, Beasley-Murray, Giesen), para a última seção do livro do capítulo 12 em diante (Roloff), ou para o livro como um todo (Kiddle, Sweet). É impossível ter certeza, é claro, mas provavelmente é melhor não levar isso de forma muito ampla. Se 19:9–10 concluísse uma seção principal do livro (por exemplo, 17:1–19:10), isso provavelmente se referiria a essa seção. Mas é melhor ver isso como parte da seção de abertura de 19:6–22:5, então é melhor entender isso como uma referência a esta seção de ditos em particular que trata do banquete messiânico, 19:6–10.

A resposta natural de João às incríveis verdades que lhe foram ditas é cair de joelhos (19:10). Como ele estava falando com um arauto angélico, não com Deus ou Cristo, cair em adoração era inapropriado. Seria o mesmo que idolatria, embora essa não fosse a intenção de João. Tal adoração à luz da revelação divina era bastante comum e no Apocalipse ocorrerá novamente em 22:8. Bauckham (1993b: 120-32) dá uma história detalhada do motivo da rejeição da adoração de um anjo. Ele acredita que esse tema se desenvolveu na apocalíptica judaica para salvaguardar o monoteísmo da resposta natural ao reino celestial, a adoração, que também era comumente dada aos anjos. Assim, em várias passagens os anjos advertem tais respostas e direcionam a adoração a Deus, como em Tob. 12:15-22, onde o arcanjo Rafael recusa reverência; ou Apoc. Sof.6.11–15, onde se diz ao vidente: “Não me adore. Eu não sou o Senhor Todo-Poderoso, mas sou o grande anjo Eremiel, que está sobre o abismo e o Hades”. Em Asc. Isaías 7.21–22 É dito a Isaías: “Não adore nem trono, nem anjo dos seis céus.... Pois acima de todos os céus e seus anjos está colocado o teu trono.; Apocalipse de Paulo; Evangelho Apócrifo de Mateus 3.3; 3 Enoque 16.1–5; Atos 10:25–26). Assim, João está usando um tema apocalíptico comum aqui. Stuckenbruck (1994: 681-82) encontra cinco aspectos críticos da forma em tais histórias: um contexto angelomórfico, a postura reverencial do vidente, uma rejeição explícita de tal reverência, uma auto-denúncia do anjo ao nível do vidente, e uma tentativa de redirecionar a devoção a Deus. Mas por que neste momento? Quase certamente tem a ver com a cena de adoração elevada de 19:1-8. Os hinos de “aleluia” estabeleceram tal tom de adoração que João teve que cair de joelhos. Alguns argumentaram que existia um culto de anjos na Ásia (Swete, Moffatt, Morris, Thomas), mas não há evidência de tal problema em outras partes do livro, nem nas cartas às igrejas nem nas advertências contra a idolatria. No entanto, provavelmente continua a proibição contra a idolatria que é tão prevalente no livro.

O anjo então diz a João, Ὅρα μή · σύνδουλός σού εἰμι (Hora mē; syndoulos sou eimi, Não faça isso;[9] Eu sou seu companheiro escravo). A ideia do anjo como um σύνδουλος de crentes é importante teologicamente. Os anjos não estão acima dos seres humanos, mas iguais a eles; ambos “servem” a Deus (veja 7:15 e 22:3 para os santos “servindo” a Deus) e permanecerão lado a lado na eternidade. Assim, todos os “irmãos e irmãs” são paralelos aos anjos porque eles[10] mantêm τὴν μαρτυρίαν Ἰησοῦ (tēn martyrian Iēsou, o testemunho de Jesus). Isso se tornou uma frase semitécnica no livro (1:2, 9; 12:17), onde é um genitivo geral que significa “nosso testemunho sobre Jesus em resposta ao seu testemunho sobre Deus”. Assim, é o testemunho fiel sobre Cristo em meio à oposição e perseguição que torna o crente um “co-escravo” dos anjos. Como Ford (1975a: 285) destaca, aqui é principalmente um genitivo objetivo, referindo-se ao testemunho da igreja de Jesus.

Este “testemunho sobre Jesus” é ainda definido como τὸ πνεῦμα τῆς προϕητείας (to pneuma tēs prophēteias, lit., “o espírito de profecia”). Existem várias opções para o significado desta frase enigmática. Muitos (Ladd, Morris, Michaels) entendem “espírito” como significando “essência” ou “coração” e o interpretam como “testemunhar sobre Jesus é o coração da profecia”. Se Ἰησοῦ é um genitivo subjetivo, pode significar “o testemunho que Jesus deu é a essência da profecia” (Beckwith, Kiddle, Farrer, Kraft, Johnson, Sweet) ou “é o Espírito que lhes deu profecia” (de Smidt 1994: 241).[11] Outros entendem πνεῦμα como o Espírito Santo e τῆς προϕητείας como um genitivo objetivo, “a profecia inspiradora do Espírito” (Lohmeyer; Caird; Lampe 1984: 253-55; Krodel; Aune). Alguns (Swete, Beasley-Murray, Giesen) combinam o segundo e o terceiro e dizem que o testemunho que Jesus prestou é o cerne da profecia inspirada pelo Espírito. nova era de profecia e que isso alude ao Pentecostes continuado neste livro como um sinal da nova aliança. Beale (1999: 947) vê πνεῦμα como um singular coletivo ou distributivo e τῆς προϕητείας como um genitivo descritivo; desta forma, os crentes que mantêm seu testemunho são “pessoas proféticas”.

Deve-se decidir entre essas opções com base nos temas do livro e no contexto imediato. Como vários apontam (Ford, Bauckham, Aune), o judaísmo do segundo templo tinha uma forte ênfase na profecia inspirada pelo Espírito, e em Apocalipse o Espírito Santo está fortemente presente em um papel profético (as cartas às sete igrejas; 14:13; 22:17 - todos os lugares onde o Espírito Santo é explicitamente mencionado). Além disso, ele é chamado de “Espírito” em vez de “Espírito Santo” neste livro. Assim, é provável que esta passagem continue esse tema e se concentre na atividade do Espírito. Além disso, “profecia” é enfatizada como um componente essencial nas visões e sua transmissão (1:3; 22:7, 10, 18–19), e toda vez que o termo se refere à atividade profética (ver também 11:6). “Profetas” também são mencionados (11:18; 16:6; 18:20, 24; 22:6, 9) como um ofício particular na igreja. Portanto, τῆς προϕητείας é provavelmente um genitivo objetivo que significa “profecia inspirada pelo Espírito”. Assim, isso quer dizer que quando os santos mantêm o testemunho sobre Jesus, o Espírito os está inspirando da mesma forma que os profetas. Como Bauckham (1993b: 161-62) aponta, alguma distinção deve ser feita entre os profetas e a comunidade cristã; ele conclui: “O Espírito fala por meio dos profetas às igrejas e por meio das igrejas ao mundo”.

2. O Cristo Vencedor Chega com Exércitos do Céu (19:11–16)

Toda a ênfase em Cristo como o carneiro conquistador e guerreiro divino no livro (1:14-16; 2:12, 16, 18; 5:6b; 6:16; 11:15; 12:11; 14:14; 17:14) culminam nesta passagem. Aqui a parousia de Cristo é vista do ponto de vista do Rei conquistador que veio para destruir seus inimigos e estabelecer seu reino. Existem dois segmentos nesta seção: as características do cavaleiro no cavalo branco (19:11-16) e suas ações (19:14-16). Rissi (1965) identifica sete qualidades (como ele aparece para a igreja: fiel e verdadeiro, julgamento justo, olhos penetrantes de fogo, muitas coroas como o Senhor escatológico, absolutamente Deus com o nome que ninguém além de si mesmo conhece, redimindo a igreja com seu sangue, verdade absoluta como a Palavra de Deus) e quatro ações (como ele aparece ao mundo: a espada do julgamento, pastoreando-os com a maça de ferro, pisando o lagar da ira de Deus, demonstrando sua realeza e senhorio). Enquanto a identificação estrita do primeiro com a igreja e do segundo com o mundo é “demasiado ordenada para caber nos dados, uma vez que em cada seção esses traços não se restringem aos remidos ou aos ímpios” (Beale 1999: 949), o organização está correta. Aune (1998b: 1051) aponta o número de paralelos que parecem mostrar que “o autor incorporou imagens do triunfo romano em sua descrição”: o cavalo branco, os diademas, o título inscrito no cavaleiro, os exércitos que o acompanham, o imaginário militar e a vitória decisiva. Isso significa que a vitória é tão certa que a própria batalha é o seu triunfo.

a. Descrição do Cavaleiro no Cavalo Branco (19:11-13)

As duas primeiras imagens governam o todo. Primeiro, João vê “o céu aberto”,[13]já visto em 4:1 no início dessas visões. Assim, as visões dos eventos dos últimos dias são enquadradas com a visão do “céu aberto”, significando que Deus está prestes a agir na terra de maneira decisiva (cf. também 11:19 e 15:5, em que o céu templo é aberto), construindo em Eze. 1:1, onde os céus são abertos quando Deus envia visões a Ezequiel. No batismo de Jesus (Marcos 1:10 par.) e em sua interação inaugural com os discípulos (João 1:51), o tema do “céu aberto” também domina. Em Atos 7:56; 10:11; e 2Cor. 12:1-2, a ideia de céu aberto nestes últimos dias continua como um motivo principal na igreja primitiva. O impulso é que a consumação dos atos de Deus na história humana chegou. O eschaton está aqui. Então vem “o cavaleiro em um cavalo branco”, em contraste com o primeiro cavaleiro do Apocalipse, que também montou um cavalo branco (6:2). A cor branca não indica pureza, como faz ao descrever as vestes dos justos (3:4-5; 6:11; 7:9, 13-14), mas indica um cavalo de guerra e mostra que aquele que vem é um vencedor rei. Em seguida, seguem as sete descrições do Messias Guerreiro em sua parousia:

1. Ele é “chamado” πιστὸς καὶ ἀληθινός (pistos kai alēthinos, Fiel e Verdadeiro), construindo sobre o caráter de Cristo em 1:5 (“testemunha fiel”) e especialmente 3:14 (“testemunha fiel e verdadeira”). Como “fiel” (1:5; 3:14), Jesus é o modelo para seus seguidores, que também são chamados à “fidelidade” (2:10, 13; 13:10; 14:12; 17:14), isto é, permanecer fiel a Deus em um mundo hostil. Cristo também é “fiel” ao seu chamado e propósitos (veja 3:7, 14; 19:11), assim como Deus também é “verdadeiro” em seus atos de justiça e julgamento (6:10; 15:3; 16:7; 19:2, 9). Neste contexto, significa que a guerra final é ordenada porque Cristo é “fiel” ao seu chamado e “verdadeiro” em sua justiça (veja 16:7 e 19:2, “Verdadeiros e justos são os seus julgamentos”). Isso prepara para a descrição das palavras do livro como πιστοὶ καὶ ἀληθινοί em 21:5; 22:6. Como Jesus é “fiel e verdadeiro” e sendo “a Palavra de Deus” (19:13), as revelações que ele deu a João também seriam “fiéis e verdadeiras”.

2. Como o Messias Guerreiro, ἐν δικαιοσύνῃ κρίνει καὶ πολεμεῖ (en dikaiosynē krinei kai polemei, em justiça ele julga e faz guerra). [14] Isso não é apenas justiça divina, mas a “justiça” de Deus que está em vista. Para Deus “julgar com justiça” foi muitas vezes enfatizado nos Salmos (Sl 7:11; 9:4, 8; 50:6; 67:4; 72:2; 96:13; 98:9) e em Isa.. 11:4 (“Com justiça julgará o necessitado”). Significa que Deus faz justiça com base em seus próprios padrões justos, que ele sempre faz o que é certo. Como dito em Apocalipse 16:7 e 19:2, “Seus juízos são verdadeiros e justos (δίκαιαι)” (cf. 15:3). Deus como juiz é frequente no Apocalipse (6:10; 11:18; 14:7; 16:5, 7; 18:8, 10, 20; 19:2; 20:12-13), e isso nos diz que esse julgamento é sempre certo e verdadeiro. No entanto, ele não apenas julga em justiça, mas também “faz guerra” em justiça (ἐν δικαιοσύνη modifica ambos os verbos). Uma vez que o dragão (12:7, 17; 16:13) e a besta (11:7; 13:4, 7; 16:14; 17:14; 19:19) “fizeram guerra” contra Deus e os santos, Deus e Cristo “foram à guerra” (2:16; 19:11; cf. 2:26; 17:14; 19:14-16) contra seus inimigos. Se alguma vez houve uma “guerra justa” ou “guerra santa”, esta é a única! Todo o tema da lex talionis (lei da retribuição) que tem sido tão prevalente no livro culmina nesta passagem.

3. Seus olhos são [ὡς ] ϕλὸξ πυρός ([hōs] phlox pyros, [como] um fogo violento) em 19:12, repetindo a descrição de Cristo em 1:14 e 2:18. O fundo é Dan. 10:6 (“seus olhos como tochas flamejantes”), onde introduz o “homem vestido de linho” (Dan. 10:5) que dá uma série de profecias (caps. 10-12) sobre a “grande guerra” (Dan. 10:1). Assim, os “olhos [como] um fogo furioso” referem-se tanto à visão penetrante pela qual Deus discerne tudo quanto ao julgamento “ardente” que resultará de seu discernimento que tudo vê. É parte de uma série de descrições do “um semelhante ao filho do homem” (1:12-16) em Apocalipse 1:14, que é a passagem mais parecida com esta. O elenco militar dessas imagens evocativas se assemelha muito a esta seção. Em 2:18 faz parte do título de Cristo na carta a Tiatira e leva à porção do julgamento, na qual o Senhor “sonda corações e mentes e... retribuirá a cada um de vocês de acordo com suas obras”. Em outras palavras, há um aspecto distinto de onisciência (vê tudo) e julgamento (retribui tudo) por trás dessa imagem. Além disso, não são apenas os ímpios, mas também os infiéis (como em Tiatira) que enfrentarão esse Deus irado.

4. Ele tem διαδήματα πολλά (diadēmata polla, muitos diademas) em sua cabeça. Existem dois tipos de “coroas” no Apocalipse: a στέϕανος (stephanos) ou coroa do vencedor é usada pela mulher em 12:1, por Cristo em 14:14, e pelos santos vitoriosos em 2:10; 3:11; 4:4; a διάδημα ou coroa do governante é usada pelo dragão (12:3), a besta (13:1) e Cristo (aqui). O contraste entre Cristo e a falsa trindade é bastante evidente, especialmente quando percebemos que essas são as únicas três aparições de διάδμηα no NT. Satanás e o Anticristo são novamente culpados da “grande imitação” (ver cap. 13), pois são pretendentes tentando reivindicar uma coroa que não é deles e que nunca poderão ter. As “muitas coroas” referem-se ao título em 19:16, “Rei dos reis”. César no Império Romano e o Anticristo no império final do mal governam seus reis vassalos e, portanto, tinham muitos “diademas” em suas cabeças (o dragão) e seus chifres (a besta), mas somente Jesus é verdadeiramente o “Rei dos reis”. ” Os governantes terrenos e demoníacos eram limitados, César pelo Eufrates (a fronteira oriental do Império Romano) e Satanás/o Anticristo por Deus, que restringiu seu reinado tanto espacialmente (a este mundo) quanto temporalmente (até o fim dos tempos; cf. os “quarenta e dois meses”, etc., dos caps. 11-13). Os “muitos diademas” de Cristo são absolutos e eternos.

5. Cristo tem ὄνομα γεγραμμένον ὃ οὐδεὶς οἶδεν εἰ μὴ αὐτός (onoma gegrammenon ho oudeis oiden ei mē autos, um nome escrito que ninguém conhece, exceto ele próprio). Isso se baseia em 2:17, onde é prometido aos santos vitoriosos de Pérgamo “uma pedra branca, [na qual] haverá um novo nome escrito que ninguém conhece, exceto aquele que o recebe”. Ambas as passagens utilizam Isa. 62:2, “Você será chamado por um novo nome que a boca do Senhor dará” (cf. 65:15). Além disso, Cristo promete aos vencedores em Filadélfia: “Escreverei neles o nome do meu Deus... e meu novo nome” (Ap 3:12). No entanto, o significado do “novo nome” é muito debatido. Muito depende da conotação de “novo”. Em Fil. 2:9 a ele é dado “o nome que está acima de todo nome”, por isso muitos (Farr, Prigent, Beale) acreditam que o nome é Yahweh (Fp 2:9 é seguido pela confissão de 2:11, “Jesus Cristo é Senhor [= Yahweh]”; cf. Ap. 19:16), ilustrado pelo fato de que o sumo sacerdote usava a inscrição “Santo ao SENHOR [Yahweh]” em uma placa de ouro em seu turbante (Êx 39:27-27, 31). Mas isso é difícil porque Exod. 3:16 define o nome “Yahweh”, e os ditos “eu sou” de João todos conotam a mensagem “Jesus é Yahweh”, então é difícil conceber Yahweh como “o novo nome”. No entanto, se for “novo” não em termos do próprio nome, mas em termos de um novo nível de significado revelado (como “Babilônia, a Grande” como um “mistério” em 17:5), então “Yahweh” é possível. Nesse sentido, o nome básico é conhecido, mas o verdadeiro significado e a relação inerente a ele não podem ser conhecidos até o eschaton.

No entanto, embora devamos admitir a possibilidade disso, é mais provável que esse seja um nome oculto até o eschaton. Kraft (1974: 249) aponta para Matt. 11:27, que afirma que somente o Pai conhece o Filho, e por isso devemos aguardar uma revelação futura. Era comum no mundo antigo acreditar que todos os seres, celestes e terrestres, tinham um nome oculto que continha sua verdadeira essência. Isto é o que os demônios estavam fazendo quando chamaram Jesus de “o Santo de Deus” (Marcos 1:24 par.; cf. 5:7 par.) e outros títulos. Eles estavam tentando ganhar poder sobre Jesus pronunciando seu verdadeiro nome (ver Twelftree,DJG166). Portanto, o “novo nome ninguém conhece, exceto ele mesmo” é um título reservado para a eternidade, o nome que revelará a verdadeira natureza da Divindade de uma maneira além de nossa capacidade finita de compreender. Assim como Moisés não podia ver a face de Deus e viver (Êx 33:20), também não podemos neste momento conhecer a verdadeira essência de Deus. Isso aguarda sua revelação final. [15] Quando combinamos isso com Apocalipse 2:17, surge uma verdade nova e emocionante. Na parousia, primeiro aprenderemos o novo nome de Cristo (19:12) e então receberemos esse novo nome para nós mesmos (2:17). Está escrito em Cristo, e então ele escreverá em nós!

6. Em 19:13 ele também é περιβεβλημένος ἱμάτιον βεβαμμένον αἵματι (peribeblēmenos himation bebammenon haimati, vestido com uma roupa manchada de sangue). [16] É difícil saber se o “sangue” é o de Jesus, portanto, uma referência ao seu sacrifício expiatório (1:5; 5:9).; 7:14; 12:11; so Morris; Johnson; Sweet; Chato; Reddish 1988: 89; Giesen); o sangue dos mártires (6:10; 16:6; 17:6; 18:24; 19:2; então Caird 1966: 243-44); ou o sangue de seus inimigos (14:20; assim R. Charles; Swete; Lohmeyer; Krodel; Roloff; Thomas; Michaels; Aune; MacLeod 1999a: 214). Todos os três são viáveis, mas o contexto é militar. É possível que esta seja uma referência à verdadeira vitória sobre as forças do mal que Cristo conquistou na cruz, e de fato o argumento mais forte contra isso ser o sangue de seus inimigos é que a batalha ainda não foi travada. Mas esse argumento não considera a circularidade das imagens ao longo do Apocalipse. A cronologia é ignorada por causa do efeito retórico. Observe também os comentários acima sobre as imagens do triunfo romano ao longo desta passagem. A ordem real é a preparação para a batalha, a batalha, a vitória e depois a procissão triunfante (muitas vezes até um ano depois, como no triunfo de Júlio César sobre os gauleses). Mas aqui todas essas imagens estão misturadas, sem dúvida porque a vitória e o triunfo já estão garantidos (observe os tempos presente e perfeito ao longo desta seção). O mesmo vale para a possibilidade de que seja o sangue dos mártires. Faz sentido, mas também n