Apocalipse 20

O Reinado de Mil Anos de Cristo e a Destruição Final de Satanás (20:1–10)

Esta é facilmente a parte mais conhecida do livro, bem como uma das passagens mais divisivas da Bíblia. O AT tinha poucos comentários explícitos sobre o “milênio”, mas a visão do reino vindouro de Deus como um reino terreno (por exemplo, Sal. 72:8–14; Isa. 11:6–9; Zc. 14: 5–17) forneceu o pano de fundo para o conceito de um milênio terrestre. Os primeiros rabinos basearam-se nisso e acreditavam em um reino preliminar (ver Beasley-Murray 1978: 288, com base em Strack-Billerbeck). Combinando Deut. 8:3 e Sal. 90:15, Akiba viu isso como um reinado de quarenta anos igual às peregrinações no deserto. Outro rabino usou o microfone. 7:15 e viu um reinado de quatrocentos anos paralelo à permanência de Israel no Egito. Jehuda usou Deut. 11:21 e viu como quatro mil anos, a mesma quantidade de tempo desde a criação até o presente. Poucas questões dividiram a igreja por tanto tempo quanto este, pois a igreja nos primeiros três séculos teve amplos debates sobre “quiliasmo” (por exemplo, nos escritos de Justino Mártir, Irineu, Tertuliano), a visão de um mil anos” (do grego χιλιάς, chilias) reinado de Cristo. Em parte devido a uma visão excessivamente materialista e sensual adotada por alguns na igreja primitiva (por exemplo, o gnóstico Cerinto), os líderes começaram a se afastar de um retrato tão literal. Devido à aceitação quase universal da posição amilenista de Agostinho, a questão foi deixada de lado pelos próximos mil e duzentos anos. Reabriu com o movimento pietista dos anos 1700 (por exemplo, Bengel), o pós-milenismo entre os puritanos (Whitby, Edwards) e o movimento dispensacionalista dos irmãos de Plymouth dos anos 1800.

Desde então, três posições muitas vezes dividiram duramente os grupos cristãos. Para levá-los em ordem cronológica, o pré-milenismo acredita que Cristo retornará à terra, destruirá as forças do mal e reinará aqui por mil anos. Este período terminará com a rebelião e a destruição final de Satanás, seguidas pelo julgamento final e o início da era futura. O amilenismo sustenta que não haverá reino literal de Cristo na terra após a parousia (eles dizem que seu reinado é agora, durante a era da igreja). Em vez disso, Apocalipse 20:1–10 é simbólico e descreve a situação durante a era da igreja entre os adventos de Cristo (assim Cruz 1999: 86–87, que chama isso de “abordagem profética histórica”). que o período de mil anos será um tempo de triunfo do evangelho e um período de paz que precederá a segunda vinda de Cristo. As questões são complexas, e de forma alguma a solução é simples. Neste comentário, adoto uma abordagem pré-milenista, mas reconheço a viabilidade das outras duas posições. Este problema não será resolvido até que os eventos ocorram, e então veremos quem está “certo”. Até então, não devemos brigar por essas questões, mas ser “ferro de amolar ferro” enquanto trabalhamos juntos pelo reino.

No entanto, o debate teológico não deve ser a questão principal em um estudo desta passagem. Principalmente, devemos perguntar como funciona dentro do livro e o que acrescenta teologicamente aos temas em desenvolvimento do livro. Isso faz parte de uma seção muito maior (17:1–20:15) sobre o julgamento final de Deus das forças do mal e a chegada do eschaton. Os capítulos 17–18 resumem os julgamentos sobre a grande prostituta e Babilônia, a Grande, ambos símbolos do último império romano profano, o reino da besta. Isso é finalizado na primeira metade dos refrões de aleluia (19:1-5), louvando a Deus por seu julgamento justo e vindicação dos santos sofredores. A segunda metade, 19:6-10, introduz a seção sobre a parousia e louva a Deus por estabelecer a ceia das bodas do Cordeiro. Lá, a vindicação dos santos se completa, e eles se tornam tanto a noiva de Cristo quanto os convidados para o casamento. Aqui esses temas se fundem em uma passagem sobre a derrota do dragão e a vindicação dos santos. Qualquer que seja a visão milenar que tenhamos, E. Müller (1999: 229-30) identifica corretamente as três seções: antes do milênio (20:1-3), durante ele (vv. 4-6) e depois dele (vv. 7-10).

Esta passagem resume esses temas e vários outros do livro. Primeiro, o julgamento do dragão, antecipado ao longo do livro, finalmente ocorre. Satanás tem sido visto em toda a sua futilidade, expulso do céu (12:7-9), frustrado repetidas vezes enquanto tenta destruir o povo de Deus, imitando tudo o que Deus faz para obter algum tipo de supremacia. Ele não é uma figura de poder no livro, mas uma figura de engano, e seu único triunfo é enganar as massas ímpias a se oporem a Deus e adorarem a besta e a si mesmo. Portanto, sua derrota final ocorre em dois estágios, primeiro sendo preso no abismo por mil anos (20:1-3), depois sendo lançado no lago de fogo por toda a eternidade (20:10). O tema da teodiceia no livro também culmina aqui. Os habitantes da terra têm repetidamente rejeitado todas as tentativas de Deus para trazê-los ao arrependimento (9:20-21; 16:8-11), e agora muitos deles são forçados a experimentar o reino de Cristo por mil anos (veja abaixo sobre isso) sem um diabo para enganá-los. No entanto, quando ele é solto, todos correm atrás dele em um milissegundo e mais uma vez se unem à rebelião contra Deus. Um dos propósitos desta passagem é justificar a necessidade do castigo eterno. Este livro prova que mesmo o equivalente a quatorze vidas (com base na expectativa de vida atual de cerca de setenta anos divididos em mil anos) não é suficiente para derrubar sua fidelidade a Satanás. Portanto, o eterno lago de fogo é uma necessidade.

No entanto, a passagem também tem um impulso positivo, finalizando o tema da vindicação dos santos. A partir das 18h20, 24h; e 19:2, sabemos que o império do mal foi destruído em resposta à promessa de 6:11 de que no devido tempo Deus “vingaria o sangue” dos mártires. Aqui temos o outro lado desse tema, pois os santos também “reinarão com Cristo” por todo o período milenar (20:4-6), cumprindo a promessa de 2:26-27 de que receberiam “autoridade”. e de 3:21 que Cristo lhes daria “o direito de sentar-se comigo no meu trono”. Eles são “sacerdotes de Deus” (20:6), cumprindo 1:6 e 5:10, servindo-o como governantes (como Jesus, eles se tornarão sacerdotes e reis) por todo o período. Rossing (1998b: 264–65) fala da mensagem histórica para os dias de João. Ele acredita que isso foi escrito para encontrar a “escatologia realizada” da “idade de ouro” de Roma que tinha um triunfalismo milenar sobre isso. Ao “já” de Roma, João dá o seu “ainda não”. Como tal, João “subverte as atuais reivindicações do império com uma contravisão de um reino futuro para os santos de Deus” como uma ponte de Roma/Babilônia para a Nova Jerusalém.

 
Vinculativo Satanás (20:1–3)
Reinado de mil anos dos santos (20:4-6)
Libertação de Satanás e batalha final (20:7–10)

Exegese e Exposição

1 Então vi um anjo descendo do céu com a chave do abismo e uma grande corrente na mão. 2 Ele agarrou o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás, e o prendeu por mil anos. 3 Ele o lançou no abismo, depois o trancou e selou sobre ele, para que não enganasse mais as nações até que os mil anos se completassem. Depois disso, ele deve ser liberado por um curto período de tempo. 4 E eu vi tronos, e eles se assentaram sobre eles, e Deus lhes deu julgamento. [E eu vi] as almas daqueles que foram degolados por causa do seu testemunho sobre Jesus e por causa da palavra de Deus, e aqueles que não adoraram a besta ou a sua imagem e que não receberam a sua marca na testa ou nas mãos. Eles reviveram e reinaram com Cristo por mil anos. 5 (Os demais mortos não reviveram até que os mil anos se completassem.) Esta é a primeira ressurreição. 6Bem -aventurados e santos são aqueles que têm uma parte na primeira ressurreição. A segunda morte não tem poder sobre eles, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele mil anos. 7 Quando se completarem os mil anos, Satanás será solto de sua prisão. a areia do mar. 9 Eles subiram por toda a largura da terra e cercaram o acampamento dos santos e a cidade amada. Então fogo desceu do céu e os consumiu. 10 O diabo que os enganava foi lançado no lago de fogo e enxofre, onde também estavam a besta e o falso profeta. Eles serão atormentados dia e noite para todo o sempre.

1. Amarrando Satanás (20:1–3)

Outro Καὶ εἶδον (Kai eidon, Então eu vi) começa esta seção, e é debatido se este é um indicador cronológico (ver Mounce 1998: 361 sobre a “sequência de visões” no recorrente “eu vi” de 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 12; 21:1). Com base em seu uso ao longo do livro, concluo que não é. Há uma sequência narrativa, e os eventos na visão fluem um após o outro, mas a sequência cronológica não pode ser comprovada com base em καὶ εἶδον. Se há cronologia entre os eventos dos capítulos 19–21 (retorno de Cristo—reino milenar—julgamento final—novos céus e nova terra) é outra questão. Os números 1, 3 e 4 certamente estão em ordem cronológica, e parece lógico incluir o milênio nessa lista cronológica. No entanto, a decisão deve ser tomada por outros motivos, ou seja, os dados dentro de 20:1–10.

O primeiro passo é a “descida” de um anjo do céu ἔχοντ α τὴν κλεῖν τῆς ἀβ ύσσου (echonta dez klein tēs abyssou, segurando a chave do abismo). Kraft (1974: 255) identifica um pouco o anjo com Cristo (que tem “a chave do Hades” em 1:18), mas também reconhece o paralelo próximo com a “estrela caída do céu” em 9:1 que “recebeu a chave ao poço do abismo.” Lá eu argumentei que este pode muito bem ser o mesmo anjo que está aqui em 20:1. Em 1:20 nos é dito que “estrelas” são anjos, e “queda” pertence ao mesmo campo semântico que “descer”. Assim, o mesmo anjo que abriu o abismo para liberar a praga de gafanhotos em 9:1-2 aparece pela segunda vez para amarrar Satanás. A diferença é que em 9:1-2 ele abre o abismo (na narrativa está aberto até o presente), enquanto em 20: 1-2 ele o tranca para aprisionar Satanás. Em certo sentido, o “abismo” é a prisão dos espíritos demoníacos (1 Enoque 10.4 [um “buraco no deserto”]; 18.14; 2 Pe 2.4) onde eles aguardam seu destino final, e a “chave” é empunhada pelo eterno “guardião” da prisão. Esta é a quarta das passagens “chave” no livro, depois das “chaves da Morte e do Hades” em 1:18, a “chave de Davi” em 3:7 e a “chave do poço do abismo” em 9:1. A “chave de Davi” é semelhante às “chaves do reino dos céus” dadas à igreja em Mt. 16:19, referindo-se a uma porta aberta para o céu. Os outros três estão intimamente ligados e referem-se ao controle soberano de Deus sobre todos os poderes demoníacos (ver também Beale 1999: 984). Aqui o anjo tem não apenas a “chave”, mas uma “corrente” para prender Satanás com mais segurança. O objetivo do ἅλυσιν μεγάλην (halisina megalen, grande cadeia; provavelmente uma algema para acorrentar as mãos à parede; ver Mounce 1998: 361) é intensificar o imaginário da prisão. Quando Satanás não é apenas jogado no abismo/prisão, mas acorrentado por dentro com uma “grande corrente”, e então o anjo “tranca” os portões, ele não vai escapar. O endemoninhado gadareno era forte o suficiente (devido à influência demoníaca) para “rasgar as correntes” (Marcos 5:4), mas essa corrente é “grande” demais para isso, mesmo para o próprio dragão. O abismo é sua Alcatraz, e Deus está no controle total.

O anjo em 20:2 então ἐκράτησεν (ekratēsen, apreendido; observe a mudança dos particípios do tempo presente do v. 1 para o aoristo para enfatizar a ação do anjo). A impotência de Satanás é bastante evidente. Assim como Miguel foi capaz de expulsá-lo do céu (12:7-9), então este anjo tem o poder de segurá-lo e lançá-lo na masmorra. Em seguida, segue uma lista de seus títulos que é quase uma citação da lista em 12:9 (veja essa passagem para detalhes). Giesen (1997: 430) observa como isso apóia a imagem de Cristo como o juiz messiânico em 19:11-21. Cristo prevalece em parte porque ele conhece todos os nomes de seu adversário. Nesse contexto, a lista de nomes pode ser quase oficial, como se a sentença legal fosse lida ao condenado enquanto ele está sendo lançado na prisão. O dragão é culpado porque ele é “a antiga serpente”,[2] Leviatã, que introduziu o caos e o pecado neste mundo. Ele é o grande adversário, “o diabo” ou “Satanás”, que acusa o povo de Deus dia e noite (12:10). Portanto, ele deve ser preso. O anjo ἔδησεν α ὐτὸν (edēsen auton, amarrou-o) com a corrente no abismo. Esta é a linguagem normal para prender (“agarrar”) uma pessoa e levá-la embora “amarrada” (cf. Marcos 6:17). Este verbo é encontrado na declaração da tese de Jesus sobre a “ligação” do reino demoníaco em Marcos 3:27 e paralelos: “Ninguém pode entrar na casa de um homem forte e levar seus bens a menos que ele primeiro amarre ['amar', mesmo verbo que aqui] o homem forte”. Jesus encarou seus exorcismos como uma “ligação” de Satanás e de todo o seu reino demoníaco. Esta passagem se baseia nessa tradição (se esta é a ligação que ocorreu durante o ministério de Jesus ou um evento no final da história, veja abaixo). Vários (Kraft, Giesen, Aune, Beale) apontam para Isa. 24:21-22 como pano de fundo: “Naquele dia o Senhor castigará os poderes em cima nos céus e os reis em baixo na terra. Eles serão agrupados como prisioneiros presos em uma masmorra; eles serão encerrados na prisão e punidos depois de muitos dias”. Isso faz parte do chamado Pequeno Apocalipse de Isaías (caps. 24-27), detalhando como Deus conquistará o mundo. Em Isaías, é o panteão dos deuses pagãos que deve ser derrubado, mas no judaísmo posterior isso foi aplicado aos anjos caídos (1 Enoque 10,4-6, 11-13; 13,1-2; 18,12-16; 19,1-2; 2 Enoque 7.1–2; 2 Pe 2.4).[3] O período em que Satanás deve ser preso é χίλι α ἔτη (chilia etē, mil anos). Na apocalíptica judaica existem vários períodos de punição (veja excelentes discussões em Lohmeyer, Beasley-Murray, Ford, Johnson e especialmente Bailey 1934). Em 1 Enoque 21.6 serão dez milhões de anos (combinando a prisão e o castigo de fogo), enquanto em 2 Esdr. (4 Esdras) 7:28 são quatrocentos anos. Os rabinos variavam de quarenta a sete mil anos (veja a introdução desta seção e SB 3 :823–27). A ideia de um período de mil anos pode ter surgido da reflexão sobre Ps. 90:4, “Porque mil anos à tua vista são como um dia que acaba de passar” (também atrás de 2 Pe 3:8). Em alguns segmentos do judaísmo, a história era vista como uma “semana cósmica” de “dias” de mil anos e, portanto, o sétimo “mil” seria um tempo messiânico de “descanso” (Barn.15; em 2 Enoque 32.1 –33,2 [J], é o oitavo “dia”). Em outra reviravolta desse tema, Jub.23.27–28 diz que no reino messiânico as pessoas começarão a viver mil anos, possivelmente com base na tradição de que Adão morreu cedo (930 anos) por causa de seu pecado. Em suma, o reinado messiânico de mil anos está firmemente baseado na tradição judaica. Isso leva a uma grande questão sobre se devemos considerar isso como um reinado literal de mil anos (com Walvoord, Hoehner, Thomas) ou outra instância de uso simbólico de números (a maioria dos outros; veja especialmente a longa resposta em Beale 1999: 1017-21). Muito depende de decisões anteriores sobre o significado de números como 144.000 (7:4) ou quarenta e dois meses (11:2). Se os outros são simbólicos (como argumentei nessas passagens), então provavelmente também é simbólico. Múltiplos de dezenas eram comumente usados nos escritos judaicos simbolicamente, e é provável que isso se refira a um período de tempo indefinido, mas perfeito, obviamente muito mais longo do que o período em que o Anticristo “reina” (quarenta e dois meses), mas ainda um período simbólico.

Depois de prender Satanás, o anjo em 20:3 “lançou-o no abismo” (paralelamente a Satanás ser “lançado à terra” em 12:9) e ambos “trancaram e selaram sobre ele”. Há claramente grande ênfase na extensão em que Satanás é “selado” em sua prisão, especialmente porque ἐσϕράγισεν (esphragisen, selado) é usado para o selamento dos 144.000 em 7:3, 4, 5, 8 e para “ da mensagem dos sete trovões em 10:4. Isso intensifica a ideia de “trancar” o abismo e conota uma situação absolutamente segura, garantida pela autoridade soberana. Satanás está completamente preso no abismo e não pode escapar. S. Thompson (1999: 266) observa três estágios para a queda de Satanás: a queda do céu para a terra (12:7-9), a queda da terra para o abismo (20:1-3) e a queda no o lago de fogo (20:10). O propósito (ἵν α, hina, de modo que) é garantir que Satanás μὴ πλα νήσῃ ἔτι τὰ ἔθνη (mē planēsē eti ta ethnē, não pode mais enganar as nações). Em 12:9 o método primário do dragão é descrito como “enganando todo o mundo” (cf. 20:10), e em 13:14 o propósito dos falsos milagres do falso profeta é “enganar os habitantes da terra”. Em 18:23 os mercadores usaram feitiçaria para “enganar todas as nações”. A atividade primária das forças do mal é claramente não dominar os não salvos, mas enganá-los. Assim, agora Satanás está preso no abismo para parar essa atividade. É interessante que ainda existam “nações” a serem enganadas à luz de 19:19, 21, que diz que os reis e seus exércitos foram destruídos. No entanto, é importante perceber que são “os exércitos” e não “as nações” que são massacradas. Na narrativa (qualquer que seja a posição milenar que se tenha), ainda existem “nações” durante o milênio. Minha opinião é que esses são os habitantes da terra que apoiaram, mas não fizeram parte do exército. Eles atravessam o milênio, e são eles que são governados pelos santos nos tronos em 20:4, 6. Eles então formam o grupo que corre atrás de Satanás quando ele é solto (20:7b).

pretende este aprisionamento de Satanás com respeito às nações. Isso é uma cessação total ou parcial da atividade demoníaca? Este é o cerne do debate pré- milenarista. Aqueles que acreditam que 20:1-10 se refere ao período da igreja entre os adventos (por exemplo, Hendriksen, Hoekema, P. Hughes, Beale) dizem que a ligação é a mesma de Marcos 3:27 (cf. João 12: 31; Col. 2:15; 1 Pe. 3:18-19) e se refere à era da igreja. Portanto, Satanás não é inativo, mas sim restrito. Ele não pode parar o empreendimento missionário do povo de Deus; ele pode enganar os não salvos, mas não pode impedi-los de se voltarem para Jesus se forem atraídos pelo Espírito. Quando Deus o “sela”, significa que Deus está no controle, não Satanás. Assim, o diabo é cerceado, mas não impotente. Embora essa visão seja viável, a linguagem do texto e a posição teológica dele vis-à-vis as outras passagens de “engano” tornam essa posição difícil de sustentar. Satanás está restrito neste aeon, mas apenas com respeito aos crentes (que são “guardados pelo poder de Deus”, 1 Pe 1:5; veja meus comentários sobre 12:9), não incrédulos. O NT apresenta seu poder sobre este mundo fortemente. Ele “cega os entendimentos” dos incrédulos (2 Coríntios 4:4) e é descrito como “um leão que ruge buscando a quem possa tragar” (1 Pedro 5:8). Ele “aprisiona” os incautos (1 Tm 3:7; 2 Tm 2:26) e está especialmente “operando naqueles que são desobedientes” (Ef 2:2). Ele é o “deus deste mundo” (2 Coríntios 4:4), o “príncipe deste mundo” (João 12:31) e “o príncipe do reino do ar” (Efésios 2:2).. Os demônios são descritos como “os poderes deste mundo tenebroso” e “as forças espirituais do mal” (Efésios 6:12). É difícil ver como isso poderia descrever alguém preso para que ele não pudesse “enganar as nações”. Satanás nesta era é caracterizado principalmente como o “enganador”, então 20:3b não se encaixa na situação atual. Em vez disso, exige um período posterior após a parousia.[4]

Aqui ele não “engana” novamente até 20:7-10 quando ele é solto, conforme declarado na última cláusula, “ até que os mil anos tenham sido completados. Depois disso, ele deve ser liberado por um curto período de tempo.” O divino “deve” (δεῖ, dei) significa que Deus determinou ser necessário que ele seja libertado por um breve período final (veja os outros “deves” de 1:1; 4:1; 10:11; 11:5; 17 :10; 22:6). A questão é por que Deus consideraria isso necessário. Como o motivo não é especificado no texto, nenhuma resposta final pode ser dada. No entanto, faz sentido à luz do tema da teodiceia que notamos em toda parte (ver Osborne 1993). Por mil anos, aqueles entre as nações que adoraram a besta estarão sob o controle soberano de Jesus e governados pelos santos. Eles não experimentarão Satanás ou serão enganados de forma alguma por ele. Tudo o que eles experimentarão é o governo benigno do próprio Jesus. No entanto, depois de quatorze vidas de bem forçado (de acordo com o texto, ou seja, a forma da história), assim que Satanás é solto, eles se permitem ser “enganados” novamente e o seguem. O objetivo é provar o poder da depravação total e demonstrar de uma vez por todas a necessidade do castigo eterno. O milênio é a evidência judicial que condenará os habitantes da terra e provará que seu pecado eterno exige punição eterna. Em outras palavras, 20:3c e 20:7–10 são a “necessidade” divina de um Deus justo.[5]

2. Reinado de Mil Anos dos Santos (20:4–6)

Poucos versículos no livro são mais enigmáticos do que 20:4. Uma tradução literal é: “E eu vi tronos, e eles se assentaram sobre eles, e o julgamento foi dado a eles”. Esta declaração segue em sequência a prisão de Satanás em 20:2-3, mas quem são “eles”? O texto nunca declara a resposta claramente, então há três opções: (1) Eles poderiam ser o tribunal celestial, com aqueles “sentados nos tronos” os vinte e quatro anciãos de 4:4 e 11:16, que se sentavam em tronos e usavam branco com coroas de ouro em suas cabeças. (2) Eles poderiam ser os mártires vitoriosos que agora são vindicados (de 6:9-11; 16:6; 18:20, 24; 19:2) e sentar-se em tronos em cumprimento da promessa de Cristo em Lucas 22:29- 30 e paralelos: “Eu vos confio um reino... para que comais e bebais à minha mesa no meu reino e vos assenteis em tronos, julgando as doze tribos de Israel”. (3) Eles poderiam ser todos os santos (com base em Lucas 22:30; 1 Coríntios 6:2), com os mártires um grupo especial dentro do todo maior.[6]Como Krodel (1989: 333) destaca, o primeiro seria baseado em Dan. 7:9-10, em que o Ancião de Dias estava sentado em seu trono e a corte celestial estava sentada ao seu redor com “os livros abertos”. Os outros dois se baseariam em Dan. 7:22a, em que “veio o Ancião de Dias e pronunciou julgamento em favor dos santos do Altíssimo, e chegou o tempo em que eles possuíam o reino”. a solução. A questão é se 20:4a é separado do versículo 4b, ou se eles formam um todo interdependente. Temos os anciãos celestiais e depois os santos mártires, ou os entronizados são os próprios mártires? À luz do ambíguo “eles” e do fato de que em 20:6 eles “reinarão” com Cristo por todo o período, é possível ver 20:4b como o antecedente do “eles” do versículo 4a. Além disso, tanto os tronos quanto as “almas” dos mártires fluem do mesmo “eu vi”, de modo que o καί (i, e) poderia ser visto como epexegético: “E eu vi tronos e os que estão sentados neles... ou seja, as almas.” Dessa forma, João estaria vendo os santos mártires “sentados em tronos”.

No entanto, há outra maneira de ver as imagens do trono. Aqui os mártires são descritos como “almas” como em 6: 9, o que pode ser uma referência ao estado intermediário. Assim, muitos (Ladd, Johnson, Mounce, Thomas) veem isso como dois grupos de crentes: todos os santos (20:4a) e especialmente os mártires (20:4b-c) que são exaltados aos tronos. Isso está de acordo com 3:21, onde é prometido a todos os “vencedores” que Cristo “daria a eles o direito de se sentar comigo no trono” (ver também 2:26–27; 3:12; 5: 10, onde todos os santos recebem esta promessa). É difícil escolher entre as duas últimas opções. O contexto imediato favoreceria o primeiro (os mártires sozinhos nos tronos; então Caird 1966: 252; R. Smith 1998a: 261), enquanto as amplas promessas do resto do livro favoreceriam o segundo (todos os santos, especialmente os mártires; então Tenney 1954: 143; Wall 1991: 238). O problema é que a gramática do verso torna a segunda opção difícil de defender. Acredito que de fato são os mártires que são o foco ao longo de 20:4, mas que todos os santos também são pretendidos no contexto mais amplo.

Krodel (1989: 333-34) fornece a solução. Ele concorda que os mártires estão à vista ao longo de 20:4. Já que 20:9 menciona “o acampamento dos santos”, no entanto, isso significa que todos os crentes estão presentes ao longo do milênio. Assim, os mártires aqui são representativos de “toda a igreja que resistiu ao compromisso, superou a mornidão e perseverou na fé”. Em outras palavras, os mártires são a parte que encarna o todo, ou seja, todos os que permaneceram fiéis a Jesus, não apenas durante este período final da história, mas ao longo dos tempos. Todos os santos—aqueles perseverantes durante os períodos doAT,NT, era da igreja e tribulação – estarão presentes durante este período final da história.

Nos tronos, [10] Deus “dá” (outro passivo divino ἐδόθη, edothē; veja 6:2, 4, 8, 11, etc.) a eles[11] κρίμα (krima, julgamento). Em 1 Cor. 6:2 Paulo diz: “Vocês não sabem que os santos julgarão o mundo?” Como Fee (1987: 233) destaca, a ideia de santos julgando era um tema apocalíptico comum, baseado talvez em Dan. 7:22LXX, “Julgamento foi dado aos santos do Altíssimo”. Outros textos incluem Sb 3:7-8: “Eles julgarão as nações e governarão os povos”; 1QpHab5.4 : “Deus julgará todas as nações pela mão de seus eleitos.” Em Matt. 19:28 aos doze foi prometido que eles “se sentariam em doze tronos julgando as doze tribos de Israel”. No entanto, a questão é o que o julgamento pelos santos significa aqui. Mounce (1998: 364) acredita que pode seguir o termo hebraico מִש ְׁפָּט (mišpāṭ), que significa não apenas “julgar”, mas “governar”. No entanto, não devemos ler isso apenas como uma extensão das imagens do trono, pois os reis no trono realmente “julgavam”. Kraft (1974: 256-57) vê uma conexão de Dan. 7:22 com Dan. 7:9, 26–27 e a atividade do Ancião de Dias como juiz. No enredo de Apocalipse 20:1-10, os santos julgam as nações sob Cristo e controlam ainda mais as pessoas que adoraram a besta e ainda não prestaram fidelidade a Cristo.

A próxima parte do versículo se volta especificamente para os mártires e faz por eles o que foi feito por Satanás em 20:2 – recitar uma litania de quem eles eram e o que fizeram por Cristo. Eles fizeram três coisas: foram decapitados (πεπ ελεκισμένων, pepelekismenōn), recusaram-se a adorar a besta e recusaram-se a aceitar a marca da besta. Aune (1998b: 1086) dá uma extensa explicação da prática romana, apontando que havia dois tipos de execução, a forma mais vingativa (queimada viva, crucificada ou exposta a animais selvagens), usada principalmente para estrangeiros e as classes mais baixas, e decapitação pela espada ou machado, usado para as classes altas. As classes mais altas raramente eram executadas, mas geralmente eram deportadas. Como as formas mais duras eram frequentemente usadas em cristãos, “decapitado” é provavelmente um termo resumido para martírio.

A razão (διά, dia, por causa de) para seu martírio remonta à declaração básica de perseverança (1:2, 9), repetida muitas vezes no livro (6:9; 12:17; 19:10 [duas vezes], cf. 13:10; 14:12)—”o testemunho deles sobre Jesus [novamente tomando Ἰησοῦ (Iēsou, de Jesus) como um genitivo objetivo] e por causa da palavra de Deus”. Como antes, isso significa seu testemunho fiel de Jesus e da mensagem do evangelho em meio à terrível perseguição que termina em martírio. Há uma relação especial com 6:9, como muitos notaram (Schüssler Fiorenza, Lohse, Sweet, Michaels, Giesen, Aune). Em ambos, João vê as almas dos mortos por causa da palavra de Deus e seu testemunho fiel. Assim, sua glória e exaltação aos tronos são vistas como a vindicação e recompensa por seu sofrimento e testemunho fiel. Eles conquistaram o direito de se sentar na corte de Cristo[12] e ajudar a julgar as leis de Deus durante este período final da história terrena. Como em Dan. 7:22, Deus “julgou a favor dos santos”, e como resultado eles “possuíram o reino”. Há algum debate sobre o acréscimo de “quem não adorou a besta nem recebeu sua marca”. Alguns acreditam que este é um grupo separado de crentes que também reina com Cristo, de modo que você tem os mártires, mas também os santos que morreram de morte natural, mas ainda eram fiéis (veja Swete, Ladd, Giesen, Beale). possível, é improvável, pois há uma estreita conexão entre o martírio e a recusa em participar do culto da besta (cf. 13:15-16). As três descrições aqui pertencem umas às outras.

A próxima parte está no centro do debate milenar. João nos diz que ἔζησ αν καὶ ἐβα σίλευσ αν μετὰ τοῦ Χριστοῦ χίλι α ἔτη (ezēsan kai ebasileusan meta tou Christou chilia etē, eles reviveram e reinaram com Cristo por mil anos). O significado de ἔζησ αν até certo ponto determina a questão. Se isso significa que eles foram ressuscitados corporalmente dos mortos, então isso deve se referir a um evento no final da história. Esse é certamente o significado em 20:5: “Os demais mortos não reviveram até que os mil anos se completassem.” É também o significado em Mat. 9:18 (onde o governante da sinagoga diz que se Jesus tocar sua filha morta, ela “virá”); João 11:25 (“Aquele que crê em mim viverá ainda que morra”); e Rom. 14 :9 (onde “ Cristo morreu e voltou à vida”). que foi morto à espada e ressuscitou”. Além disso, em 20:5 isso é chamado de “a primeira ressurreição” dos santos (mais evidência de que todos os santos e não apenas os mártires). nova vida espiritual após a conversão (Agostinho; cf. Col. 3:1; Ef. 2:6, “ressuscitado com Cristo” como vida espiritual agora; cf. também P. Hughes 1977: 317) ou para a exaltação celestial dos santos após a morte no estado intermediário (Hendriksen, P. Hughes, Beale). Eles argumentam que “virar à vida” se encaixaria em 2 Coríntios. 5:1-8 (nova vida após a morte), bem como 1 Tess. 4:13-18 (ressurreição corporal na parousia). Embora esta interpretação seja certamente possível, o significado de “veio à vida” aqui é parte de um quadro muito maior sobre se 20:1-10 se refere à era da igreja ou a um reinado literal de Cristo com seus santos na terra após o eventos do capítulo 19. Além disso, o verbo mais frequentemente se refere à vida física e não apenas à ressurreição espiritual, e o significado de “veio à vida” e “primeira ressurreição” em 20:5-6 (veja abaixo) favorecem uma visão da vida corporal. ressurreição. Assim, ao longo do período milenar, os santos “reinarão com Cristo”. Este é outro dos principais propósitos do milênio, a vindicação e exaltação daqueles que perderam tudo pela causa de Cristo. [16]

João agora nos diz em 20:5 que οἱ λοι ποὶ τῶν νεκρῶν (hoi loipoi tonelada nekrōn, o resto dos mortos) “não voltou à vida até que os mil anos se completassem”. Mas quem são “os outros mortos”? Se tomarmos 20:4 como referindo-se apenas aos mártires, 20:5 serão todos os outros santos que morreram, bem como os incrédulos (assim Beckwith, Caird, Mounce, Aune). Para aqueles que veem 20:4 como se referindo a todos os santos de alguma forma (Ladd, Johnson, Thomas, Beale), no entanto, o “resto dos mortos” seriam incrédulos. O resto de 20:5-6, bem como todo o Apocalipse apoiariam esta última posição. A menção da “primeira ressurreição” em 20:5b dificilmente excluiria os santos que não foram martirizados, e a “segunda morte” em 20:6 dificilmente os incluiria. É melhor ver 20:5a como um parêntese abordando a situação dos pecadores que morreram (como na NIV, NRSV, NLT). Isso significa que para os incrédulos que morrem, seu próximo momento consciente será quando eles enfrentarem Deus no julgamento do grande trono branco (a única passagem que fala de consciência para os ímpios durante este tempo, Lucas 16:19-31, é uma parábola, e o enredo é a cor local em vez de uma declaração teológica).

João agora retorna ao assunto dos santos exaltados em 20:4, explicando que sua “viva à vida” é ἡ ἀνάστασις ἡ π ρώτη (hē anástase he prōtē, a primeira ressurreição). Aqui e em 20:6 estão os únicos usos de ἀνάστασις no livro. João nunca nomeia uma “segunda ressurreição”, provavelmente porque para ele não é uma verdadeira “ressurreição”, que no NT é normalmente reservada para os crentes. O que os incrédulos experimentarão é “a segunda morte” (20:6); João nunca fala de uma “primeira morte”, possivelmente porque no momento da morte os crentes continuam na vida eterna. A ressurreição dos crentes é primeiro tanto temporalmente (os incrédulos não “vivem” até o julgamento do grande trono branco, 20:13) e em grau (primeiro em importância). O paralelo mais próximo seria João 5:29, que fala de crentes “ressurgindo para viver” e incrédulos “levando-se para julgamento”. Há uma considerável diferença de opinião quanto ao significado da “primeira ressurreição”. Alguns (Kline 1975; J. Hughes; Beale; veja nota adicional em 20:4-5) a veem como morte seguida pelo estado intermediário; outros (P. Hughes, Chilton) a veem como a ressurreição de Cristo, a base da “segunda ressurreição” (a ressurreição de salvos e não salvos); e N. Shepherd (1974: 35-37) acredita que é o batismo (com a chamada segunda ressurreição a ressurreição do crente na parusia). No entanto, há muito pouco suporte contextual para as duas últimas visões em 20:1-10, pois o referente claro seria aqueles em 20:4 que “viveram e reinaram com Cristo por mil anos”. Assim, provavelmente se refere à ressurreição dos crentes. Aqueles que restringem “a primeira ressurreição” aos crentes divergem sobre se ela se refere apenas à ressurreição dos mártires (R. Charles, Walvoord, Kraft, Caird, Mounce) ou à ressurreição de todos os santos (Johnson, Roloff, Giesen, Parede, Thomas). À luz de tudo o que foi dito em 20:1-4, a ressurreição de todos os santos faz mais sentido aqui.

Em 20:6 a quinta bem-aventurança (1:3; 14:13; 16:15; 19:9) aborda o estado abençoado daqueles que “compartilham” (ὁ ἔχων μέρος, ho echōn meros, que tem uma parte) na primeira ressurreição. Esta é a única bem-aventurança no NT que tem um segundo adjetivo, ἅγιος (hagios, santo). Cristo é “santo e verdadeiro” (3:7; cf. 4:8 e 6:10 sobre a santidade de Deus), e os santos compartilham de sua santidade nesta vida (eles são chamados de “santos”/”santos” em 5:8; 8:3, 4; 11:18; 13:7, 10; 14:12; 16:6; 17:6; 18:20, 24; 19:8; 20:9; 22:21 – o termo mais frequente para os crentes no livro), mas especialmente participará de sua santidade na eterna “cidade santa” (21:2, 10; 22:19), a Nova Jerusalém. Há outro contraste entre aqueles que “têm uma parte” na primeira ressurreição e aqueles que não têm “parte” na “cidade santa” (22:19), mas em vez disso têm uma “parte” no lago de fogo (21:8).

João então nos dá três características daqueles que participam da “primeira ressurreição”. Primeiro, ἐπὶ τούτων ὁ δεύτερος θάν ατος οὐκ ἔχει ἐξουσί αν (epi toutōn ho deuteros tanatos ouk echei exousian, a segunda morte não tem poder/autoridade sobre eles). A “segunda morte” é bastante clara no livro. A primeira morte seria a morte física nesta vida, enquanto a segunda é a morte eterna no lago de fogo (veja 20:14; 21:8). Os crentes experimentarão o primeiro, mas nunca o segundo (também 2:10-11, onde os crentes recebem “a coroa da vida” e “nunca serão feridos pela segunda morte”). Em Matt. 10:28 Jesus disse: “Não tenhais medo dos que matam o corpo [a primeira morte]... [mas] daquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno [a segunda morte].” Em Apocalipse 6:8, a morte e o Hades tiraram a vida de um quarto da humanidade, mas em 20:14 eles são lançados no lago de fogo. A morte é “o último inimigo”, mas será destruída (1 Coríntios 15:26, 54-55), e a segunda morte não tem “autoridade” sobre o cristão. Deus deu “autoridade” à Morte e Hades em 6:8; aos gafanhotos em 9:3, 10; aos cavaleiros demoníacos em 9:19; aos animais em 13:5, 7, 12; e aos reis em 17:12-13. Mas isso era poder temporário e terreno apenas sobre os habitantes da terra. Enquanto a besta tinha poder para “conquistar” e matar os santos, isso tratava apenas da primeira morte; e como muitas vezes foi dito, que a morte foi a vitória dos santos sobre Satanás (12:11). Para os santos que participam fielmente da “santidade” de Cristo e perseveram, a segunda morte é impotente.

Em segundo lugar, ἔσοντ αι ἱερεῖς τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ Χριστοῦ (esontai hiereis você theou kai tou Christou, eles serão sacerdotes de Deus e de Cristo), continuando a promessa de Êx. 19:6 em Apocalipse 1:6 e 5:10, que os santos foram “feitos para ser um reino, sacerdotes para o Deus e Pai [de Cristo]. Estas são as únicas três passagens do livro onde ἱερεύς aparece, mas é um tema significativo no livro. Em 7:15 os santos vitoriosos “estão diante do trono de Deus e o servem dia e noite”, uma clara atividade sacerdotal, e em 22:3 a tarefa dos santos na Nova Jerusalém é “servir” a Deus. Assim, como aqui, a tarefa dos crentes no céu “será” (observe o futuro ἔσοντ αι aqui) sacerdotal. Em Êxodo. 19:5-6 Israel seria um “reino de sacerdotes” somente “se você me obedecer plenamente e guardar minha aliança”. Isso está implícito aqui também. Os santos são ordenados por Cristo a permanecerem fiéis e obedientes aos mandamentos de Deus (2:10; 12:17; 13:10; 14:12; 17:14); em 21:8 os “covardes” (aqueles que não permanecem fiéis) participam da segunda morte. O aspecto sacerdotal de Êxodo. 19:6 na segunda cláusula de Apocalipse 20:6 é seguido pelo aspecto real (“reino dos sacerdotes”) na terceira, pois os santos “reinarão com ele mil anos” (veja 20:4d). Como Cristo é o “rei-sacerdote”, os santos vitoriosos compartilharão de seu status real e sacerdotal. Estes dois últimos descrevem a atividade dos santos durante o milênio, bem como nos novos céus e nova terra – eles adorarão a Deus como sacerdotes e reinarão com ele como realeza (Krodel 1989: 341; Giesen 1997: 435–36).

3. Libertação de Satanás e Batalha Final (20:7–10)

Há cinco aspectos dessa cena: a libertação de Satanás, seu engano e ajuntamento das nações para a batalha final, o povo de Deus ao redor deles, fogo descendo do céu para devorar as nações e o lançamento de Satanás no lago de fogo. Novamente, o dualismo modificado do Apocalipse é aparente. Estas não são forças iguais, e a batalha mais uma vez (como 19:17-21) é virtualmente um não-evento. Deus é soberano e completamente triunfante. O episódio é construído sobre o incidente Gog e Magog de Ezek. 38-39 (veja abaixo), o modelo da guerra escatológica final para grande parte do judaísmo apocalíptico. Este é o segundo de três estágios (19:20–21; 20:10, 14) pelo qual o mal é erradicado por toda a eternidade, preparando o caminho para os “novos céus e nova terra” de 21:1–22:5.

João deixa claro que Satanás não será solto até[17] τελεσθῇ τὰ χίλι α ἔτη (telesthē ta chilia etē, os mil anos foram completados). [18] Esta é outra cláusula difícil para a posição amilenar, pois indica que a habilidade de Satanás de enganar as nações não é permitida por Deus até depois do período. Ele está desencaminhando as nações durante todo o período entre os adventos, enquanto somente durante este período final sua obra enganosa é completamente removida. embora as imagens das correntes e da fechadura certamente apontassem nessa direção. Portanto, sua “libertação” é retratada como a liberdade condicional de um prisioneiro. É difícil à primeira vista saber por que ele deve ser liberado por Deus (λυθήσετ αι, luthēsetai, é um passivo divino : Deus libertará). e por isso tem que fazer parte do plano divino. Com base no restante de 20:7-8, isso deve estar ligado ao fato de ele ter enganado as nações. Para o período milenar, ele se tornou impotente e incapaz de enganar. Mas agora ele está perdoado, para que possa, pela última vez, enganar os não salvos. Mounce (1998: 371) observa corretamente o propósito principal: “deixar claro que nem os desígnios de Satanás nem a inconstância do coração humano serão alterados pela mera passagem do tempo”. Conforme declarado em 20:3, isso prova a extensão da depravação humana. Aqueles que não faziam parte do exército e viveram a matança de 19:17–21 experimentaram um milênio com Cristo e sem as ciladas enganosas do diabo. Assim que ele é solto, no entanto, eles esquecem todos os anos que passaram com Cristo e imediatamente acorrem atrás de Satanás. Sua depravação está no controle total, e assim a punição eterna é a única opção válida.

Assim que ele for solto (20:8), Satanás ἐξελεύσετ αι (exeleusetai, sairá) de sua prisão da mesma forma (com o mesmo verbo) que os dois primeiros cavaleiros “saíram” para fazer guerra em 6:2, 4 e os gafanhotos “saíram” em 9:3. Seu propósito é duplo, “enganar as nações” e “reuni-las para a batalha” (infinitivos paralelos). O Apocalipse enfatiza fortemente que Satanás não domina as pessoas, mas as engana. O ἐξουσί α (poder/autoridade) de Satanás e seus servos ambos vêm de Deus e são controlados por Deus (6:8; 9:3; 13:5, 7; 16:8; 17:12), e o δύναμις (dynamis, poder) de Satanás (13:2; 17:13; 18:3) é inteiramente terreno e finito comparado com o poder esmagador do Senhor Deus Todo-Poderoso (1:16; 4:11; 5:12; 7:12; 11:17; 12:10; 15:8; 19:1). Portanto, Satanás sairá πλανῆσαι (planēsai, para enganar; embora apenas o verbo seja usado no Apocalipse para enfatizar a atividade de Satanás) para alcançar seus objetivos, seja por meio de falsos mestres na igreja (2:20) ou por meio de “ desencaminhando as nações” (12:9; 13:14; 18:23; 19:20; 20:3, 8, 10). Como Mounce (1998: 372) aponta, é muito possível que o segundo infinitivo (συν αγαγεῖν, synagagein, reunir) modifique o primeiro infinitivo ao invés de paralelizá-lo (apenas alguns manuscritos [א 051 𝔐A sy] tem καί entre os dois infinitivos); assim, Satanás “engana as nações a fim de ajuntá-las para a batalha”. As nações são reunidas dos “quatro cantos do mundo”, a mesma frase usada em 7:1 (“os quatro anjos que estão nos quatro cantos da terra”) para enfatizar que seus seguidores vieram de todas as partes do mundo. (extraído do AT; cf. Isa. 11:12; Eze. 7:2). O próprio exército não é apenas recrutado de todo o mundo, mas seu “número é como a areia do mar”. Esta imagem é comum no AT para um número incontávelmente grande (por exemplo, 2 Sam. 17:11; Jó 29:18; Sal. 78:27; Isa. 10:22), muitas vezes para um grande exército (por exemplo, Jos. 11:4; 1 Sam. 13:5).

As nações são agora identificadas como “Gogue e Magogue”, referindo-se a Eze. 38–39, onde Gogue (o rei das terras do norte) e “Magogue” (que significa “a terra de Gogue”) vêm para guerrear contra o povo de Deus. Há uma ordem interessante em Ezequiel que se assemelha a Apocalipse 20. Depois que a nação é ressuscitada e reconstituída (o “vale dos ossos secos” em Ezequiel 36 = Apocalipse 20:4-6), a coalizão de nações vem para destruí-las (Gogue e Magogue, Ez. 38 = Ap. 20:7-9a) mas são eles próprios destruídos (Ez. 39 = Ap. 20:9b-14), e então o povo glorificado de Deus desfruta do templo escatológico (Ez. 40–48 = Ap. 21:1–22:5). É improvável que todos os capítulos 20-22 sejam modelados após Ezequiel, pois os detalhes não se assemelham suficientemente a Ezequiel. Há uma relação geral, no entanto, e é provável que João estivesse pensando em Ezequiel junto com vários outros como Isaías, Jeremias e Daniel enquanto escrevia.

Aqui o relacionamento com Gogue e Magogue é primordial, e João viu 20:7-10 como um cumprimento dessa profecia. A profecia olha para o rei de uma terra do norte, Gogue, que decide invadir o “povo pacífico e inocente” de Israel (Ez 38:11) para saquear sua terra. Eles estabelecerão uma coalizão de “muitas nações” (38:5-6) para invadir com “um poderoso exército” (38:15-16). No entanto, Deus está no controle e permite tudo isso para que “as nações saibam” que Deus é realmente Yahweh (38:16, 23; 39:6-7, 22, 28). Isso se torna uma guerra escatológica, como visto nas imagens “depois de muitos dias”/”nos próximos anos” de 38:8 e as imagens de “agitação dos céus” de 38:18-23. Assim, o propósito de Deus é destruir a coalizão de nações e restaurar seu povo para que todos reconheçam que ele é Deus (39:25-29). Escritores judeus desenvolveram esta profecia. Alguns o usaram geograficamente para descrever os etíopes (Sib. Or.3.319) ou citas (Josefo,Ant.1.6.1 §123), enquanto outros interpretaram messianicamente para descrever a guerra final (Tg. Ps.- J. em Êxodo. 40:11; 3 Enoque 45,5).

A visão aqui interpreta Gogue e Magogue como símbolos de todas as nações reunidas em oposição a Cristo e seus seguidores. Gogue está alinhado com a besta no capítulo 19 e com Satanás no capítulo 20. Block (1998: 492-93) descreve bem a transformação da visão de Ezequiel em Apocalipse:

Um evento cujo tempo na profecia original é apenas vagamente definido “nos últimos dias” é agora identificado como o penúltimo evento na história humana; a imagem da paz e tranquilidade nacional se transforma em um retrato da paz universal; o inimigo estrangeiro torna-se uma força satânica e diabólica; a vitória divina é colocada nas mãos do Messias. A mensagem que havia sido originalmente apresentada aos exilados judeus para reforçar suas esperanças falidas foi transformada em uma mensagem de esperança para todos os cristãos.

Block vê cinco motivos teológicos: Yahweh é o “senhor incomparável da história humana”; sua reputação está ligada ao bem-estar de seu povo; ele é fiel à sua aliança; ele é o Deus de graça e misericórdia; e a experiência dessa graça pelo crente é humilhante. Eu acrescentaria que para o incrédulo Yahweh é um Deus de ira e justiça. Ele é soberano, e aqueles que arrogantemente repudiam sua misericórdia não podem escapar. Esta passagem é a prova desse fato.

Enquanto 20:3 (“para que ele não mais engane as nações”) e 4 (“veio à vida”) são problemáticos para a posição amilenista, 20:8b é problemático para a posição pré-milenista. A afirmação de que Satanás engana as nações συν αγαγεῖν αὐτοὺς _ εἰς τὸν πόλεμον (sinagaína automático eis ton polemon, para reuni-los para a batalha) é retirado literalmente de 16:14, “para reuni-los para a batalha no grande dia do Deus Todo-Poderoso”. Isso levou muitos estudiosos (Morris, Hendriksen, P. Hughes, Beale) a afirmar que 16:14 e 20:8 estão falando da mesma batalha, e que 20:1-10 é cíclico e reitera a mesma batalha final do Armagedom. como 16:14–16 e 19:17–21 (chamado de “teoria da recapitulação”.. Beale (1999: 1022), por exemplo, vê o τὸν articular πόλεμον em 16:14; 19:19; e 20:8 como anafórico, referindo-se ao anartro πόλεμον em 11:7 (a besta fazendo guerra contra as duas testemunhas), a primeira menção da batalha final. Todas as quatro referências referem-se à mesma batalha final. Aune (1998b: 1095) observa quatro outras opções: (1) Gog e Magog são um exército demoníaco (Schüssler Fiorenza, Lohse, Roloff, Kraft, Sweet); (2) eles representam todo o resto dos mortos que são ressuscitados e julgados (Mealy 1992: 140-42); (3) a destruição de 19:17-21 refere-se apenas ao exército, enquanto que em 20:7-10 inclui o resto do mundo (Beasley-Murray 1978: 297); (4) esta é uma linguagem mítica, portanto não temos que insistir na lógica narrativa (Roloff 1993: 228). Não há evidência para apoiar um exército demoníaco, pois estas são as “nações”, e há pouco para conectá-lo com o resto dos mortos em 20:5. A melhor alternativa é a terceira, que se encaixaria bem na interpretação empregada até agora. Por esse raciocínio, o uso da mesma frase de 16:14 faria desta uma segunda batalha como a outra. A batalha de 16:14-16 e 19:17-21 foi liderada pela besta, esta por Satanás. O exército dos primeiros foi destruído pela espada da boca do Senhor, este exército pelo fogo que desceu do céu. No final dessa batalha, a besta e o falso profeta são lançados no lago de fogo; depois deste, o próprio Satanás é lançado no lago de fogo. Em outras palavras, os detalhes são suficientemente diferentes para justificar a visão de uma segunda batalha em vez de uma recapitulação da primeira.

O enorme exército daqueles que viveram o milênio e foram imediatamente seduzidos mais uma vez por Satanás agora em 20:9 ἀνέ βησαν (anebēsan, ascendeu—revertendo dos futuros de 20:8 de volta aos aoristos normais usados nas visões), o mesmo verbo usado para a besta “subindo” para fazer guerra (11:7) e as bestas “subindo” (13:1, 11; 17:8). Aune (1998b: 1096-97) observa que o verbo é frequentemente usado para um ataque militar (Jz 12:3; 1 Sam. 7:7; Isa. 36:10), em particular a guerra escatológica final (1 Enoque 56,6). Τὸ πλάτος τῆς γῆς (para platos tēs gēs, a largura da terra) acrescenta à imagem dos “quatro cantos” para significar que os exércitos vinham de todos os lugares para atacar os santos. De acordo com a antiga estratégia militar, o exército satânico então “cerca” e sitia os santos na “cidade amada”, Jerusalém. Novamente a cena é simbólica, pois todos os santos dificilmente caberiam na Jerusalém real. Em Lucas 21:20 Jesus predisse: “Quando você vir Jerusalém cercada por exércitos, você saberá que sua desolação está próxima”, uma profecia da queda de Jerusalém em 70 dC, mas também uma provável alusão neste versículo.

Chamar Jerusalém de “a cidade amada” lembra os tempos em que Sião é chamada de cidade que Deus ama (Sl 78:68; 87:2; 122:6; 132:12–14; Jer. 11:15; Sof. 3:17). Esta é uma mudança de Apocalipse 11:8, que iguala Jerusalém, como representando a nação apóstata, com Sodoma e Gomorra e com Roma/Babilônia. Como resultado, alguns (Beasley-Murray 1978: 298; Giesen 1997: 437) identificam isso com a Nova Jerusalém de Apocalipse 21:10. Durante o milênio, foi restabelecida como a capital do reino de Cristo. Na cidade santa reconstituída, o povo de Deus formou τὴν πα ρεμ βολὴν τῶν ἁγίων (ten parembolen tonelada hagiōn, o acampamento dos santos). Esta é provavelmente uma referência aos acampamentos das doze tribos ao redor do tabernáculo durante as peregrinações no deserto (Êx 33:7–11; Nm 2:1–34), e foi nos acampamentos que a Shekinah brilhou (Êxodo 14:19-20, o primeiro lugar onde “acampamento” é usado) e a presença de Deus foi experimentada (Dt 23:14). A imagem do “campo” poderia ser militar (foi usada para “campos” romanos), mas é mais provável que seja eclesiológica; os santos são o povo errante de Deus que agora encontrou um lar e são protegidos por Deus até mesmo de um vasto exército invasor (cf. Ez. 38:9 para a invasão e 38:18-23 para a libertação). Giesen (1997: 437) também vê um paralelo com o pergaminho de guerra de Qumran (1QM3.5; 4.9), que se concentra na batalha final dos filhos da luz contra os filhos das trevas. Aqui em Apocalipse a tarefa dos santos não é tomar a batalha em suas próprias mãos, mas acampar diante do Senhor e confiar nele.

Como em Apocalipse 19:17-21, o inimigo vem para a batalha, mas não há batalha. Agora κατέβη πῦρἐκ τοῦ οὐρ ανοῦ (katebē pyrek tou ouranou, fogo desceu do céu) e os “consumiu”. Essa “descida” é a resposta divina à “ascensão” da atividade satânica no início deste versículo. Em 13:13 o falso profeta falsificou o milagre de Elias e fez “fogo descer do céu à terra”, mas isso foi meramente um evento público. Aqui Deus envia fogo do céu e, como em 2 Reis 1:10, 12, consome os soldados enviados para se opor à sua vontade. Isso também é paralelo ao fogo enviado sobre as forças de Gogue e Magogue (Ez 38:22; 39:6). Em Apocalipse 11:5 as duas testemunhas vomitaram “fogo de suas bocas e devoraram” qualquer um que tentasse prejudicá-las. Este é o passo final acima disso, pois todos os inimigos de Deus são devorados pelo fogo.

Depois que os exércitos foram destruídos pelo fogo, Deus volta sua atenção em 20:10 para seu principal adversário, ὁ διά βολος (ho diabolos, o diabo). Esta é a interpretação grega da palavra emprestada hebraica ὁ Σατα νᾶς (ho Satanas, Satanás) usado em 20:2, 7 (veja 12:9, onde eles estão lado a lado). A ordem das palavras aqui inverte a de 19:20-21, onde a besta e o falso profeta foram lançados no lago de fogo antes que o exército fosse morto. É surpreendente quantas vezes a atividade de Satanás em “enganar” as nações é mencionada no livro e particularmente nesta passagem (12:9; 13:14; 18:23; 19:20; 20:3, 8, 10); é claro que este engano é a principal razão para seu julgamento aqui. Novamente, a grande questão é se isso (junto com 20:13-14) recapitula o mesmo evento de 19:20-21 ou se deve haver três estágios em que a besta e o falso profeta, então Satanás e, finalmente, os incrédulos são lançado no lago de fogo. Com base no raciocínio declarado ao longo de 20 : 1–10, é melhor vê-los como eventos separados em vez de como o mesmo evento. o milênio até o julgamento final e, finalmente, a descida dos novos céus e nova terra. A teoria da recapitulação não faz jus a essa progressão e à diferença de detalhes em cada nível.

Assim, como a besta e o falso profeta, o diabo agora é “lançado no lago de fogo e enxofre”. A falsa trindade está agora junta no castigo eterno da mesma forma que trabalharam juntas para se opor a Deus e seu povo. Kraft (1974: 259) vê aqui uma alusão ao julgamento divino sobre Gogue em Ez. 38:22: “Vou derramar torrentes de chuva, granizo e enxofre ardente sobre ele”. Se assim fosse, esse castigo seria transformado aqui em tormento eterno. Este é um evento garantido por Deus, e Satanás, assim como seus seguidores, estão bem cientes de que sua derrota é inevitável. Em Matt. 8:29 os demônios perguntaram a Jesus: “Você veio aqui para nos atormentar antes do tempo determinado?” Esta é uma referência óbvia ao eterno “tormento” (o mesmo termo que em Mt 8:29) que é descrito aqui. Em 2 animais de estimação. 2:4 nos é dito que os anjos caídos estão “em masmorras sombrias para serem julgados”, e em Apocalipse 12:12 o diabo está “cheio de ira porque ele sabe que seu tempo é curto”. A grande derrota de Satanás não foi nesta batalha final, mas na cruz (ver 5:5–6). Portanto, enquanto ele é realmente “um leão que ruge procurando alguém para devorar” (1 Pe 5:8), ele é ao mesmo tempo um inimigo já derrotado. No lago de fogo Satanás, a besta e o falso profeta βασα νισθήσοντ αι ἡμέρ ας καὶ νυκτὸς εἰς τοὺς αἰῶν ας _ τῶν α ἰώνων (basanisthēsontai hēmeras kai nyktos eis tous aiōnas tōn aiōnōn, será atormentado dia e noite para todo o sempre). Esta linguagem é uma colagem de frases usadas para descrever o destino daqueles que seguem a besta em 14:10-11: “atormentados em fogo e enxofre... e a fumaça de seu tormento subirá para todo o sempre.... sem descanso dia e noite.” Aquele que seduziu as nações a adorá-lo deve sofrer a mesma penalidade que eles – punição eterna e consciente no lago de fogo. O emparelhamento de “dia e