1 Pedro 1
I. Uma saudação à diáspora cristã da Ásia Menor (1:1-2)Os cristãos da Ásia Menor estavam enfrentando tempos difíceis. Por causa de sua fé em Cristo, eles estavam sendo perseguidos pelo ostracismo social. Calúnias e conversas maliciosas minaram seus relacionamentos com associados e familiares, ameaçaram sua honra na comunidade e possivelmente comprometeram seus meios de subsistência. As questões de como manter uma fé cristã vital em tais circunstâncias e como responder a tal tratamento injusto os pressionavam. Pedro escreve para dar esperança, consolo e encorajamento a esses cristãos, explicando sua identidade em Cristo e como até mesmo o sofrimento é parte integrante dessa identidade. Em sua saudação inicial, o apóstolo usa termos que descrevem o relacionamento do cristão com Deus, com a sociedade e com o povo histórico de Deus, o antigo Israel.
A. O autor e destinatários (1:1)
1. Estrangeiros (1:1a)
2. Estrangeiros da Diáspora (1:1b)
3. Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia (1:1c)
B. Escolhido por Deus (1:2)
1. De acordo com a presciência de Deus Pai (1:2a)
2. Pela consagração do Espírito (1.2b)
3. Para obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo (1:2c)
C. A saudação (1:2d)
Exegese e Exposição
1 [Esta carta é de] Pedro, apóstolo de Jesus Cristo aos eleitos, estrangeiros da diáspora do Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia, 2 [escolhidos] segundo a presciência de Deus Pai, pela consagração de o Espírito, para [o propósito de] obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo. Graça a você e que a paz seja multiplicada.
A. O Autor e Destinatários (1:1)
Pedro se dirige a seus leitores usando termos da tradição do AT que os descrevem como o povo da aliança de Deus. Nesta saudação, ele aplica a eles a linguagem da aliança de (1) eleição e (2) diáspora, bem como (3) adjetivos usados no AT grego para descrever Abraão, Moisés e os israelitas no Egito. Além disso, ele alude à antiga aliança feita no Monte Sinai referindo-se à “obediência e aspersão do sangue” (cf. Êx 24), mas define a aliança da qual seus leitores participam como a aliança estabelecida pelo sangue de Jesus Cristo.Embora ele use a forma padrão da carta helenística, Pedro ainda se dirige a seus leitores como estrangeiros (παρεπίδημοι, parepidēmoi). Ao traçar uma analogia entre a diáspora judaica e a situação de seus leitores, ele sugere que eles deveriam se entender como cristãos em termos do povo de Deus da antiga aliança que eram estrangeiros nas terras para as quais foram dispersos. A experiência da diáspora fornece uma perspectiva através da qual eles devem enquadrar suas experiências. Pedro fundamenta a identidade de seus leitores em termos de seu relacionamento com Deus, definindo o papel do Pai, Espírito Santo e Jesus Cristo em sua conversão e inclusão como pessoas da aliança. Na frase inicial de sua carta, Pedro introduz um conceito de identidade cristã que se baseia primeiro no relacionamento com Deus e depois no relacionamento com o mundo.
Todos os elementos formais que abriram uma carta pessoal do período helenístico encontram-se aqui: o nome do remetente (Pedro, apóstolo de Jesus Cristo), os destinatários a quem a carta é endereçada (os escolhidos, estrangeiros da diáspora do Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia), e uma saudação que se enquadra como uma oração cristã por graça e paz. Esta saudação e o encerramento de 1 Ped. 5:12–14 indicam que o autor pretende que este trabalho seja lido como correspondência pessoal.
A abertura da carta afirma que é de Pedro, apóstolo de Jesus Cristo (1:1), e, portanto, deve ser lida como tal (ver “Data e autoria” na introdução). Pedro escreve com a confiança de que está apresentando a “verdadeira graça de Deus” (5:12) e que suas palavras vêm com autoridade apostólica. No primeiro século da igreja cristã, a principal característica de um apóstolo era sua autoridade para dar testemunho autêntico da vida e significado de Jesus Cristo. Um apóstolo era reconhecido como tendo uma autoridade distinta até mesmo dos grandes líderes da igreja primitiva, como Inácio, Policarpo e Clemente de Roma. Inácio (Ign. Rom.4.3) escreve em sua carta aos Romanos: “Não vos ordeno como fizeram Pedro e Paulo. Eles eram apóstolos; Eu sou um condenado” (Lightfoot 1893). E novamente ele escreve (Ign. Trall.3.3): “Mas eu não me achava competente para isso, que sendo um condenado eu deveria ordenar você como se eu fosse um apóstolo” (Lightfoot 1893; da mesma forma também Ign. Ef.3.1; Ig. Mag.6.1). Além disso, os apóstolos foram reconhecidos como iguais em autoridade aos profetas da era do AT. Policarpo (Pol. Fil.6.3) escreveu: “Vamos, pois, servi-lo com temor e com toda reverência, como ele mesmo nos ordenou, e como os apóstolos que nos anunciaram o evangelho, e os profetas que proclamaram de antemão a vinda do Senhor [nos ensinaram igualmente]” (Lightfoot 1893). É com tal autoridade apostólica que o autor da carta de 1 Pedro deseja ser entendido.
Alguns argumentaram que os destinatários originais desta carta eram judeus convertidos porque Gal. 2:8-9 indica que Pedro era o apóstolo dos judeus. Por exemplo, Stewart-Sykes (1997) argumenta que um autor pseudônimo desta carta adotou o pseudônimo do apóstolo Pedro porque ele estava escrevendo para cristãos convertidos do judaísmo. No entanto, a declaração de Gálatas não deve ser percebida como um acordo absoluto e inviolável entre Pedro e Paulo. Embora seu ministério fosse percebido principalmente como uma missão para os gentios, Paulo continuou a pregar aos judeus durante sua segunda viagem em Tessalônica (Atos 17:2), em Beréia (17:10), em Corinto (18:4) e em sua terceira viagem em Éfeso (19:8). Da mesma forma, Pedro poderia muito bem ter pregado aos gentios e ministrado aos convertidos dos gentios (10:1–11:18).
O apóstolo de 1 Pedro identifica-se por seu apelido grego, πέτρος (petros, rocha), o nome dado a ele pelo próprio Senhor Jesus no chamado de Pedro ao discipulado (João 1:42) e reafirmou seu reconhecimento de que Jesus era o Cristo (Mt 16:18). A palavra grega para “pedra”, πέτρα (petra), é gramaticalmente feminina, mas, quando usada em referência a um homem, seria escrita com a terminação masculina como πέτρος (petros). Pode haver evidências de Qumran (4QM [ilik] 130) de que este era um nome judaico em uso antes de Cristo e não um apelido criado por Jesus exclusivamente para seu apóstolo (Charlesworth 1992).
O apelido provavelmente foi dado por Jesus em aramaico como כֵּיפָא (kêpā˒, rocha), pois o nome de Pedro às vezes é dado pela transliteração grega κηφᾶς (kēphas). usado por Paulo para se referir a Pedro (1 Coríntios 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Gal. 1:18; 2:9, 11, 14), atestando seu uso na igreja primitiva. O nome de Pedro ao nascer era o nome aramaico Simão. Seu nome dado é combinado com seu apelido, Simão Pedro, apenas nos Evangelhos Sinóticos e 2 Pet. 1:1 (Simeão). De longe, ele é mais frequentemente chamado simplesmente de “Pedro” em todo o NT. O Senhor lhe dá um novo nome para simbolizar o novo papel de Pedro como apóstolo de Cristo, um papel tão fundamental na igreja primitiva. A fama deste apóstolo nos primeiros dias da igreja como a “Rocha” é atestada por ser nomeado no primeiro querigma como o primeiro apóstolo a quem o Cristo ressurreto apareceu (1 Coríntios 15:5).
Pedro, apóstolo de Jesus Cristo, escreve aos escolhidos (ἐκλεκτοῖς, eklektois) que são estrangeiros (παρεπιδήμοις, parepidēmois) da Diáspora (διασπορᾶς, diásporas) de regiões que compreendem uma vasta área do planalto central e norte da Ásia Menor, agora a nação moderna da Turquia (ver “Destino” na introdução). A descrição de Pedro dos destinatários como escolhidos e estrangeiros define sua identidade em relação a Deus e à sociedade em que vivem, respectivamente.
1. Estrangeiros (1:1a)
A maioria dos intérpretes modernos entende que o discurso aos leitores de Pedro como “estrangeiros” é uma metáfora que descreve o relacionamento do cristão com o mundo. Em virtude da fé em Cristo, o lar é o céu, e os cristãos, portanto, estão apenas passando por este mundo como estrangeiros (veja “Destinatários” na introdução). O termo parepidēmos (plural, parepidēmoi) foi usado no primeiro século para designar alguém que não possuía cidadania no local onde residia e, portanto, era visto como estrangeiro. A falta de cidadania implicava que tais pessoas não usufruíssem de todos os direitos e privilégios dos cidadãos. Além disso, como estrangeiros, não se esperava necessariamente que eles possuíssem os valores e praticassem os costumes de sua cultura anfitriã. Por causa dessas diferenças, os estrangeiros eram muitas vezes vistos com desconfiança como potencialmente subversivos à ordem social estabelecida, uma atitude que ainda hoje não é desconhecida.J. H. Elliott (1981) argumenta que este termo deve ser entendido como descrevendo a situação sociopolítica real das pessoas a quem Pedro estava escrevendo antes de sua conversão a Cristo, uma conversão que apenas os marginalizou ainda mais da sociedade dominante. Embora o argumento de Elliott não tenha sido convincente para a maioria dos intérpretes, ele chamou a atenção para a questão do cenário social e histórico dos destinatários e a ocasião que levou a carta a ser escrita (Achtemeier 1984; Chin 1991; Clowney 1988: p. 228; Dalton 1983; Danker 1983; Hemer 1985; Porter 1993. McKnight 1996: pp. 48-51 está sozinho seguindo Elliott).
Este comentário apresenta a possibilidade de que as pessoas a quem Pedro escreve fossem cristãos de Roma que foram deportados para colônias romanas na Ásia Menor durante uma das várias expulsões no primeiro século (ver “Colonização Romana e a Origem de 1 Pedro” na introdução). Pedro, o apóstolo associado a Roma, usa sua experiência desorientadora para instruí-los e encorajá-los com sua percepção de que todos os cristãos são, de fato, estrangeiros em seu local de residência, independentemente de onde vivam, sempre que os valores e costumes cristãos conflitam com aqueles da sociedade dominante.
Pedro novamente descreve seus leitores como parepidēmoi em 2:11: “Queridos amigos, exorto-vos, como estrangeiros residentes [paroikoi] e estrangeiros [parepidēmoi], que se abstenham dos desejos carnais, que guerreiam contra a sua alma.” Além dessas duas ocorrências em 1 Pedro, a palavra parepidēmoi ocorre em outras partes do NT apenas em Heb. 11:13: “Todas essas pessoas ainda viviam pela fé quando morreram. Eles não receberam as coisas prometidas; eles apenas os viram e os acolheram de longe, admitindo que eram estranhos e estrangeiros [parepidēmoi] na terra”. A palavra ocorre apenas duas vezes na LXX. Em Gen. 23:4LXXAbraão descreve a si mesmo como estrangeiro (paroikos) e estrangeiro (parepidēmos) enquanto vivia entre os hititas. Em Pr. 38:13LXX(39:12MT/Eng.), o salmista também se refere a si mesmo como um estrangeiro (parepidēmos), bem como um estrangeiro (paroikos) em relação ao Senhor. Essas duas ocorrências de parepidēmos no AT não parecem constituir uma metáfora bíblica que Pedro está estendendo a seus leitores. (Um caso diferente talvez possa ser feito para paroikos, mas essa palavra não aparece no discurso de abertura. Veja comentários em 2:11.)
Em vez de entender parepidēmos em 1:1 como descrevendo a vida transitória dos crentes nesta terra como uma jornada em direção ao seu lar celestial, deve ser entendido principalmente como definindo o relacionamento entre a sociedade cristã e incrédula. Goppelt (1993: pp. 67-68) explica:
O efeito sociológico de ser estrangeiro está em vista: os cristãos se distanciam como inconformistas dos estilos de vida herdados (1:17ss.); portanto, aqueles ao seu redor estão “estranhados” em relação a eles (4:3s). Tanto nos cristãos quanto naqueles ao seu redor, os efeitos dessa estranheza podem ou devem ser sentidos – a carta fala disso no parênteses – mas a estranheza é estabelecida pela eleição.
Esses estrangeiros não são abordados como um único grupo. Isto é, em contraste com Paulo, Pedro notavelmente não se dirige a seus leitores como os ἐκκλησίαι (ekklēsiai, assembléias, igrejas) nas províncias nomeadas. Goppelt (1993: p. 64) vê isso como:
...caracterizando-os na dimensão horizontal à luz de sua relação com o mundo ao seu redor: Eles foram separados das nações do mundo por eleição e vivem dispersos entre eles como estrangeiros que não têm pátria aqui. O próprio discurso aborda assim o tema da carta: os cristãos na sociedade. Não tem em mente igrejas particulares, mas cristãos no mundo cotidiano que vivem entre seus semelhantes.
Peter usa o termo “estrangeiro” para distanciar seus leitores do poder que sua sociedade pode ter sobre eles. No entanto, Pedro não os chama a se retirarem da sociedade, mas apresentará o compromisso cristão com a sociedade da maneira que se pode esperar de estrangeiros que desejam manter sua identidade de origem. Ou seja, os estrangeiros vivem respeitosamente em sua nação anfitriã, mas participam de sua cultura apenas na medida em que seus valores e costumes coincidem com os seus próprios que desejam preservar. Dessa forma, a saudação da carta introduz um conceito de engajamento diferenciado com a sociedade que, posteriormente, será ampliado em termos de nem total assimilação nem completo afastamento.
2. Estrangeiros da Diáspora (1:1b)
Os destinatários de 1 Pedro não são apenas estrangeiros; são estrangeiros “da diáspora” (διασποράς, diásporas) do Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia. Isso provavelmente deve ser lido como um genitivo qualitativo ou epexegético, em vez de um partitivo, tornando os cristãos da Ásia Menor constitutivos da diáspora dessas regiões. O substantivo “Diáspora”, embora linguisticamente relacionado ao verbo grego διασπείρω (diaspeiro, dispersão), era um termo técnico encontrado apenas na literatura judaica do período helenístico para se referir à população judaica que vivia fora da Palestina desde o exílio babilônico. Desde a época do rei selêucida Antíoco III no século III antes de Cristo, grande parte da diáspora judaica residia na Ásia Menor, que ocupava o terceiro lugar atrás da Babilônia e do Egito como centro da população judaica (Mitchell 1993: 2.32; Davids 1990 : 46n3). O termo “Diáspora” geralmente pode se referir a qualquer grupo de pessoas deslocadas. No entanto, a referência a “Babilônia” em 5:13 forma uma inclusão com o termo “Diáspora” em 1:1 e deixa perfeitamente claro que Pedro está se referindo à diáspora dos judeus.Esta referência à diáspora judaica deve ser entendida como significando que os cristãos a quem Pedro escreve eram convertidos do judaísmo? Ou descreve metaforicamente o caráter da igreja cristã como uma comunidade espalhada entre as nações e em peregrinação neste mundo até que o Senhor volte? Embora esta última, a interpretação metafórica seja o consenso dos comentaristas modernos, a maioria dos intérpretes antigos, exceto Jerônimo e Agostinho, entenderam que 1 Pedro foi escrito para cristãos que haviam se convertido da população judaica da diáspora que vivia na Ásia Menor (Kelly 1969: p. 40). Calvin (1963: p. 230) continuou essa tradição e também argumentou contra um sentido metafórico de “estrangeiro” em 1:1:
Aqueles que pensam que todos os piedosos são assim chamados [estrangeiros], porque são estrangeiros no mundo, e estão indo metaforicamente em direção ao país celestial, estão muito enganados, e esse erro pode ser refutado pela palavra dispersão que segue imediatamente. Isso só pode se aplicar aos judeus.
Mais recentemente, van Unnik (1980: p. 95-105) argumenta vigorosamente que “Diáspora” não é um termo que possa ser aplicado apropriadamente à igreja cristã como uma entidade e, portanto, deve se referir apenas aos convertidos do judaísmo. Essa visão torna difícil entender por que Pedro se dirigiria a convertidos de comunidades judaicas que viveram na Ásia Menor por séculos como “estrangeiros”, quando se dirigir a eles como os escolhidos “da diáspora” da Ásia Menor teria sido suficiente se fosse sua intenção apenas para reconhecê-los como judeus convertidos. A colocação de “estrangeiros” junto com “Diáspora” levanta a possibilidade de que os leitores de Pedro tenham sido de fato dispersos, não pelos babilônios ou pelos selêucidas, mas por seus sucessores, os romanos (cf. 5:13; veja “A colonização romana e a Origem de 1 Pedro” na introdução).
O enquadramento da carta com uma referência a “Diáspora” em 1,1 e “Babilônia” em 5,13 convida os “estrangeiros” cristãos da Ásia Menor a ver sua própria situação como paralela à história do povo de Deus, o antigo Israel. Assim, “Diáspora” em 1:1 tem um duplo propósito: primeiro, possivelmente aludindo à experiência real dos leitores de Pedro; segundo, interpretar essa experiência da perspectiva do Israel escolhido de Deus como uma forma de identificar seus leitores como o povo escolhido de Deus. Uma vez que a carta circulou longe de seus leitores originais, o primeiro sentido necessariamente retrocedeu e o sentido metafórico de “estrangeiros da diáspora” tornou-se primário.
Embora sejam o povo escolhido de Deus, até que ponto os cristãos podem entender sua experiência de vida através das lentes da diáspora judaica? Ao longo da história, os judeus deixaram a Palestina por várias razões e muitos destinos, mas o ímpeto original para a diáspora foi o julgamento de Deus sobre seu pecado como nação quando Jerusalém e a Judéia foram para o exílio no século VI aC. As palavras “exílio” e “Diáspora” foram ao mesmo tempo virtualmente sinônimos na história judaica. 3Como símbolo, “Diáspora” denota falha da aliança. Portanto, em que sentido a experiência da diáspora dos judeus é um conceito adequado para a autocompreensão dos cristãos? Como Danker (1967: p. 100) coloca:
No caso de Israel do AT, os sofrimentos eram frequentemente vistos como resultado da desobediência e a validade de Israel como povo de Deus era questionada. A mesma inferência deve ser feita no caso da nova comunidade [cristã]? O escritor [de 1 Pedro] nega isso enfaticamente. Os sofrimentos da nova comunidade surgem não por causa da desobediência, mas apesar da obediência. (enfase adicionada)
T. Martin (1992a) considera a Diáspora a metáfora controladora na carta paraenética de Pedro. Um aspecto da diáspora que ele identifica como relevante para os cristãos é que ela os conceitua como “o povo errante de Deus em uma jornada escatológica” que começa com seu novo nascimento (T. Martin 1992a: p. 154). Embora isso seja consistente com a interpretação metafórica moderna do símbolo, não é óbvio que o motivo da diáspora envolva necessariamente a ideia de viagem, pois uma vez que os judeus se estabeleceram em seu local da diáspora, permaneceram lá indefinidamente. O segundo aspecto da diáspora relevante para a vida cristã é “o perigo de assimilação ao ambiente pagão” e consequente deserção da fé (T. Martin 1992a: p. 156), que vai mais ao ponto das preocupações de Pedro reveladas na carta.
Seland (2001: p. 256) deseja refinar ainda mais o conceito de diáspora de Martin argumentando que o fato de Pedro se dirigir aos leitores como parepidēmoi e paroikoi mostra que “em sua percepção do mundo social de seus destinatários cristãos, sua situação social tornou-se semelhante à dos prosélitos judeus. [converte-se ao judaísmo].” Ele argumenta que esta descrição deve ser lida não como uma peregrinação celestial na terra, mas como uma analogia entre as situações sociais dos cristãos asiáticos e os prosélitos judeus da diáspora para dramatizar como a sociedade reagiu aos convertidos do paganismo ao judaísmo. Seland (2001: p. 261) olha para as obras de Philo, que enfatizam “deixar o politeísmo pelo monoteísmo; deixar seu país, família e parentes e tornar-se inimigo de familiares e amigos com risco de vida; e entrar em uma comunidade de parentesco fictício e amor fraterno”. Embora algumas dessas ênfases possam de fato ser aplicáveis aos convertidos ao cristianismo, 1 Pedro de fato não se dirige ou se refere a seus leitores como προσήλυτοι (prosēlytoi, prosélitos). Além disso, a confiança de Seland em Philo e seu uso questionável de evidências lexicais da LXX para afirmar que os termos que Pedro usa eram quase sinônimos de prosēlytoi lançam dúvidas sobre seu argumento. No entanto, seu argumento de que Pedro usa os termos parepidēmoi e paroikoi em referência à situação social de seus leitores, e não à sua peregrinação terrena, é bem aceito.
Embora “Diáspora” seja um símbolo adequado para o julgamento da aliança sobre o pecado, nada no uso do motivo em 1 Pedro sugere condenação. Pois, como Pedro explicará imediatamente em 1:3-9, as conotações negativas de julgamento associadas à diáspora foram engolidas na morte e ressurreição de Jesus Cristo. É a ressurreição de Jesus que lhes deu novo nascimento (1:3), e novo nascimento implica uma nova identidade e uma nova “cidadania” (embora Pedro não use a frase “reino de Deus”). Para os leitores cristãos de 1 Pedro, portanto, o conceito de diáspora indica sua herança na história de Israel e fornece a perspectiva religiosa a partir da qual sua situação social deve ser entendida. Goppelt (1993: p. 65) explica:
Os judeus da diáspora participavam do comércio e da vida de seu ambiente de acordo com o quadro dado pelas lendas em… Daniel: A vida em uma sociedade com uma visão de mundo diferente motiva os judeus a formular uma apologética que representa conceitualmente a reivindicação universal do “Senhor” na sociedade global.
E assim, como membros da Diáspora da Ásia Menor, os cristãos aos quais Pedro se dirige são estrangeiros com respeito à sociedade do primeiro século. Quer isso alude ou não a uma experiência real de deslocamento, Pedro o usa para explicar sua identidade como escolhidos de Deus e para conceituar sua experiência resultante de alienação sociopolítica.
3. Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia (1:1c)
A diáspora abordada é “do Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia”, as regiões da Ásia Menor em que os destinatários originais de Pedro residiam (ver “Destino” na introdução). Essas áreas abordadas são predominantemente regiões não evangelizadas por Paulo ou por qualquer outro apóstolo conhecido (embora a existência de 1 Pedro tenha levado alguns a inferir que Pedro deve ter viajado por essas terras). Paulo evangelizou áreas da Galácia em sua primeira missão; se no norte da Galácia ou no sul ainda é uma questão de debate. No entanto, a Galácia era uma área grande, e se Pedro estava escrevendo para cristãos que residiam em uma colônia que Cláudio havia estabelecido lá, não teria necessariamente sido na área das igrejas paulinas (ver “Colonização Romana e a Origem de 1 Pedro” em a introdução). Paulo não passou algum tempo na província da Ásia até sua terceira viagem, na segunda metade dos anos 50. Lucas descreve Paulo como tendo sido impedido pelo Espírito Santo de pregar na Ásia em sua segunda viagem e proibido pelo Espírito de Jesus de entrar na Mísia e Bitínia (Atos 16:6-7), levantando a intrigante questão do porquê. Selwyn (1958: p. 61) teorizou que Paulo foi proibido de entrar na Bitínia porque Pedro já estava trabalhando lá. No entanto, a ausência em 1 Pedro de nomes específicos, locais e referências a uma época anterior argumenta contra essa teoria.Desde a época de Hort (1898), alguns comentaristas entenderam que a ordem da lista – Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia, Bitínia – tem algo a ver com o caminho percorrido para entregar a carta. A característica mais óbvia da lista é que ela não segue uma rota oeste-leste que se poderia esperar se a carta chegasse de Roma através de um dos grandes portos da Ásia Menor ocidental, como Éfeso. Embora várias propostas tenham sido feitas, nenhuma parece capaz de descrever um itinerário que siga a lista e seja consistente com o que se sabe da rede de estradas na Ásia Menor do primeiro século - ao contrário da ordem das sete igrejas do Apocalipse, que foram em uma rota principal conhecida de viagem na sequência dada. Além disso, tal tentativa pressupõe que apenas uma cópia foi feita ad seriatim nas regiões mencionadas. Isso pode ser provável se apenas uma pessoa, a saber, Silvanus (1 Pe 5:12), foi pessoalmente responsável pela entrega da carta, mas seu papel exato na origem e entrega de 1 Pedro não é conhecido com certeza. Em vez de descrever uma rota de entrega antecipada, parece mais provável que a lista de regiões simplesmente represente o mapa mental da Ásia Menor do autor, provavelmente usando os nomes das regiões como ele as aprendeu, mesmo que a administração romana tenha posteriormente alterado o mapa.
B. Escolhido por Deus (1:2)
Os destinatários originais desta carta podem ter sido estrangeiros em relação à sua sociedade e espalhados por toda a vasta área da Ásia Menor, mas com relação a Deus, Pedro diz que eles são escolhidos (ἐκλεκτοῖς, eklektois, 1:1 no texto grego). De fato, Pedro continua explicando que é por causa de seu relacionamento com Deus em Cristo que seu relacionamento com a sociedade se tornou problemático.Ambos ἐκλεκτοῖς e παρεπιδήμοις (parepidēmois, estrangeiros) podem ser adjetivais ou substantivos (veja a segunda nota adicional em 1:1). Essas palavras são melhor entendidas como substantivos em aposição, com parepidēmois em aposição a eklektois. Como substantivo, parepidēmois refere-se àqueles que vivem em um local onde não possuem cidadania, mesmo que nele residam por tempo prolongado. Tomando parepidēmois em aposição a eklektois (os escolhidos que também são estrangeiros) destaca as dimensões vertical e horizontal de sua identidade como cristãos. Por um lado, são escolhidos em relação a Deus (dimensão vertical), mas, ao mesmo tempo, são estrangeiros em relação ao seu mundo sociopolítico (dimensão horizontal). Além disso, essa descrição de pessoas que são escolhidas por Deus e estrangeiros no local de sua residência se presta ao entendimento espiritual de parepidēmos como descrevendo a vida terrena do cristão como uma residência temporária neste mundo, a caminho do lar definitivo do cristão no reino de Deus realizado (Achtemeier 1996: 82; W. Barclay 1976: pp. 167-68; Beare 1970: p. 75; Best 1971: p. 70; Bigg 1956: p. 90; Blum 1981: p. 219; Clowney 1988: p. 228; Cranfield 1958: p. 14; Davids 1990: pp. 46-47; Goppelt 1993: p. 67; Kelly 1969: p. 41; Michaels 1988: p. 6; Reicke 1964: p. 76; Stibbs 1979: ´. 72).
Três frases preposicionais em 1:2 descrevem ainda mais os destinatários desta carta. Eles são
• escolhido de acordo com a presciência de Deus Pai,
• escolhido pela consagração do Espírito, e
• escolhido para obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo.
Alguns comentaristas usam essas três frases preposicionais para qualificar apostolos no versículo 1 ou todo o pensamento do versículo 1, que pode ser apoiado teologicamente por uma visão ampla do propósito e providência de Deus (por exemplo, Beare 1970: p. 75; Grudem 1988: p. 50; Selwyn 1958: p. 119). No entanto, tal visão difunde o foco dessas frases como a base sobre a qual os destinatários devem depositar sua esperança e serem encorajados. Pedro não se detém na defesa de seu apostolado ou na situação geográfica dos destinatários. Ele aborda seu desânimo por causa da alienação sociopolítica que eles experimentam, que é uma consequência direta de seu relacionamento com Deus em Cristo. Portanto, é exegeticamente preferível entender essas três frases como modificando o termo que define mais fundamentalmente quem são esses cristãos: os eklektoi, os escolhidos.
Esta estrutura triádica descreve o relacionamento dos cristãos a quem Pedro escreve para cada membro da Divindade, particularmente em referência à sua conversão. A ordem—Pai, Espírito, Cristo—talvez reflita a lógica ordo salutis4da conversão que encontra sua origem última no coração de Deus, é operada na vida humana pelo Espírito Santo e é evidenciada por meio de expressões pessoais de fé em Jesus Cristo. Embora fosse anacrônico chamar isso de referência à Trindade, certamente versículos como este foram publicados mais tarde na doutrina ortodoxa da Trindade no Primeiro Concílio de Nicéia (325 dC), localizado na Bitínia, uma das regiões ao qual Pedro escreve.
Dois pontos principais são feitos sobre o papel de Deus na eleição dos cristãos a quem Pedro escreve: (1) sua eleição é de acordo com a presciência de Deus, e (2) Deus é descrito a eles como “Pai”. [1]
1. De acordo com a presciência de Deus Pai (1:2a)
O atributo de Deus principalmente na mente de Pedro é sua presciência eterna, que efetivamente resulta nas circunstâncias da história. Esses cristãos asiáticos foram escolhidos de acordo com a presciência (πρόγνωσις, prognōsis) - não simplesmente o conhecimento - de Deus Pai. No NT, o substantivo ocorre em apenas um outro versículo em referência a Jesus, que foi entregue para crucificação pela vontade e presciência de Deus (Atos 2:23). A forma verbal proginōskō ocorre duas vezes no NT na voz ativa com Deus como sujeito (Rm 8:29; 11:2), e em ambas as ocorrências com o povo de Deus como objeto de sua presciência. A compreensão do NT sobre a presciência de Deus sobre seu povo indica que Deus não simplesmente os observou ou teve informações sobre eles em algum momento anterior da história. Em vez disso, Deus os escolheu de acordo com (κατά, kata), ou consistente com seu plano e propósito muito antes de Deus formar um povo para ser seu. Primeiro Pedro 1:20 afirma que o papel redentor de Cristo também foi conhecido (proginōskō) por Deus antes da criação do mundo. Portanto, os versículos 2 e 20 expressam pensamentos correlatos de que, mesmo antes da criação, Deus havia escolhido tanto as pessoas que seriam redimidas quanto o agente que as redimiria. Independentemente de se aceitar a ideia de eleição individual antes da criação, “o ponto essencial é que os cristãos estão na igreja não apenas por sua própria decisão, mas pela iniciativa de Deus que os chamou” (Boring 1999: p. 55). Pedro aqui instrui seus leitores que a iniciativa divina de Deus operou em suas vidas antes mesmo que eles estivessem cientes disso. É este plano de propósito de Deus, maior do que a vida de um indivíduo, que forma o fundamento final para a esperança e encorajamento que Pedro está prestes a oferecer.Pedro descreve o relacionamento de seus leitores com Deus referindo-se a ele como Deus Pai. Ao contrário da ideia popular de que todas as pessoas têm o direito de chamar Deus de “Pai” porque ele é o Criador de tudo, o uso do termo por Pedro está ancorado em dois pontos de referência. De primeira importância, o Deus a quem Pedro se refere é o Pai do Senhor Jesus Cristo (1:3). O relacionamento paternal de Deus com Cristo é o fundamento teológico de seu relacionamento paternal com os crentes em Cristo. Em segundo lugar, Peter desenvolve e expande o paradigma pai-filho ao longo de sua carta. Os cristãos a quem Pedro escreve foram regenerados, ou renascidos (ἀναγεννήσας, anagennēsas), pela semente imperecível da palavra de Deus (1:3, 23). Deus, portanto, tornou-se seu Pai, embora em um sentido diferente do que ele é o Pai de Jesus Cristo.
Com esta frase preposicional, “escolhidos segundo a presciência de Deus Pai”, Pedro lembra seus leitores que o Deus que tomou a iniciativa em suas vidas os atraiu para um relacionamento íntimo, amoroso e redentor com ele, mas também um relacionamento qual Deus reivindica autoridade suprema sobre suas vidas. Tal lembrete é adequado às vezes quando os cristãos estão preocupados com as circunstâncias em que se encontram, confusos sobre como viver e tentados a duvidar da bondade ou fidelidade de Deus.
2. Pela Consagração do Espírito (1:2b)
Esses escolhidos, que são estrangeiros da “Diáspora” asiática, também foram escolhidos ἐν ἁγιασμῷ πνεύματος (en hagiasmō pneumatos, pela consagração ou santificação do Espírito). Algumas questões sobre sintaxe e sentido surgem entre os comentaristas: (1) O en locativo ou instrumental? (2) Pneumatos se refere ao espírito humano ou ao Espírito Santo? (3) O sentido de hagiasmō deve ser entendido como uma transformação de caráter (o que os teólogos chamam de santificação) ou uma separação para um propósito (consagração)?Seguindo Selwyn (1958: p. 119), Grudem (1988: p. 52) toma a frase en hagiasmō pneumatos como locativa, no sentido de que toda a existência dos estrangeiros escolhidos “está sendo vivida 'no' reino da obra santificadora do Espírito." Selwyn toma o local como sendo a pessoa interior, onde ocorre a “parte interior do sacramento do batismo”. Tanto Selwyn quanto Grudem tomam todo o versículo 1 como o pensamento governante dessas três frases preposicionais, mas se eklektois é o pensamento antecedente mais específico, então um dativo instrumental é mais adequado aqui. Ser escolhido pela agência instrumental do Espírito é um pensamento mais natural do que ser escolhido para um local, mesmo que o local seja “espiritual”.
Porque Deus Pai e Jesus Cristo nas outras duas frases preposicionais claramente se referem à iniciativa divina, “espírito” (pneuma) aqui deve ser entendido quase certamente como o Espírito Santo, que é o instrumento, ou agência, pela qual Deus faz sua presciência eletiva opera na vida daqueles que vêm à fé em Cristo (Achtemeier 1996: p. 86; Beare 1970: p. 76; Clowney 1988: p. 31; Cranfield 1958: p. 17; Davids 1990: p. 48; Goppelt 1993: p. 73; McKnight 1996: 73; Michaels 1988: 11; Stibbs 1979: p. 72). Goppelt (1993: pp. 73-74) sintetiza as ideias locativas e instrumentais: “O Espírito é um poder além deste mundo; por meio dela, Deus ou o Cristo Exaltado se apodera de uma pessoa por dentro, dirigindo-se a ela de maneira convincente. Quem é tomado pelo Espírito é assim tirado do reino do profano e colocado na esfera do santo”.
Quando o propósito da obra do Espírito – dado na terceira frase preposicional – é considerado, a santificação em vista aqui é primeiro a consagração dessas pessoas que ocorreu quando eles ouviram e responderam à palavra de Deus efetivamente pregada no poder de Deus. o Espírito, que trouxe seu novo nascimento (1:23). Boring (1999: p. 55) explica:
Isso se refere… à obra do Espírito na atividade de pregação pela qual os leitores foram convertidos.... Declarar que os leitores são eleitos significa que eles pertencem ao povo santo de Deus, isto é, não que sejam mais piedosos ou moralmente superiores aos outros, mas que foram chamados a formar uma comunidade distinta com um missão singular. Ser chamado de “santo” significa que eles, como Israel, foram separados para um propósito especial no plano salvífico de Deus.Pedro aponta para a crença de seus leitores em Cristo como a evidência de que eles foram escolhidos de acordo com a presciência de Deus. Mais tarde, ele desenvolve as ideias de sua consagração como sacerdócio real (2:9) e sua transformação em filhos obedientes, conformando-se à santa semelhança de seu Pai, Deus (1:14). Os dois componentes de consagração e santificação não podem ser verdadeiramente separados: a transformação do caráter da conformidade com o mundo é constitutiva da consagração.
Quando Martinho Lutero explica o terceiro artigo do Credo dos Apóstolos: “Creio no Espírito Santo”, ele escreve: “Creio que, por meu próprio entendimento ou força, não posso acreditar em Jesus Cristo, meu Senhor, ou vir a ele” (Wengert 1996: p. 23). O propósito eletivo de Deus torna-se real pela fé dos crentes, mas essa fé é em si um ato completamente gracioso do Espírito Santo. É o Espírito que primeiro incita no coração o alcance de Deus, vivifica a compreensão do evangelho, convence do pecado, assegura o perdão e transforma o caráter por seu fruto de virtudes.
3. Pela Obediência e Aspersão do Sangue de Jesus Cristo (1:2c)
Esta obra consagradora do Espírito tem um objetivo específico. Ele não traz uma pessoa para alguma espiritualidade genérica, como é atualmente popular em grande parte da cultura ocidental, mas mais especificamente para a nova aliança fundada no sangue de Cristo Jesus. Os cristãos a quem Pedro escreve foram escolhidos na presciência de Deus pela obra do Espírito para um propósito. Em nossa sociedade espiritualmente pluralista, muitos hoje acreditam em um Deus supremo e falam de seu Espírito trabalhando na vida das pessoas. Mas Pedro deixa claro que as pessoas a quem ele escreve foram escolhidas para o propósito distinto de “obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo”, não simplesmente por alguma forma genérica de espiritualidade.A sintaxe desta frase preposicional é um tanto problemática para traduzir por três razões: (1) o sentido da preposição εἰς (eis), (2) a relação de obediência (ὑπακοήν, hypakoēn) para aspersão (ῥαντισμόν, rhantismon), e (3) o sentido do genitivo Ἰησοῦ Χριστοῦ (Iēsou Christou, de Jesus Cristo) em relação a ambos. A maioria dos comentaristas lê eis para ter um sentido télico, dando a impressão de que os destinatários da carta foram escolhidos com o propósito de “obediência e aspersão”. (Agnew [1983] argumenta que o sentido da preposição é causal. Veja nota adicional em 1:2.) A frase é apropriadamente entendida como uma alusão ao estabelecimento da aliança de Deus com Israel em Êxodo 24:3-8. Além disso, as exortações subsequentemente desenvolvidas em 1 Pedro sugerem que o ponto de Pedro é que os cristãos da Ásia Menor foram escolhidos para um propósito, e esse propósito é sua própria obediência segundo o exemplo de Cristo (cf. 1:14; 2:21)..
A maioria dos comentaristas também toma o genitivo Iēsou Christou como um genitivo objetivo em relação à “obediência”: os destinatários foram escolhidos com o propósito de obedecer a Jesus Cristo, no sentido de uma resposta inicial ao evangelho (assim Best 1971: p. 71; Davids 1990: p. 48) ou obediência contínua à lei de Deus como Cristo a incorpora (por exemplo, Bigg 1956: p. 92). É, no entanto, difícil tomar o genitivo Iēsou Christou como objetivo em relação ao segundo sintagma nominal, “aspersão de sangue”, e assim a maioria o entende como possessivo, significando o sangue de Cristo, uma metonímia para a morte de Cristo (assim o NTIV, NIV, NLT e NRSV). No entanto, gramaticalmente é difícil defender tomar uma mesma frase como um genitivo objetivo em relação ao primeiro substantivo, mas como possessivo em relação ao segundo. Aqueles que o fazem vêem os dois substantivos como se referindo a fases sequenciais na vida cristã: primeiro, obedece-se respondendo com fé ao evangelho, e depois é aspergido. “Aqui a 'aspersão', seguindo a obediência, parece transmitir o espírito de prontidão, não tanto para fazer a vontade de Deus, mas para sofrer por amor de Cristo. Este é o estágio mais alto no progresso da vida cristã na terra” (Bigg 1956: p. 93).
Essa dificuldade gramatical pode ser evitada se a frase “obediência e aspersão” for entendida como um hendiádis (expressando uma única ideia por meio de duas palavras) aludindo ao estabelecimento da aliança mosaica (Êx 24:3-8). Lá, o recém-formado povo de Israel primeiro promete sua obediência (24:3, 7) e depois é aspergido com o sangue do sacrifício (24:8). Nesta cerimônia, ambos os lados da natureza essencial da aliança são representados: o povo jura obediência a Deus, e o sangue da aliança é aplicado a eles. Assim, a frase “obediência e aspersão de sangue” pode servir como uma hendidia para se referir ao relacionamento de aliança de Deus com seu povo.
Esta alusão à cerimônia da aliança em Êx. 24 é bem reconhecido pela maioria dos comentaristas, embora sua força seja interpretada de forma diferente. Goppelt (1993: 74) considera a linguagem apenas “remotamente” relacionada à criação de alianças, e Michaels (1988: 12) considera Num. 19 (a passagem da novilha vermelha) para ser o fundo principal. Beare entende a frase em 1 Pet. 1:2 para ser uma hendidia aludindo à aliança no contexto do batismo cristão em água, onde “a aspersão com água no batismo é tratada como figurando a aspersão da comunidade com o sangue do sacrifício” (Beare 1970: 77). Da mesma forma, uma alusão ao batismo nas águas é compreendida por Goppelt (1993: 71) e Reicke (1964: 77). No entanto, “aspersão” como uma alusão ao batismo nas águas fazia mais sentido quando 1 Pedro era anteriormente entendido como tendo se originado na liturgia do batismo nas águas (veja “Unidade e Gênero Literários” na introdução).
Em Êxodo 24, sangue animal foi aspergido sobre o povo para estabelecer aquela primeira aliança. Pouco antes da aspersão com sangue, Moisés contou ao povo tudo o que o Senhor havia dito. À luz da história subsequente de Israel, a resposta repetida duas vezes do povo, “Tudo o que o Senhor disse, faremos” (24:3, 7; cf. 19:8), parece ingênua na melhor das hipóteses, se não até mesmo uma farsa. No entanto, sua resposta à palavra de Deus é reveladora. Embora o coração humano seja inegavelmente depravado, há, ao mesmo tempo, um profundo desejo dentro das pessoas de obedecer a Deus. A incapacidade de fazer isso é frustrante ao ponto do desespero, mas porque os seres humanos carregam a imagem de Deus, há um impulso de ser o que ele nos criou para ser. A antiga aliança foi impotente para trazer esse desejo inato à completa realização. Mas por meio de Jesus “todo aquele que crê é liberto de todo pecado, justificação que você não podia obter sob a lei de Moisés” (Atos 13:39TNIV). A nova aliança em vista em 1 Pe. 1:2 é aquele que foi estabelecido pelo sangue de Jesus Cristo. O que a lei era impotente para fazer – transformar o coração das pessoas para que possam obedecer à palavra do Senhor – agora se tornou possível pelo sangue de Jesus Cristo. Cristo realiza esse desejo inato de obedecer a Deus. É para esta nova aliança que os leitores de Pedro foram escolhidos e chamados.
O conceito de obediência e aspersão também se une ao motivo da diáspora na profecia escatológica do AT. Deus promete chamar seu povo para fora da diáspora das nações, para aspergir água limpa sobre eles, purificando-os das impurezas e da idolatria, e colocar seu Espírito neles para que obedeçam aos seus decretos e leis de seu coração (Ez. 36:24-28). Quando Pedro se refere a “Diáspora” seguido por uma referência à presciência de Deus, a santificação do Espírito e a obediência e aspersão, ele pode estar ecoando a profecia de Ezequiel para indicar que Deus está cumprindo aquela promessa do profeta da Diáspora através do evangelho de Jesus Cristo.
C. A saudação (1:2d)
A saudação de Pedro segue a forma helenística convencional, concluindo com uma saudação. A forma padrão atestada em documentos do século III a.C. ao século III d.C. é simplesmente χαίρειν (chaidein, regozijar-se), uma forma infinitiva que era uma expressão idiomática epistolar sem mais significado do que a afeição implícita na abertura padrão da carta inglesa, “ Caro...” (Para um exemplo de cartas helenísticas, veja Pestman 1990: p. 77.) Pedro, no entanto, modifica e expande a saudação para “graça [χάρις, charis] para você e que a paz [εἰρήνη, eirēnē] seja multiplicada”. Essa saudação emprega o substantivo que se tornou o termo distintivamente cristão para resumir “tudo o que o homem recebe pelo dom gratuito e imerecido de Deus” e o une com a saudação semítica padrão, šālôm (paz), expressando assim “todo o estado interior que resulta do gozo da bondade divina” (Beare 1970: p. 77).Charis e eirēnē aparecem juntos em todas as saudações paulinas (Rm 1:7; 1Co 1:3; 2Co 1:2; Gal. 1:3; Ef. 1:2; Fil. 1:2; Col. 1:2; 1 Tessalonicenses 1:1; 2 Tessalonicenses 1:2; Tito 1:4; e Filem. 3) juntamente com eleos (misericórdia) em 1 Tim. 1:2 e 2 Tm. 1:2. Muitos comentaristas entendem que isso é influência paulina sobre o autor de 1 Pedro. No entanto, em nenhuma dessas saudações no corpus paulino ocorre o verbo πληθυνθείη (plēthyntheiē, ser multiplicado); de fato, em todas as saudações paulinas o verbo implícito é omitido. Achtemeier (1996: p. 89) interpreta a inclusão do verbo na saudação de 2 Pet. 1:2; Judas 2; Pol. Fil.; e 1 Clemente como evidência adicional para uma data posterior de 1 Pedro. No entanto, como a saudação se tornou um padrão nos círculos cristãos, parece mais plausível que a forma mais longa com o verbo explícito seja a forma mais antiga e que, uma vez que a saudação tenha entrado em uso frequente, o verbo pode ou não ter sido incluído.
A saudação de Pedro às vezes é tomada como uma referência à salvação ou paz específica que marca a era messiânica (Cranfield 1958: p. 18). Clowney (1988: p. 27) considera a saudação não apenas um desejo, nem mesmo uma oração, mas “uma declaração da bênção de Deus para aqueles que estão em Cristo”, que apresenta em miniatura toda a mensagem da carta de Pedro, apesar do verbo humor optativo. Hort e os que o seguem apontam que a saudação ecoa a carta de Nabucodonosor em Dan. 4: 37cLXX(Rahlfs ed.) e Dan de Theodotion. 4:1 (Rahlfs) e, como tal, é um desejo orante de que a graça e a paz que Daniel recebeu em sua situação hostil da diáspora também possam atender às tribulações dos cristãos asiáticos (Hort 1898: pp. 26-27). No entanto, a ocorrência da saudação no LXX pode, na verdade, indicar que muito é feito da saudação em todas essas interpretações. Talvez tenha sido simplesmente a maneira como um escritor judeu abriu uma carta em grego.
Nestle (1898-1899) argumenta de forma semelhante que Hort e aqueles que o seguem colocam muito peso exegético na saudação e identifica o que é provavelmente o paralelo mais próximo da saudação e saudação de Pedro. Nestle aponta que as cartas de Rabban Gamaliel II (b. Sanhedrin 11b) também começam “Que sua paz seja multiplicada” (שְׁלָמְכוֹן) יִשְׂגֵּא, šĕlāmĕkôn yiśgē˒), mesmo quando as cartas apenas anunciam quando o dízimo seria recolhido ou a imposição de um mês intercalar no calendário lunar, situações que não exigem uma oração explícita pela paz em meio à tribulação. A comparação com 1 Pedro é interessante também pela semelhança na saudação, pois as cartas de Gamaliel são dirigidas aos “Filhos da Diáspora de Babel”, “Filhos da Diáspora de Mede” e “Filhos da Diáspora da Grécia”, que se assemelha muito aos “estrangeiros da diáspora do Ponto, Galácia, Capadócia...” de 1 Pedro. Esta é mais uma evidência de que Pedro está simplesmente encerrando sua saudação usando a forma padrão de uma carta da diáspora.
Notavelmente, o desejo de paz também conclui a carta de Pedro em 5:14: “Paz para todos vós que estais em Cristo.” Outros elementos no fechamento da carta ecoam a abertura. O conceito da diáspora é ecoado pelo uso da frase “na Babilônia” em 5:13, onde o motivo da eleição também é captado pelo adjetivo συνεκλεκτή (syneklektē, escolhido em conjunto). As observações finais de Pedro formam claramente uma inclusão com os temas de sua saudação e saudação de abertura.
Resumo
O encorajamento que Pedro oferecerá a seus leitores no corpo da carta está fundamentado no discernimento em sua saudação e saudação de que tornar-se estrangeiro em relação à sociedade é consequência de ser escolhido para participar da nova aliança em Cristo. À medida que os leitores de Pedro enfrentam e lutam com a experiência da alienação, a única base segura de sua esperança são os benefícios de seu relacionamento com Deus em Cristo, que Pedro começa a listar no parágrafo imediatamente seguinte. O propósito da obra do Espírito em suas vidas é trazê-los a um relacionamento de aliança com Deus que foi estabelecido pelo sangue de Jesus Cristo, com todas as suas implicações de mudança de vida. Pedro começa uma carta que deve instruir e motivar os cristãos em seu estilo de vida e relacionamentos, lembrando-lhes que é para este propósito que eles foram escolhidos por Deus Pai através da obra do Espírito. Seu pensamento inicial vai direto ao cerne da questão que esta carta abordará.Notas Adicionais
1:1 Embora todas as traduções inglesas devam fornecer artigos definidos neste versículo, observe que não há nenhum no texto grego da saudação. Como observa Achtemeier (1996: p. 79), “os artigos tendiam a ser omitidos na linguagem formular e, portanto, muitas vezes estavam ausentes das introduções epistolares; esses dois versículos, no entanto, são mais longos do que a abertura normal das cartas antigas. Como atualmente estruturada, a linguagem tem um sabor solene e até arcaico.” A identificação tipicamente anartro do remetente encontra-se também nas Cartas Paulinas. Apenas 2 e 3 João incluem o artigo dentro da sintaxe da identificação do remetente (provavelmente sugerindo que a correspondência não era apenas de “um ancião”, mas de “o ancião”, cuja identidade pessoal teria sido conhecida pelos destinatários; veja BDF §252).1:1 Uma vez que tanto ἐκλεκτοῖς (eklektois, escolhido) e παρεπιδήμοις (parepidēmois, estrangeiros) podem ser adjetivos ou substantivos, Pedro está escrevendo para os “eleitos que estão peregrinando” (tomando eklektois como substantivo, assim como o NIV e NLT); também Achtemeier 1996: p. 79)? Ou ele está escrevendo para os “escolhidos peregrinos” (tomando parepidēmois como substantivo, como NASB [1995], NKJV e NRSV; também Beare 1970: p. 74)? O uso adjetival de parepidēmos para modificar outro substantivo ocorre com pouca frequência nos escritores extrabíblicos. Das ocorrências seguintes, apenas uma é claramente adjetiva (Polybius, Historiae 32.6.4); outras leituras defeituosas podem possivelmente ser um adjetivo (Athenaeus, Deipnosophistae 5.21.12; 5.25.10; 10.52.27; 12.54.11; 13.42.17; 13.44.3; Diodorus Siculus, Bibliotheca historica 1.4.3; 1.83.8; 4.18.1; 4.27.3; 4.67.4; 9.25.1; 10.6.2; 13.27.3; 19.61.1; 29.32.1; 32.15.3; Plutarco, Timoleon 38.2.3; Eumenes 1.2.2; Péricles 665. B.4; Praecepta gerendae rei publicae 811.B.10; Herodoti malignitate 871.F.6; Polybius, Historiae 4.4.1, 2; 10.26.5; 13.8.3; 22.13.5; 22.20.4; 26.1.3; 27.6.3; 28.19.2; 30.4.10; 32.6.4; 32.6.6). Uma ocorrência clara de parepidēmos como adjetivo é encontrada em Políbio (segundo-terceiro século aC): πᾶσι τοῖς Ἕλλησι τοῖς παρεπιδήμοις (pasi tois Hellēsi tois parepidēmois, para todos os gregos visitantes [em Roma]). Tal uso adjetivo em 1 Pet. 1:1 traduziria a tradução, “aos eleitos visitantes da diáspora de...”
No entanto, em 1 Pedro os adjetivos precedem o substantivo pelo menos vinte e duas vezes em comparação com o que o segue pelo menos dezesseis vezes, sugerindo que eklektois pode estar modificando parepidēmois. Por outro lado, nas três outras ocorrências de eklektos em 1 Pedro (2:4, 6, 9), segue seu substantivo, embora duas delas sejam provavelmente limitadas pela ordem das palavras de uma citação da LXX. Alguns comentaristas querem tomar as frases preposicionais do versículo 2 como modificando ἀπόστολος (apostolos, apóstolo) ou mesmo todo o pensamento do versículo 1 (por exemplo, Grudem 1988: p. 50). No entanto, o impulso posterior da carta sugere que é a escolha dos destinatários com suas consequências alienantes que é o foco, não o apostolado de Pedro ou a localização geográfica dos destinatários.
Portanto, é melhor tomar eklektois e parepidēmois como dois substantivos em aposição: “aos escolhidos, os estrangeiros da diáspora”, onde eklektois descreve a relação dos destinatários com Deus e parepidēmois denota sua relação com a sociedade.
1:2. Agnew (1983) argumenta que a preposição eis tem um sentido causativo (porque), mas sua visão não recebeu amplo apoio. Se tal sentido para esta preposição for admitido, sua ocorrência é relativamente rara. Agnew está seguindo Dana e Mantey (1955: p. 103), que apoiam tal sentido da preposição, usando o exemplo discutível de Rom. 4:20. Além disso, a interpretação de Agnew do sentido da preposição implica necessariamente que o genitivo “de Jesus Cristo” (Ἰησοῦ Χριστοῦ, Iēsou Christou) tem um sentido subjetivo em relação à “obediência” (ὑπακοήν, hypakoēn). Nesse entendimento, os destinatários foram escolhidos por causa da obediência que Jesus alcançou, culminando em sua morte, referida eufemisticamente como a aspersão de seu sangue. Embora seja verdade que os genitivos das frases preposicionais imediatamente anteriores (“presciência de Deus” e “santificação do Espírito”) são genitivos subjetivos, a interpretação de Agnew não faz justiça ao uso da frase “obediência e aspersão” no linguagem da aliança do AT.
II. A Abertura da Carta: Segurança para o Povo de Deus (1:3–2:10)
Em sua abertura ao corpo de sua carta, Pedro desvenda o que significa participar da nova aliança do sangue de Cristo na qual seus leitores entraram por escolha do Pai e consagração do Espírito (1 Pe 1:2). A aliança com Deus era o conceito chave na autocompreensão do antigo Israel. Pedro traça a continuidade entre a antiga aliança mosaica e a nova aliança no sangue de Cristo ao aplicar elementos da antiga aliança a seus leitores cristãos. Pedro inclui elementos da antiga aliança na abertura de sua carta, mas os reinterpreta em referência a Cristo. LaVerdiere (1969: p. 2910) observa:Eleição, obediência, aspersão de sangue, santificação pelo Espírito, a palavra permanente de Deus, um templo vivo, um novo sacerdócio, uma nação santa, o povo de Deus, a própria menção de cristãos sendo dispersos como estrangeiros – tudo isso e outros temas lembram muitos elementos da teologia da aliança... do Antigo Testamento.
As Escrituras proféticas do AT podem servir aos leitores de Pedro porque falavam proleticamente do evangelho de Jesus Cristo, que agora tem sido pregado por evangelistas enviados pelo Espírito Santo (1:10-12). O Espírito que veio no Pentecostes como consequência da morte, ressurreição e ascensão de Cristo foi o mesmo Espírito que, por meio dos profetas do AT, previu os sofrimentos de Cristo e as glórias que se seguiriam. Tão intimamente Pedro associa a obra do Espírito com Cristo que ele se refere ao Espírito que estava presente com os profetas como o Espírito de Cristo (1:10-12).
O chamado à santidade emitido pela primeira vez no Pentateuco para Israel como povo escolhido de Deus é agora o chamado para os cristãos (1:15), que foram nascidos de novo pelo Santo. Eles são chamados para serem santos como Aquele que os gerou pela semente imperecível de sua palavra viva e duradoura.
Como o povo de Deus do AT, os leitores de Pedro também foram redimidos por um sacrifício de sangue, mas com a diferença importantíssima de que o sangue não é mais de animais, mas o precioso sangue do cordeiro sem culpa e sem mancha, o próprio Jesus Cristo. Por meio de Cristo, os leitores de Pedro não estão colocando sua fé em nenhum outro deus senão no Deus de Israel (1:21).
O templo que era a peça central da antiga aliança foi reconcebido como uma casa espiritual na qual aqueles que vêm a Cristo estão sendo construídos como pedras vivas, sendo a Pedra Angular Viva o próprio Cristo ressurreto (2:4-8). Cristo se tornou a pedra de toque do destino de uma pessoa: a aceitação ou rejeição dele determinará o relacionamento eterno da pessoa com Deus (2:6-7).
E, finalmente, os próprios leitores de Pedro são dotados dos descritores do antigo Israel: eles são o povo de Deus, uma raça eleita, um sacerdócio real, uma nação santa, um povo de propriedade exclusiva de Deus (2:9).
Pedro termina a abertura da carta com uma segunda referência à misericórdia de Deus (2,10), formando uma inclusão com 1,3. Em 1:3 ele atribui à abundante misericórdia de Deus a entrega do novo nascimento, e ele fecha a abertura da carta com o mesmo pensamento, que seus leitores uma vez não receberam misericórdia, mas agora, em virtude de seu novo nascimento, receberam misericórdia de Deus (2:10).
A abertura de 1 Pedro (1:3–2:10) é um resumo de como a antiga aliança foi transformada na nova pela morte e ressurreição de Jesus Cristo. Apresenta a nova vida em Cristo na qual os leitores de Pedro nasceram de novo.
