Hebreus 5

Realização do Ideal (5:1-4)

A, b e c estabelecem os critérios ideais do autor para qualquer sumo sacerdote: (a) Para atuar como representante do povo diante de Deus, ele deve fazer parte do que representa; isto é, ele deve ser genuinamente humano. (b) É precisamente porque ele compartilha a fraqueza humana e tem que oferecer sacrifício expiatório, não apenas pelos pecados do povo, mas também por seus próprios pecados, que ele tem uma compreensão tolerante de (v. 2 metriopathein, RSV “tratar gentilmente”) aqueles que pecam por ignorância (RSV “o ignorante e o rebelde”). Na tradição aristotélica, metriopathein significava “modificar os próprios sentimentos”, ou seja, evitar excessos. Em Hebreus, no entanto, significa moderar a atitude em relação aos outros, de modo a tratá-los com compaixão magnânima (ver Hughes, p. 176). Assim como Nm 15:27-31, nosso autor distingue entre aqueles que pecam “com força”, ou seja, deliberadamente, e aqueles cujo pecado é involuntário. Somente os pecados deste último poderiam ser expiados pelo sacrifício. Visto que o pecado “feito com mão altiva” era uma recusa em aceitar os mandamentos soberanos de Deus, era considerado nada menos que uma declaração de independência de Deus. O culto, portanto, não poderia efetuar a reconciliação para aqueles que optaram por se colocar fora da comunidade da aliança. O autor de Hebreus aceita que isso seja verdade não apenas para os sacrifícios do judaísmo, mas também para o sacrifício de Jesus (veja 10:26). (c) O seu não é um chamado humano, mas uma designação divina.

Obviamente, nosso autor é muito seletivo no que tem a dizer sobre a função e o caráter do sumo sacerdócio, destacando apenas aquelas características que, para os propósitos deste sermão em particular, ele deseja comparar com a pessoa e o ministério de Jesus. Neste ponto da homilia, o objetivo do pregador é estabelecer uma comparação entre a obra de Cristo e a do sumo sacerdote. Mais tarde, ele enfatizará suas diferenças contrastando o acesso completo, permanente e superior de Jesus a Deus com o do sumo sacerdote levítico, que era falho e parcial. Aqui, no entanto, ele quer enfatizar que é Jesus quem cumpre o ideal sacerdotal de Israel. Nos vv. 5-10, portanto, ele lida com cada “ideal” na ordem inversa (c1, b1, a1) afirmar que Jesus não apenas cumpriu o melhor esperado do sumo sacerdote de Israel; ele o superou.

O Testemunho das Escrituras (5:5-6)

Hebreus aqui cita LXX Sal 2:7, o salmo davídico com o qual ele começou sua catena de “provas” bíblicas da filiação divina de Jesus em 1:5. Em ambos os casos é com referência à sua exaltação. Agora, porém, essa exaltação não é apenas entendida como a entronização de um rei, mas também como a entrada do sumo sacerdote no santo dos santos. Por isso nosso autor agora acrescenta (v. 6) LXX Sl 109[MT 110]: 4: “Tu és sacerdote para sempre, à maneira (kata tēn taxin) de Melquisedeque” (texto citado em 5:6; 6). :20; 7:17 e aludido em 4:14; 5:10; 7:3, 11, 21, 24 e 8:1). Táxis aqui não é usado no sentido de uma classe (cf. Lucas 1:8) ou ordem dentro do sacerdócio. Isso fica evidente pelo que segue no capítulo 7, onde é Jesus e não Melquisedeque quem é o modelo do sacerdócio supremo (7:3). Jesus não é apresentado como um de uma linhagem de sacerdotes melquisedeques que entregam seu ofício a outros que o seguem. Ao contrário. Em virtude de sua ressurreição, ele é um sacerdócio perpétuo (7:24), que não precisa de um sucessor. Taxis, portanto, é usado em Hebreus para transmitir a noção de semelhança (cf. 7:15, “segundo a semelhança [kata tēn homoiotēta] de Melquisedeque”) em vez de sucessão. Portanto, é melhor traduzido como “como” (veja Ellingworth, “Just Like Melchizedek”, pp. 236-39) ou “segundo a maneira de” em vez de “segundo a ordem de”.

Como observamos (veja 1:3d e 1:13), Sl 110:1 é um dos textos do AT mais amplamente usados no NT, onde é citado para confirmar a exaltação de Cristo no céu. O autor de Hebreus, no entanto, é o único escritor do NT a apelar para o Salmo 110:4, que se dirige a um rei davídico como um “sacerdote à maneira de Melquisedeque”. No capítulo 7 ele explicará este versículo de forma a capacitá-lo a apresentar a exaltação de Jesus no céu como análoga à entrada do sumo sacerdote no santo dos santos no Dia da Expiação. Nisto Hebreus é totalmente sem precedentes na tradição cristã primitiva. Em nenhum outro lugar antes do segundo século (cf. Justino Mártir, Diálogo com Trifão 32:6; 33; 118:1-2) encontramos evidência da representação de Cristo como um sacerdote Melquisedeque ou a citação de Sl 110:4.

Solidariedade de Jesus com a Humanidade (5:7-8)

Apesar de todas as reivindicações exaltadas feitas a Jesus nesta homilia, nenhum autor do NT insiste mais em sua genuína humanidade. Como em 2:10-18, então aqui o ponto é que sua filiação não o isenta de sofrimento. “Embora fosse filho, aprendeu a obediência por meio do que sofreu” (v. 8, NRSV). Exatamente qual foi a ocasião desse sofrimento não está claro. Isso depende do significado do v. 7: “O qual em sua vida terrena ofereceu orações e súplicas, com grandes clamores e lágrimas, àquele que podia salvá-lo da morte, e por causa de sua reverência (apo tēs eulabeias) ele foi ouvido” – um versículo que apresenta uma série de dificuldades para tradutores e comentaristas. Isso é uma alusão à história da oração de Jesus no Getsêmani (Mateus 26:36-46 // Marcos 14:32-42 // Lucas 22:40-46)? Como se traduz a frase apo tēs eulabeias? Pode significar tanto: “por medo/ansiedade” ou “por causa de reverência/temor piedoso”. Uma vez que tanto o substantivo quanto a preposição podem ser usados em qualquer uma dessas maneiras, do ponto de vista linguístico, ambos são possíveis - nesse caso, o fator determinante deve ser seu contexto.

Aqueles comentaristas que afirmam que o Getsêmani é o contexto no qual o v. 7 deve ser entendido (por exemplo, Moffatt, 66; Michel, 220; Bruce, 98-110), não concordam se a primeira ou a segunda tradução acima deve ser adotada, até porque isso depende do suposto conteúdo da oração de Jesus, e em que sentido Deus a “ouviu”. Se for a petição de Jesus: “Passe de mim este cálice” (Marcos 14:36), então evidentemente não foi “ouvido” no sentido de Deus prevenindo sua morte. Isso levou A. von Harnack (“Zwei alte dogmatische Korrekturren im Hebräerbrief”, pp. 245-47) a sugerir uma emenda textual: “Não” (ouk) deveria ser inserido antes de “ele foi ouvido” e “embora fosse filho” (v. 8) tomado como parte da frase anterior, e não como a abertura de uma nova, para ler: “Embora fosse filho, não foi ouvido”. No entanto, não há evidências manuscritas que suportem a adição de “não” aqui. Em seus esforços para manter um referente do Getsêmani, outros ligaram a frase apo tēs eulogeias (entendida como significando “do medo”) com “da morte” (ek thanatou) (assim Héring, The Epistle to the Hebrews, p. 40). Assim, o conteúdo da oração de Jesus é que ele seja resgatado não da morte em si, mas do medo da morte (cf. 2:15). Embora os v. 7-10 em grego constitui uma frase longa e elaborada (um pedaço de “prosa festiva”, Attridge, Hebrews, p. 148), a sintaxe não se presta naturalmente a essa associação de frases tão distantes. “Da morte”, portanto, é melhor tomado como uma referência a Deus, “Aquele que pode salvá-lo da morte” (cf. Os 13,14; LXX Sl 32 [MT 33]:19). Assim, descreve o caráter de Deus em vez de especificar o conteúdo da oração de Jesus (tão corretamente Lane, vol. 1, 120). Outros (por exemplo, Spicq, vol. 2, 115; Peterson, Hebrews and Perfection: An Examination of the Concept of Perfection in the Epistle to the Hebrews, p. 92) tentaram lidar com o problema alegando que a oração do Getsêmani que Hebreus reivindica foi respondida foi: “Contudo, não a minha vontade, mas a tua” (Marcos 14:36), ou seja, que Jesus deveria ser obediente à vontade de seu Pai. Assim, ao aceitar a cruz, sua oração foi “ouvida” ou respondida.

No entanto, dado o contexto e a linguagem do v. 7, há pouca evidência para elogiar a visão de que isso alude ao Getsêmani. Nos relatos evangélicos não há grandes gritos e lágrimas, nem mesmo, além da referência a Jesus orando, há qualquer outra ligação convincente com este versículo. Uma vez libertados desse contexto específico do Evangelho, muitos dos supostos problemas do v. 7 desaparecem. Leia dentro de seu próprio contexto é vv. 6 e 10 que definiram o cenário da oração de Jesus. Isso ele oferece em seu papel como sumo sacerdote de Melquisedeque. Eulabeia, portanto, descreve não o medo de Jesus diante da morte iminente, mas sua “devoção” religiosa (REB) ou “submissão reverencial” (NRSV) a Deus. (Este entendimento está por trás da tradução da Vulgata, “exaudatus est pro sua reverentia” e é adotado em seus comentários por Moffatt, 65-66; Bruce, 101 et al.). Isso está de acordo com Hb 12:28 (o único outro lugar onde o substantivo é usado no NT) onde se refere à atitude de piedade com a qual o adorador deve se aproximar de Deus. (Em 11:7 o verbo se refere à circunspecção religiosa de Noé na construção da arca. No resto do NT as únicas outras ocorrências de um cognato são Lucas 2:25; Atos 8:2; 22:12, onde o adjetivo significa “ devoto.”)

Harold Attridge (“Ouvido por causa de sua reverência [Heb 5.7]”, 90-93) chamou nossa atenção para o fato de que nas tradições judaicas helenísticas de oração, lágrimas e altos clamores poderiam denotar as características ideais da abordagem ousada e franca de os justos diante de Deus. Ele cita especialmente o comentário de Filo sobre Gn 15:2-18, Quem é o herdeiro das coisas divinas, onde a oração de Abraão é caracterizada pela franca confiança (cf. parrēsia, Hb 3:6; 4:16; 10:19, 35) esta é a atitude própria do servo fiel perante o seu senhor (Herdeiro 1-9; cf. Herdeiro 21, onde “a franqueza no falar de Moisés é semelhante à amizade com Deus”): “aqueles que falam, que depositaram sua fé no Sabedoria enviada por Deus... (faça isso) não apenas com gentileza comum, mas grite com grande clamor” (Herdeiro 14). A oração de tal homem é “arrancada dele por verdadeira convicção e expressando verdadeira emoção” (Herdeiro 19). Abraão, além disso, aproximou-se de Deus em oração não apenas com confiança, mas também com reverência ou reverência piedosa (eulabeia; cf. Herdeiro 22, 29).

A oração de Jesus é descrita de forma semelhante como a oração de alguém que era tanto confiante quanto reverentemente obediente. Uma vez que é oferecido na qualidade de sumo sacerdote superior, não é apenas uma oração para si mesmo, mas também para aqueles que ele representa. Em Hebreus, portanto, sua oração acompanha a oferta do sacrifício em favor do povo. Dado que nesta epístola Jesus é ao mesmo tempo sumo sacerdote e vítima, é a oração que acompanha sua própria morte, “oferecida” a Deus para o perdão dos pecados. (O verbo “oferecer” [prospherein] é um termo técnico no culto para oferecer um sacrifício [cf. Hb 5:1.3]. Por extensão, passou a ser usado para oferecer oração a Deus [cf. Josefo, Guerra Judaica 3.353; Testamento de Levi 3:8; Testamento de Gad 7:2]).

Paralelos podem ser encontrados entre parte do vocabulário do v. 7 e vários salmos onde Deus responde ao clamor do suplicante (por exemplo, Sl 22:2, 5, 24; 31:22; 39:12), especialmente LXX Ps 114 [MT 116]: 8, “Pois ele livrou a minha alma da morte, os meus olhos das lágrimas e os meus pés da queda.” Alguns estudiosos (por exemplo, Buchanan, 97-99) acreditam que o v. 7 é uma afirmação de credo cristão anterior baseada no Salmo 116, do qual Hebreus se apropria aqui. No entanto, ler este versículo no contexto do Salmo 116 é enganoso. Além do fato de que nem em suas versões hebraica nem grega encontramos algo que se aproxime da frase crucial apo tēs eulabeias, no salmo o suplicante está angustiado, ameaçado pelas dores da morte (v. 3). Sua oração é que sua vida seja poupada (v. 4). Somente um contexto do Getsêmani justificaria a alegação de dependência de Hebreus sobre este salmo. Tal contexto, no entanto, como vimos, é improvável. Dentro dos termos do modelo escolhido por Hebreus, ou seja, o Dia da Expiação, a morte de Jesus como vítima sacrificial era essencial antes que, como sumo sacerdote, pudesse entrar no santuário interno do santuário. Sendo não apenas vítima, mas também sumo sacerdote, sua morte não extinguiu sua vida (cf. 2,14; 7,16), mas foi o prelúdio necessário para sua entrada na presença de Deus, onde sua oração intercessória (cf. 7:25) foi “ouvido”. Nosso autor usa apenas uma vez a linguagem da ressurreição para a vitória de Cristo sobre a morte (13:20). Dado o modelo de culto que ele emprega, com ênfase no acesso à presença de Deus, não é de surpreender que encontremos um padrão de morte/exaltação em vez de morte/ressurreição em Hebreus. Para seu autor, a morte de Jesus não precisa de explicação ou justificativa em termos de testemunhas mentirosas, um julgamento injusto e a execução de um homem inocente, uma vez que a “sem pecado” era a condição sine qua non de seu papel como sacerdote e vítima e sua morte. um pré-requisito essencial para a entrada no céu (ver Isaacs, Sacred Space, pp. 107-108). Nesse contexto, portanto, é muito mais provável que a oração de Jesus tenha sido pela aceitação de sua morte como oferta expiatória pelos outros, em vez de ser salvo dela.

Embora o autor de Hebreus sublinhe a solidariedade de Jesus, o filho, com seus seguidores que também são filhos, não deixa de lhe conferir um estatuto único (cf. 2,5-11). Assim, enquanto em 12:5-11 o sofrimento humano é interpretado como a disciplina parental de Deus de Seus filhos – um sinal de que eles são verdadeiramente “filhos” – no v. 8 é feita uma distinção entre Jesus, o filho, e a filiação de seus seguidores. Ao contrário deles, seu sofrimento, visto que não tinha pecado (cf. 4:15), não era punitivo nem corretivo, mas um ato de obediência filial. A disciplina corretiva é o destino esperado de todos os filhos de Deus, mas não deste filho. Daí a frase “embora fosse filho” distingue seus sofrimentos dos do resto da humanidade. A próxima frase, “ele aprendeu a obediência através do que sofreu” (emathen aph hōn epathen), reflete o provérbio grego clássico, “Sofrendo, aprendendo” (cf. Ésquilo, Agamenon 177). William Lane (vol. 1, 121) sugeriu que o que o autor de Hebreus quer dizer com isso é que Jesus aprendeu nas escrituras (especialmente os Salmos) que ele tinha que sofrer, ou seja, morrer. A Escritura pode, de fato, ter sido a fonte da consciência do próprio Jesus sobre seu destino. Isso, no entanto, não é explicado no v. 8, onde o ponto que o autor está fazendo é que Jesus aprendeu com a experiência do próprio sofrimento, e não com o conhecimento de seu destino adquirido nas escrituras. Pode haver aqui um eco das tradições do martírio que emergiram da época da revolta dos Macabeus contra Antíoco Epifânio IV no século II aC, em que a morte daqueles que se recusaram a renegar sua fé foi interpretada, não como punição por sua pecados, mas como treinamento educativo (cf. 2 Mac 6:12-16; 4 Mac 10:10-11). Como Lucas (2:52), o autor de Hebreus não tem medo de sugerir que a vida de Jesus foi de aprendizado e desenvolvimento. Ao contrário dos Evangelhos, no entanto, Hebreus é uma homilia, não uma narrativa da vida de Cristo. Nem é uma peça de teologia sistemática. Seu pregador se limita ao assunto desta parte central de seu sermão, que é a morte e ascensão de Jesus vista em termos de cerimônias do Dia da Expiação do judaísmo. Ele, portanto, não faz referência aos sofrimentos e/ou aprendizados de Cristo antes e à parte de sua paixão. Qualquer que seja o sofrimento que Jesus possa ter experimentado em sua vida, aqui a referência é à sua morte.

O Sacerdote Melquisedeque que Efetua a Salvação (5:9-10)

A linguagem de “perfeição” (teleiōsis; cf. 7:11), “aperfeiçoador” (teleiōtēs; cf. 12:2) e “aperfeiçoar” (teleioun), seja aplicada a Jesus ou seus seguidores, em Hebreus sempre transmite o sentido de alcançar um fim ou objetivo pretendido (telos). (Para um resumo dos vários significados sugeridos deste vocabulário em Hebreus, veja Peterson, Perfection, 3-20.) Dado que para nosso autor esse “fim” é nada menos do que estar na presença de Deus, Jesus “tendo sido aperfeiçoado” (teleiōtheis) é aqui uma referência à sua exaltação no céu. Não surpreendentemente, portanto, está intimamente ligado aos meios pelos quais esse fim foi alcançado, ou seja, seu sofrimento/morte (v. 8) visto como o sacrifício expiatório oferecido por uma nova ordem sacerdotal (v. 10). O “aperfeiçoamento” de Jesus, portanto, não tem nada a ver com sua perfectibilidade moral, mas se refere ao processo pelo qual ele cumpriu suas qualificações vocacionais do sacerdócio de Melquisedeque (ver Peterson, Perfection, pp. 96-103), que é o tópico dos vv. 5-10.

“Encher as mãos” (teleioun tas cheiras) é uma frase usada na LXX no sentido técnico de “consagrar como sacerdote” (cf. Ex 29:9; Lv 4:5; 8:33; 16:32; Nm 3:3). (Para uma discussão sobre o que a expressão original hebraica significava, veja de Vaux, Ancient Israel, pp. 346-47, que sugere que o que “enchia as mãos” pode ter sido o pagamento inicial do sacerdote ao assumir o cargo.) O verbo sozinho ao invés de toda a frase nunca é usado neste sentido, no entanto, e é desnecessário forçá-lo a fazê-lo aqui, a fim de fazer “ter sido aperfeiçoado” se referir à consagração de Jesus ao sumo sacerdócio de Melquisedeque (ver Peterson, pp. 26-30, 46-47). Longe de estar confinado a um momento, em Hebreus Cristo foi “aperfeiçoado” como o culminar de todo um processo, incluindo sua vida, mas especialmente por meio de sua morte, vista como o meio pelo qual ele alcançou o “céu” não apenas para si mesmo, mas para outros. Assim, “ele se tornou a causa da salvação eterna” para aqueles que são obedientes a ele (v. 9).

A unidade termina com uma paráfrase de LXX Sl. 109[MT 110]:4. Agora, o “sacerdote à maneira de Melquisedeque” do salmo foi glosado para se tornar “ sumo sacerdote à maneira de Melquisedeque” (em Gn 14:17 Melquisedeque não é “sumo sacerdote”, mas “sacerdote do Deus Altíssimo”) em preparação para a exposição de Jesus como sumo sacerdote superior, que deve seguir em 7:1-10:18.

Um “à parte” exortativo (5:11–6:20)

A mudança de exposição para parênese em 5:11 sinaliza uma nova subunidade. Estudiosos forneceram várias definições de parênese como um gênero literário. Em termos gerais, o termo pode ser usado para uma exortação dirigida diretamente ao público, aconselhando que algo deve ser perseguido ou evitado e, portanto, como a vida deve ou não ser vivida (ver Malherbe, Moral Exhortation, pp. 124-29). A Carta aos Hebreus está repleta de tais conselhos (veja 2:1-4; 4:1-11; 10:19-39; 12:1-29). De fato, em 13:22, seu autor classifica sua própria obra como “uma palavra de exortação” (logos tēs paraklēsōs). Esta é uma das características que sugerem que Hebreus é principalmente uma homilia (ver Introdução). Nosso autor integra tão intimamente a exposição teológica com a parênese que ele se move facilmente para frente e para trás entre os dois, cada um informando o outro. Às vezes (por exemplo, 2:1-4), como aqui, as seções paraenéticas são apartes discretos. No entanto, não devem ser consideradas como digressões, pois estão sempre relacionadas com o que as precede e/ou segue. Portanto, o v. 11, “sobre o qual”, se refere ao v. 10, “um sumo sacerdote à maneira de Melquisedeque”, e avança para o capítulo 7, onde o sacerdócio de Melquisedeque é discutido. Esta seção se divide em duas partes:

(1) uma exortação à maturidade cristã, 5:11–6:12, que é limitada pela inclusão, “pois você se tornou preguiçoso (nōthroi) em ouvir” (5:11) / “para que você não seja preguiçoso (nōthroi)” (6:12); e

(2) os fundamentos da esperança nas promessas de Deus, 6:13-20.

Exortação à maturidade (5:11–6:12)

Neste preâmbulo de sua exposição de Jesus como sacerdote melquisedequeano, nosso autor adverte seus leitores que o que ele está prestes a dizer é “difícil de explicar”; “comida sólida... para o adulto (teleios)” [5:14]; exigindo “maturidade” (teleiotēs) por parte do ouvinte (6:1). Isso sugere fortemente que, neste ponto de seu sermão, o pregador não está apelando (como fez até agora) ao ensino tradicional e estabelecido sobre Jesus, mas está prestes a embarcar em algo novo - o modelo de Cristo como sacerdote melquisedeque - que não encontramos em nenhum outro lugar no cristianismo do primeiro século. Ele, portanto, prepara seu público para o que eles podem achar difícil, e assegura-lhes que, apesar de sua dificuldade intrínseca, ele vai continuar (6:3).

(5:11b-14) Uma acusação. Os leitores são acusados de não ter a maturidade necessária para entender o que o autor tem a dizer. Eles são “indolentes (ou com dificuldade de ouvir)” (v. 11); precisa ser ensinado “o ABC dos oráculos de Deus” (NEB) [ta stoicheia tēs archēs tōn logiōn tou theou. Para o uso de stoicheia para se referir às letras do alfabeto, veja Fílon, On Mating with Preliminary Studies 149-50]; ainda não desmamados e, portanto, com necessidade de leite em vez de alimentos sólidos (5:12). Fílon usa “leite” para designar o estágio elementar (encyclia) da educação helenística que serviu de preparação para o estudo mais avançado de filosofia e ética (ver Fílon, On Mating with Preliminary Studies 19; On Husbandry 9). Isso pode esclarecer o v. 13: “Pois todo aquele que se alimenta de leite é inexperiente na palavra da justiça”. O significado da frase “inexperiente na palavra da justiça” (apeiros logou dikaiosunēs) é evidenciado no v. 14, onde encontramos a definição de seu anverso: os justos são “aqueles que têm suas faculdades treinadas para distinguir o bem do mal.” Este também era o objetivo do ideal estóico de educação avançada. Da mesma forma, a “palavra da justiça”, que falta aos destinatários de Hebreus, é a capacidade de entender o que se espera daqueles que são adultos na fé. Paulo também chama os coríntios de “bebês em Cristo”. Ao contrário do nosso autor, no entanto, o apóstolo afirma tê-los alimentado com “leite em vez de comida sólida” (1 Coríntios 3:1-3). Em tons profundamente irônicos, ele os chama de “maduros” (1 Cor 2:6). Dado que o autor da Carta aos Hebreus está prestes a embarcar em uma interpretação inovadora e “avançada” da morte e exaltação de Cristo, seu tom é menos mordaz e mais exortativo do que os escritos de Paulo aos Coríntios. No entanto, uma vez que seus destinatários não são novos convertidos ao cristianismo (ver 6:9-10), ele os castiga por serem aprendizes lentos (5:11; cf. 2:1; 3:7b-8a, 15; 4:1-2, 7b onde “ouvir” traz consigo não apenas a noção de assentimento intelectual, mas também uma obrigação de obedecer ao que é ouvido), que agora deveriam ser professores e não alunos (5:12). Sua principal preocupação, no entanto, é mais educacional e pastoral do que polêmica. Os destinatários claramente não são apóstatas (Para uma discussão do que pode ser inferido sobre a situação da audiência de Hebreus, veja a Introdução); são acusados de imaturidade e não de deserção.

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Fonte: Marie E. Isaacs, Reading Hebrews & James: A Literary and Theological Commentary, 2016.