4. UMA REFLEXÃO POÉTICA SOBRE O Cristo ENVOLVENTE E SUA APLICAÇÃO AOS COLOSSES (1:15-23)

VISÃO GLOBAL

Em 1:12b-13 Paulo enumera três razões pelas quais os colossenses deveriam dar graças ao Pai. O apóstolo proclama que Deus os qualificou para participar da herança dos santos, libertou-os do domínio das trevas e os transferiu para o reino de seu Filho amado. De fato, é no Filho, Paulo declara no v.14, que os crentes têm a redenção e a absolvição dos pecados. Nos vv.21-23 Paulo reiterará o que Deus fez pelos colossenses em Cristo. Antes de fazer isso, porém, o apóstolo faz uma pausa nos vv.15-20 para oferecer louvor Àquele que comprou pessoas para Deus. Esta passagem poética atinge alturas cristológicas que apenas alguns outros textos do NT alcançam (cf. Jo 1:1-5; Fp 2:6-11; Hb 1:2-3). Embora este texto apareça perto do início da carta, está no centro de Colossenses com respeito tanto à substância quanto ao estilo. Como um farol, a luz de 1:15-20 se espalha pela paisagem textual da epístola. A profundidade teológica e a beleza literária desses versículos não foram perdidas pelos estudiosos. (Para um tratamento completo dos vv.15–20 e do debate escolástico em torno desses versículos, veja especialmente NT Wright, “Poetry and Theology in Colossians 1.15–20,” em The Climax of the Covenant: Christ and the Law in Pauline Theology [Minneapolis: Fortress, 1993], pp. 99-119; Barclay, pp. 56-68.) Um levantamento da discussão acadêmica permitirá uma compreensão mais completa e uma apreciação aprimorada dessa passagem majestosa. A visão geral a seguir examinará, por sua vez, a origem, o contexto e a estrutura desses versículos.

Os intérpretes do Novo Testamento frequentemente se referem a 1:15–20 como um “hino” (assim Fowl, pp. 31–45, pp. 103–54; Robert Karris, A Symphony of New Testament Hymns [Collegeville, Minn.: Liturgical, 1996], pp. 63– 91). Ao fazê-lo, a maioria dos estudiosos está apoiando a visão comumente aceita de que esta passagem é uma peça pré-formada que o autor de Colossenses inseriu neste ponto da epístola. Ao identificar os vv.15-20 como um “hino”, os exegetas frequentemente apontam para as características rítmicas (relativas) e a estrutura identificável da passagem como um todo, a repetição de palavras e frases dentro desses versos e a concentração de vocabulário paulino atípico nesta seção (cf. Barclay, p. 59). Enquanto alguns comentaristas se contentam em ler e comentar o “hino” tal como está (assim Fowl, esp. 104), outros procuram detectar acréscimos feitos à passagem pelo autor da carta (assim Schweizer, p. 57). De fato, alguns estudiosos afirmam que existem tensões teológicas significativas entre o “hino” por um lado e o resto da epístola por outro (assim Murphy-O'Connor, p. 1191). Em resposta à conversa acadêmica sobre a origem dos vv.15-20, duas observações estão em ordem: (1) Não está totalmente claro para mim (ou para vários outros comentaristas), e certamente está além de uma prova positiva, que 1:15-20 era um “hino” utilizado pelos cristãos (paulinos) antes de Colossenses ser escrito (cf. Garland, 92, e a literatura secundária citada ali, bem como a discussão em Moule, pp. 60-62). (2) Qualquer que seja sua origem (pré-paulina, paulina ou pós-paulina), parece muito improvável que o autor de Colossenses tenha empregado (porções de) um hino que ele acreditava estar em desacordo com outros materiais da epístola. (É claro que é possível que ele tenha feito isso involuntariamente, mas isso não refletiria bem na perspicácia teológica do escritor.)

Tem havido uma série de sugestões sobre o pano de fundo ideológico que sustenta 1:15-20. Para nossos propósitos atuais, vou resumir o consenso entre aqueles que estudaram em detalhes o “hino” e seus antecedentes (Lincoln, 604-605, oferece um tratamento sucinto e acessível do pano de fundo do “hino”) da Sabedoria divina na obra e nos caminhos de Deus. Certas passagens em Filo e na Sabedoria de Salomão fornecem paralelos particularmente notáveis. Parece também que o livro de Provérbios do AT e o livro apócrifo de Sirach podem estar escondidos atrás do “hino”. (Para alguns dos paralelos mais pertinentes, veja especialmente Dunn, pp. 88-90.) Ao apontar para tais “paralelos”, os estudiosos não estão necessariamente sugerindo que tais textos deram origem ou são idênticos a 1:15-20. Com certeza, há uma considerável convergência e divergência entre as reivindicações judaicas sobre a Sabedoria e a “Cristologia da Sabedoria” expressas e defendidas por nossa passagem (assim, com razão, Fowl, pp. 118-21).

Pode-se também falar de um consenso acadêmico sobre a estrutura do “hino colossense”. Apesar das diferenças de detalhes finos, a maioria dos comentaristas identifica pelo menos duas estrofes ou estrofes em 1:15-20, a primeira começando às 1:15a com hos estin (NVI, “ele é”) e a segunda começando às 1:18b com o mesmas palavras. Há algum debate se 1:17-18a pertence à primeira estrofe, constitui uma estrofe intermediária separada, ou mesmo fica no centro de um quiasma. Há, no entanto, um amplo consenso de que o “hino” tem uma estrutura básica dupla, com a primeira estrofe louvando o papel de Cristo na criação e a segunda celebrando o papel de Cristo na redenção. (Aqueles que desejam detalhes adicionais sobre a origem, antecedentes e/ou estrutura de 1:15-20 podem consultar comentários técnicos [ver, por exemplo, Lohse, 41-46; O'Brien, 31-42]. Leitores de alemão e francês pode consultar Christian Stettler, Der Kolosserymnus: Untersuchungen zu Form, tradiçãogeschichtlichem Hintergrund und Aussage von Kol 1.15–20 [WUNT 131; Tübingen: Mohr, 2000]; Jean-Noël Aletti, Colossiens 1:15–20: Genre et exégèse du texte [ AnBib 91; Roma: Pontifício Instituto Bíblico, 1981].)

O que quer que mais possa ser dito sobre esta passagem crucial a título de introdução, os seguintes itens precisam ser enfatizados antes de sua exposição. Colossenses 1:15-20 é uma reflexão poética ou hínica sobre o papel de Cristo na redenção e na criação. O “hino”, que consiste em pelo menos duas estrofes, é de origem obscura. Independentemente de sua origem precisa (ou seja, se Paulo o escreveu, citou ou redigiu) ou fundo (provavelmente uma reflexão judaico-helenística sobre a Sabedoria), este texto deve ser lido como parte integrante da epístola. O aparente propósito de Paulo para compor (ou incorporar) este “poema”, bem como as conexões entre 1:15-20 e o restante da carta, também merecem comentários. Voltarei a essas duas questões após minha exposição de 1:15-20.

COMENTÁRIO

15 Paulo começa seu louvor poético a Cristo referindo-se a ele como “a imagem do Deus invisível”. Em um texto paralelo, Paulo descreve Cristo como “a imagem de Deus” (2Co 4:4; cf. 2Co 3:18). Ao falar de Cristo dessa maneira, Paulo procura expressar sua convicção de que o Filho amado é a semelhança, representação, reflexo e manifestação de Deus (cf. Fp 2:6). Como (quase todos) os outros judeus, Paulo pensava que Deus era invisível (cf. Rm 1:20; 1Tm 1:17) e via imagens esculpidas como idólatras (veja Rm 1:23). Após seu encontro com o Cristo ressuscitado a caminho de Damasco, Paulo começou a ver Jesus como “a morada da sabedoria divina, a presença imanente do Deus transcendente, a imagem visível do Deus invisível” (Wright, “Poestry and Theology”, p. 118). Além disso, Paulo passou a acreditar que era o desígnio de Deus que aqueles criados à sua imagem e semelhança (cf. 1Co 11:7; 15:49) fossem recriados e cada vez mais conformados à imagem de Deus revelada em Cristo (ver especialmente Col 3:10; cf. Ro 8:29; 2Co 3:18). Paulo não indica aqui como é que se pode ver Deus em Cristo. No entanto, se Paulo fosse solicitado a expor como Cristo reflete a imagem de Deus, ele provavelmente falaria da missão terrena de Jesus do início (encarnação) ao fim (ascensão e exaltação) e provavelmente daria ênfase particular à crucificação e ressurreição de Jesus (para este padrão, veja Fp 2:6-11).

A seguir, Paulo descreve Cristo como “o primogênito de toda a criação”. O termo prōtotokos (“primogênito”, GR. 4758) raramente aparece nos escritos de Paulo ou em outros lugares do NT (cf. 1:18; Rm 8:29; Hb 1:6; Ap 1:5). Embora prototokos ocorra com pouca frequência em Paulo, é comum na LXX, onde aparece cerca de 133 vezes. A LXX geralmente emprega a palavra em referência à ordem de nascimento (cf. Lc 2:7). Entre os israelitas, os filhos primogênitos possuíam privilégios não concedidos a outros descendentes. Este fato deu origem a um uso metafórico de prōtotokos para expressar status e primazia. (Para um exemplo deste uso, veja Sal 89:27: “Eu também o designarei meu primogênito, o mais exaltado dos reis da terra.”) Este parece ser o significado primário de “primogênito” aqui, mesmo que as conotações cronológicas de prototokos (e, consequentemente, a noção da preexistência de Cristo) não estão totalmente ausentes (Lightfoot, pp. 146-47; Caird, p. 176; cf. Crisóstomo [ Hom. Col. 3], que entende “primogênito” exclusivamente em referência ao tempo). O que outros judeus podem ter atribuído à Sabedoria (cf. Pr 8:22-31), Paulo reivindicou para Cristo. Em relação à criação, Cristo é soberano e supremo. Ele foi antes de toda a criação no tempo e está acima de toda criação em ordem (cf. Moule, p. 65; Wright, p. 71). Este “poema” não louva Cristo como um criado (isto é, “primogênito da criação”, um genitivo partitivo), como Arius de Alexandria sustentou, mas exalta Cristo como o único “sobre toda a criação” (assim NIV, um genitivo), como Theodore de Mopsuestia, entre outros, reconheceu. (Para uma tradução dos textos primários pertinentes, veja Gorday, p. 13-14.)

16 Este versículo começa afirmando que todas as coisas foram criadas en autō (lit. “nele [Cristo]”; tomo a preposição en, “em”, como um locativo [ou dativo de esfera] em oposição a um instrumental [ou dativo de agência]; assim NRSV e a maioria dos comentaristas [cf. Fowl, p. 109]; cf. caso contrário NIV e NASB). Assim como na redenção (v.14), a atividade criativa de Deus ocorreu em conjunção e conexão com Cristo. De fato, como o final do v.16 afirma, literalmente, “todas as coisas foram criadas por meio dele e [para] [ou para] ele”. Este versículo sustenta que Cristo não é apenas o local da criação, mas também sua agência e objetivo (cf. 1Co 8:6). O que se diz de Cristo aqui em referência à criação é semelhante ao que se lê em João 1:3: “Por meio dele foram feitas todas as coisas; sem ele nada do que foi feito se fez” (cf. Hb 2,10). Mais uma vez, o que muitos dos contemporâneos judeus (helenísticos) de Paulo poderiam ter atribuído à Sabedoria, Paulo conectou a Cristo.

O escopo da obra criativa de Deus em, através e para Cristo é ilimitado. Todas as coisas em todos os lugares devem sua existência a ele (cf. Quisóstomo, Hom. Col 3). Não importa o que ou onde eles estão; todos os poderes — até mesmo tronos, domínios, governantes e autoridades invisíveis — são subservientes e impotentes diante de Cristo (cf. 2:10; veja também Rm 8:38-39). (Estudiosos discutem se os poderes terrestres e celestiais ou meramente os últimos estão em vista aqui; cf. Dunn, 93; Lincoln, 598.) Nesse derramamento de louvor, Paulo é tanto enigmático quanto proléptico. Mais adiante na carta, fica-se sabendo que alguns desses principados e potestades criados provam ser forças malévolas que devem ser desarmadas e derrotadas na cruz (2:15). Além disso, a confiança de Paulo de que o domínio das trevas já foi vencido pela cruz sangrenta de Cristo o capacita a falar do governo final de Cristo e reinar como um fato consumado (1:13, 20; 2:14; cf. Ro 16:20). ; 1Co 15:57).

17 A afirmação de que Cristo é o “primogênito de toda a criação” (1:15b) é reforçada na afirmação “ele é antes de todas as coisas”. Mais uma vez, enquanto conotações temporais podem muito bem ser intencionadas aqui, como em 1:15b, a afirmação de que Cristo é antes de todas as coisas serve para enfatizar a supremacia de Cristo e não apenas ou mesmo primariamente sua prioridade temporal (assim Caird, 179). Dito isto, mesmo que 1:17a afirme e sublinhe o presente senhorio de Cristo (observe o presente do verbo estin, “é”), isso não nega e poderia muito bem implicar que Aquele que é antes de todas as coisas era (e para sempre será) antes de todas as coisas. De fato, Lightfoot, p. 155, sugeriu que o “ele é” aqui corresponde precisamente ao “eu sou” de João 8:58.

Este “hino” não apenas celebra Cristo como agente e Senhor da criação; também proclama sua tutela sobre todas as coisas. Bruce, p. 65, observa: “O que foi criado por meio dele é mantido por ele”. Paulo não retrata Cristo como uma divindade distante em um feriado prolongado; em vez disso, ele apresenta e elogia um Poder sempre presente que manteve e continua a manter a ordem criada unida. (Observe o tempo perfeito do verbo synistēmi, “manter juntos”, GR. 5319.) O cosmos (e todos os que o habitam) deve sua existência, coerência e continuidade a Cristo (cf. At 17:28; Rm 11:36). Além disso, como a segunda estrofe deste “poema” pronunciará, Aquele que mantém todas as coisas juntas é o mesmo que uniu todas as coisas por meio de sua obra reconciliadora na cruz (v.20).

18a Formalmente, v.18b marca o início da segunda estrofe; no entanto, uma transição de pensamento ocorre no início do v.18. Aquele que é louvado como Senhor da criação nos vv.15–17 é celebrado como Senhor da recriação nos vv.18–20. Cristo — o novo ou segundo Adão (Rm 5:14) — restaura o que foi quebrado e reina sobre seu corpo, a igreja.

Enquanto Colossenses confirma que Cristo é o Cabeça do cosmos em geral (2:10), também afirma que ele é o Cabeça da igreja em particular (2:19). Até então, Paulo não havia descrito Cristo dessa maneira em suas cartas (sobreviventes) (cf., no entanto, Ef 1:23; 4:15). Em 1:18a a cabeça não é considerada apenas mais uma parte do corpo, como é em 1 Coríntios 12:21, nem a igreja é interpretada exclusivamente como um grupo local de crentes, como é tipicamente em Paulo (Col. 4: 15-16). Aqui Cristo é explicitamente chamado de “a cabeça do corpo, a igreja”. Além disso, em 1:18a “igreja” (ekklēsia, GR. 1711) refere-se a todos os cristãos em todas as localidades (cf. 1:24; 3:15). (Embora raramente, o apóstolo pode empregar ekklēsia em um sentido coletivo [1Co 10:32; 12:28; 15:9; Gal 1:13; Fp 3:6].) Enquanto alguns comentaristas consideram tais mudanças lexicais e teológicas como sendo sinais indicadores dos “hinos”, se não da origem da carta, não paulina (assim Hay, p. 60; MacDonald, p. 61), outros intérpretes estão convencidos de que 1:18a torna explícito o que está implícito nas cartas anteriores de Paulo (assim Bruce, 66-71). De qualquer forma, nossa preocupação atual é discernir o que se quer dizer quando se diz que Cristo é “cabeça do corpo, a igreja”. O termo traduzido “cabeça” (kephalē, GR. 3051) parece conotar tanto “origem” quanto “autoridade” (cf. Garland, p. 91, e a literatura secundária que ele cita). Se esta é a interpretação apropriada de kephalē aqui, então o v.18a está afirmando que Cristo é tanto a fonte quanto o Senhor sobre a igreja.

NOTAS

15 O “hino” não começa com o nome pessoal de Jesus ou vários títulos atribuídos a ele; em vez disso, começa com o pronome relativo de terceira pessoa (nominativo masculino singular) ὅς (hos, “quem”), que é melhor traduzido tanto aqui quanto no v.18b como “ele”. O antecedente desses pronomes relativos aparece no final do v.13, a saber, τοῦ υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ (tou huiou tēs agapēs autou, lit., “seu Filho amado”). O ἐν ᾧ (en hō, “em quem”) que aparece no início do v.14 facilita a mudança de foco do Pai (v.12) para o Filho (v.15).

A palavra εἰκών (eikōn, “imagem”, GR. 1635) é anartro (isto é, não é precedida por um artigo definido). Colossenses, no entanto, claramente pensa em Cristo como “a” imagem e não simplesmente “uma” imagem de Deus. Em nenhum lugar isso é mais claro do que no próprio “hino”. Assim, a inserção de “o” antes de “imagem” (assim NIV, NASB) não é apenas permitida; É aconselhável.

16 Os verbos ἐκτίσθη (ektisthē, “foram criados” [passivo aoristo], de κτίζω, ktizō, GR. 3231), e ἔκτισται (ektistai, “foram criados” [passivo perfeito], novamente de κτίζω, ktizō) são melhor interpretados como “passivos divinos”, isto é, todas as coisas foram criadas por Deus em, através e para Cristo. “[Todas as coisas] foram criadas nele, porque os conselhos e atividades do Pai (incluindo os da criação) estão centrados no Filho; [todas as coisas] foram criadas por meio dele, porque ele é o agente divino na criação; [todas as coisas] foram criadas para ele, porque ele é a meta para a qual todas elas tendem” (Bruce, p. 64).

18a Tem havido muito debate sobre o significado preciso de κεφαλή (kephalē, “cabeça”, GR. 3051). Alguns estudiosos enfatizam a ideia de “fonte” com a virtual exclusão de “autoridade”, enquanto outros fazem exatamente o oposto. Quando tomados com os termos ἀρχή (archē, “princípio”, GR. 794) e πρωτότοκος (prōtotokos, “primogênito”, GR. 4758) que se seguem (todos os três termos têm a mesma raiz hebraica), é provável que o significado de “fonte” ou “origem” é primário aqui. No entanto, a ambiguidade permanece, e seria imprudente – especialmente considerando as alegações e conotações da supremacia de Cristo que permeiam tanto o “poema” quanto a epístola – descartar de imediato o pensamento de Cristo ser o líder e Senhor da igreja também. como seu início (cf. Bruce, 68; Thurston, 25).

COMENTÁRIO

18b Dizer que o Filho amado é o “princípio” (archē, GR. 794) é essencialmente outra forma de expressar o que já foi dito a respeito de Cristo: ele é o primeiro e o principal (cf. Hb 12,2, onde Cristo é chamado o “pioneiro” [NVI, “autor”; archēgos, GR. 795 ] e “aperfeiçoador” de nossa fé). Neste caso, no entanto, o foco recai sobre o papel indispensável de Cristo na inauguração da nova criação. Em virtude de sua ressurreição, um novo dia raiou. Como o “primogênito dentre os mortos” (cf. 1Co 15:20; Ap 1:5), Cristo se torna Aquele que estabelece a agenda, traça o curso e abre o caminho. O Cristo ressurreto que está sentado à direita de Deus (3:1; cf. Sl 110:1) exerce uma regra caracterizada por vida e amor (1:13; 3:14-15). Por causa de sua crucificação e ressurreição, os crentes podem experimentar a vida aqui e no futuro. Assim como Deus pelo seu poder ressuscitou Cristo dentre os mortos, não querendo deixar o Santo sofrer decadência (Sl 16:10; cf. At 2:27; 13:35), assim também aqueles que são sepultados com Cristo no batismo são capacitados pelo Ressuscitado para levar a vida ressuscitada (ver esp. 2:11–12; 3:1).

Se a referência à ressurreição de Cristo em 1:18c expõe e expande a referência a ele como “o princípio” no v.18b, então v.18d define ainda mais o v.18c. Cristo, “o princípio”, foi ressuscitado por Deus dentre os mortos “para que Ele mesmo venha a ter o primeiro lugar em tudo” (NASB). A ressurreição de Cristo não pretendia afetar apenas um canto do cosmos, nem ele pretendia ser o Senhor da igreja sozinho. Pelo contrário, as repercussões da ressurreição de Cristo deveriam repercutir em todos os cantos e recantos da criação e convocar todas as criaturas, grandes e pequenas, a confessar o exaltado “primogênito dentre os mortos” como Senhor (cf. Fp 2:9-11).. Por um lado, o Cristo ressuscitado já reina no meio dos tempos por meio de sua igreja; por outro lado, o governo total e inequívoco de Cristo sobre todas as coisas aguarda a consumação vindoura. Caird, p. 180, resume apropriadamente o significado do v.18 quando escreve: “O que Cristo é de jure (isto é, por direito) no decreto de Deus, ele deve se tornar de fato (isto é, de fato); e a ressurreição, pela qual ele se tornou cabeça da igreja, é o começo do processo”.

19 Se alguém perguntasse em que base o Cristo ressurreto deveria reinar supremo, uma resposta viria nos vv.19-20. Antes de tudo, ele deve ter o primeiro lugar em todas as coisas, porque agradou a Deus “ter toda a plenitude habitando nele”. Pode-se perguntar, no entanto, a plenitude de quê ou de quem? Se alguém pode apelar para 2:9 (e não há razão convincente para não fazê-lo), então a resposta é bastante clara – a plenitude da divindade, ou seja, do próprio Deus (observe as NVIs, “sua plenitude”). “Plenitude” (plērōma, GR. 4445) funciona aqui como uma “circunlocução para Deus” (Garland, 93). Foi o prazer de Deus habitar plena e completamente em Cristo. Embora a articule de maneira diferente, João 1:14 expressa uma ideia semelhante: “O Verbo se fez carne e habitou entre nós..., cheio de graça e verdade.” Em Cristo ocorre um casamento entre divindade e humanidade. Ele é a imagem encarnada de Deus (cf. novamente v.15). Se o “hino” de Filipenses destaca a humanidade de Jesus (ver especialmente Fp 2:6-8; cf. 2Co 8:9), este “poema” enfatiza sua divindade.

20 Para que uma pessoa não seja tentada a esquecer, no entanto, este versículo lembra que “o Senhor da glória” (1Co 2:8) foi submetido a uma tremenda agonia na cruz (2Co 13:4). O ministério de reconciliação de Cristo foi realmente custoso. Por que o Filho de Deus deve ter o primeiro lugar em todas as coisas (v.18)? Não é apenas por causa de sua ressurreição (v.18) ou encarnação (v.19), mas também por causa de sua crucificação (v.20). Seria difícil exagerar a centralidade da cruz na teologia de Paulo (cf. Ro 3:23-25; 5:8-9; 14:7-9; 1Co 1:18-25; 2:1-2; 15 :3–4; 2Co 5:14–15, 21; Gl 2:20–21; 5:11; 6:12; Ef 2:13–16; Fp 2:6–8; 1Ts 4:14; 5: 9-10). A cruz aparecerá novamente nesta carta em 1:22 e 2:11-15. Para Paulo, a cruz demonstra gráfica e persuasivamente a profundidade do amor de Deus; a obediência humilde e radical de Cristo ao Pai em favor da humanidade; e a gravidade do pecado e da condição humana decaída.

Aprouve a Deus, afirma o “hino”, reconciliar (isto é, restaurar ou restituir) todas as coisas para si mesmo por meio de Cristo (cf. 1:22; Ef 2:16). Que existisse uma necessidade de restituição entre o Criador e o criado pressupõe um cisma e um abismo resultante entre os dois. Paulo acreditava que essa divisão era devida (em grande parte) à rebelião humana contra Deus e o bem (ver especialmente 2:13-14, bem como 1:13, 21; 3:7; cf. Ro 3:23; 6:23; Ef 2:1, 5). A solução divina para a situação humana, propôs Paulo, era transformar um instrumento de execução (isto é, uma cruz romana) em um instrumento de paz. Jesus, o Príncipe da Paz (Is 9:6; Ef 2:14), efetuou a paz entre Deus e a humanidade através de sua morte sangrenta (isto é, sacrificial) na cruz. Como 1 Timóteo 2:5-6 coloca, Cristo Jesus, Aquele que “se deu a si mesmo em resgate por todos” (cf. Mc 10:45), é o “mediador entre Deus e os seres humanos” (TNIV). Onde existe desconexão e inquietação espiritual, ele vem trazer paz e reinar em paz (3:15; cf. Rm 5:1; Ef 2:13-17).

Apesar das alegações em contrário, o escopo da obra reconciliadora de Deus em Cristo é universal. Seja como for, a reconciliação com Deus por meio de Cristo não é uma conclusão precipitada. A proclamação e recepção do evangelho são os meios pelos quais as pessoas se reúnem com Deus (cf. 1:5, 23). Aqueles que abraçam a graça de Deus por meio de Cristo na palavra do evangelho são reconciliados com Deus; aqueles que optam por não fazê-lo permanecem afastados de Deus e ficam fora do reino de seu governo salvífico (veja 1:13, 21; 4:5).

NOTAS

18b Embora ἀρχή (archē, “princípio”, GR. 794), como εἰκών (eikōn, “imagem”, GR. 1635 ; v.15), seja anartro, está de acordo com a intenção de Colossenses inserir o artigo definido na tradução.

Se πρωτότοκος (prototokos, “primogênito”, GR. 4758) foi empregado no v.15 para enfatizar a superioridade de Cristo sem eliminar a noção de prioridade temporal, aqui o termo conota prioridade cronológica sem descartar a ideia da soberania de Cristo.

19 Embora não haja assunto expresso neste versículo, 2:9 sugere fortemente que Deus é o assunto implícito e pretendido.

Tem havido muita especulação sobre a origem do termo πλήρωμα (plērōma, “plenitude”, GR. 4445). Apelos ao pensamento gnóstico e estóico não foram incomuns na história da interpretação. Embora tais paralelos sejam interessantes, não os acho convincentes. Se alguém precisar de analogias, outras mais próximas podem ser encontradas na reflexão judaico-helenística sobre a Sabedoria (cf. Dunn, p. 100).

Às vezes é perguntado precisamente quando a plenitude de Deus veio habitar em Cristo. Falando funcionalmente, Paulo provavelmente enfatizaria a crucificação e a ressurreição como as mais completas demonstrações de divindade na vida e ministério de Jesus. Em linhas ontológicas, em virtude da crucificação, ressurreição e exaltação de Jesus, é duvidoso que Paulo acreditasse que havia um tempo em que a plenitude de Deus não habitasse plenamente em seu Filho amado.

20 Embora mais complicada, a tradução deste versículo pela NASB é preferível à da NIV. A NIV opta por eliminar o segundo δι᾽ αὐτοῦ (di' autou, “através dele”). Embora haja algum suporte manuscrito para fazê-lo, parece provável que um δι᾽ αὐτοῦ (di' autou) adicional antes do ἔιτε inicial (eite, “se”) fosse a leitura original. Como essa frase preposicional enfatiza Aquele por meio de quem a obra reconciliadora de Deus foi feita (isto é, Jesus Cristo), ela deve ser incluída na tradução.

REFLEXÕES

Tendo tratado com algum detalhe este texto hínico que louva a Cristo como Senhor do cosmos e da igreja, estamos agora em melhor posição para responder a três questões levantadas por esta passagem poética: (1) Como poderia Paulo, supondo que fosse ele, fazer tais alegações para um Jesus de Nazaré, que havia sido crucificado como um criminoso romano apenas cerca de trinta anos antes? (cf. Moule, pp. 58-59; Caird, p. 175); (2) Como esta passagem crucial se relaciona com o resto da epístola? e (3) O que levou Paulo a escrever os vv.15–20 em primeiro lugar? Vou levar essas perguntas por sua vez.

De fato, parece que a afirmação de Paulo de que Jesus não era outro senão o Filho de Deus preexistente, encarnado e preeminente estava ligada e se baseava em sua convicção de que “Deus estava reconciliando consigo o mundo em Cristo” (2Co 5:19). Quanto à origem desta convicção, pode-se apontar para o encontro revelador de Paulo com o Cristo ressuscitado (1Co 9:1; 15:8; Gal 1:16; cf. 2Co 4:6), uma experiência que foi esclarecida e reforçada por oração e meditação, reflexão teológica e bíblica e interação e instrução daqueles que estavam em Cristo antes dele (Rm 16:7; 1Co 11:23; 15:3; Gl 1:18-24).

Para que não se chegue à conclusão errônea de que 1:15-20 é uma ilha textual separada do principal epistolar, é instrutivo observar que as notas soadas neste “hino” reverberam por toda a carta. Em um nível geral, o que é verdade nesta passagem é verdade em Colossenses: Cristo é central. Embora seja pedante e implausível catalogar aqui todas as referências a Cristo na epístola, uma observação estatística pode apoiar a afirmação anterior. Dos noventa e cinco versículos que compõem Colossenses, Cristo é mencionado de uma forma ou de outra em nada menos que quarenta e seis. Seria realmente difícil imaginar um resumo mais sucinto e adequado de Colossenses do que a declaração encontrada em 3:11 afirmando que “Cristo é tudo e está em todos”. O Cristo cósmico é o Cristo da igreja. O Crucificado ressuscitou e agora reina com Deus nas alturas. Ele também é o Senhor que opera transformação na vida de quem o recebe e aguarda sua aparição.

Mais especificamente, as seguintes conexões podem ser observadas entre 1:15-20 e o restante da carta. Assim como Cristo é a imagem de Deus, o primogênito de toda a criação (v.15), assim também os cristãos colossenses devem se revestir da nova natureza segundo a imagem do Criador (3:10). Além disso, Cristo - como a esfera, agência e objetivo da criação em que todas as coisas são coerentes (1:16-17) - é superior e Senhor sobre todos e quaisquer outros poderes (2:10; cf. 2:8, 20). A autoridade de Cristo é atualmente manifestada na igreja, seu corpo, do qual ele é Cabeça (1:18; cf. 1:24; 2:19; 3:15). De fato, Cristo é a própria plenitude de Deus encarnado (1:19; 2:9) em quem os Colossenses foram feitos completos (2:10). O Filho reconcilia todas as coisas consigo mesmo, incluindo os próprios colossenses, por sua morte sangrenta na cruz (1:20-22). Por meio da cruz de Cristo, Deus cancela dívidas espirituais e derrota poderes sinistros (2:13-15). Finalmente, Cristo atualmente reina à direita de Deus em virtude de sua ressurreição (1:18; 3:1). Consequentemente, Paulo ordena aos crentes em Colossos que reconheçam que foram ressuscitados com Cristo e chamados para uma nova vida nele (2:12; 3:1-2), pois Cristo é a verdadeira realidade espiritual; tudo o mais empalidece em comparação com sua Pessoa incomparável (2:17).

Podemos apenas especular sobre por que Paulo compôs (ou incorporou) essa passagem poética em Colossenses, já que o apóstolo não nos diz. Deixando de lado por enquanto os contornos precisos e o possível impacto da “filosofia” (2,8) sobre os colossenses, em qualquer leitura desta carta (e do “conflito”), nota-se e reconhece-se a centralidade dada a Cristo. Como sugeri acima, o que é verdade para Colossenses em geral é verdade para o “hino” em particular e vice-versa. É discutível e talvez provável, então, que o propósito do “poema” seja reiterar aos colossenses a supremacia e suficiência de Cristo. Esses cristãos não precisam cortejar ou atender a qualquer outro pretendente ou poder espiritual. Cristo pode suprir suas necessidades espirituais e dirigir suas vidas diárias. Colossenses 1:15-20 não pretende ser uma especulação cristológica abstrata; antes, pretende ser uma doxologia confessional a serviço da teologia pastoral. O fato de Paulo seguir imediatamente esse “hino” para aplicá-lo aos colossenses reforça a probabilidade dessa sugestão. Devemos prosseguir agora para ver como Paulo conecta esta majestosa meditação sobre Cristo aos crentes colossenses.

C. Meditação Cristológica Aplicada aos Colossenses (1:21-23)

VISÃO GLOBAL

Paulo encerra seu louvor a Cristo no v.20, celebrando sua obra pacificadora na cruz. Nos vv.21–23 Paulo reitera (ver vv.12–14) a reconciliação dos colossenses com Deus em Cristo (v.22) lembrando-os de onde eles vieram (v.21) e advertindo-os a perseverar em sua fé recebida (v.23).

21 Uma vez vocês estavam alienados de Deus e eram inimigos em suas mentes por causa de seu mau comportamento. 22 Mas agora ele os reconciliou pelo corpo físico de Cristo, por meio da morte, para apresentá-los santos diante dele, imaculados e inculpáveis, 23 se vocês permanecerem firmes e firmes na fé, não movidos pela esperança do evangelho. Este é o evangelho que vocês ouviram e que foi anunciado a toda criatura debaixo do céu, e do qual eu, Paulo, me tornei servo.

COMENTÁRIO

21 O “e você” (kai hymas) com o qual o v.21 começa serve como uma transição adequada do louvor mais abstrato de Cristo à experiência concreta dos colossenses em Cristo. Paulo sustenta que, antes de sua conversão (pote, “uma vez”), eles estavam separados. Embora não seja explicitamente declarado de quem ou o que os colossenses foram alienados (apesar da NVI), é bastante claro a partir do contexto que foi o próprio Deus de quem eles foram alienados e com quem eles precisavam ser reconciliados (assim NVI; cf. Ef 4:18). A descrição completamente judaica (e um tanto preconceituosa) de Paulo dos colossenses sugere fortemente que, antes de sua conversão, eles eram “gentios pagãos” que não conheciam o Deus de Israel (cf. Ef 2:2). Os colossenses também são descritos aqui como “inimigos em [suas] mentes”. De acordo com Paulo, aqueles que estão afastados de Deus e do evangelho são, com efeito, inimigos de Deus que precisam ser reconciliados com ele através da morte de seu Filho (cf. Rm 5:8-10; 11:28). Paulo liga a inimizade com Deus diretamente à mente. À parte de Cristo, o entendimento é obscurecido e precisa ser iluminado (1:13; cf. Rm 1:21; Ef 4:18). Colossenses enfatiza a importância da compreensão e discernimento espiritual (1:6, 9-10; 2:2; 3:10). De acordo com Paul, mentes ignorantes estão relacionadas a olhos cegos, corações endurecidos e ações sombrias. Não é tanto que os colossenses eram “inimigos em [suas] mentes por causa de [seu] comportamento mau” (NVI); em vez disso, eles “se envolveram em más ações” porque eram “hostis em mente” (NASB; cf. nota de texto da NIV). Para Paulo, o pensamento defeituoso leva a uma adoração defeituosa, e a adoração defeituosa leva a uma vida defeituosa (cf. Rm 1.18-32); portanto, Paulo acreditava que todo pensamento precisava ser levado cativo em obediência a Cristo (2Co 10:5).

22 Embora os colossenses tenham sido uma vez alienados de Deus, eles foram reconciliados com Deus “no corpo de sua carne [de Cristo] pela morte” (lit.; cf. v.20). (Para o padrão “uma vez/agora” em Colossenses, além de 1:21–22, veja 3:7–8; também 1:26. Cf. Ro 11:30; Gal 1:23; Ef 2:11– 13; 5:8; Flm 11.) A NIV capta o pensamento por trás da expressão um tanto incômoda “no corpo de sua carne” com sua tradução: “pelo corpo físico de Cristo”. Em sua pessoa e por sua crucificação, Cristo permitiu a reconciliação entre Deus e a humanidade (2:11; cf. Rm 7:4; Ef 2:15).

Se o meio reconciliatório era o corpo carnal de Cristo, o objetivo reconciliatório era a posição correta dos colossenses diante de Deus. A crucificação (tempo passado) proporciona reconciliação (tempo presente) e permite apresentação diante de Deus (tempo futuro). Fosse Deus (assim NVI; cf. Ro 5:10; 2Co 5:18-20) ou Cristo (assim NASB; cf. Ef 2:16) quem realizou o ato reconciliador, o propósito da reconciliação dos colossenses era sua eventual apresentação diante de Deus como “santo, irrepreensível e irrepreensível” (NASB). Paulo emprega linguagem sacrificial e legal aqui para transmitir o objetivo da obra reconciliadora de Cristo. Como animais próprios para sacrifício, os colossenses devem ser achados “santos e irrepreensíveis” em sua presença (cf. Ef 1,4). Como prisioneiros “livres de acusação” (NVI) por um juiz em um tribunal de justiça, os colossenses devem ser irrepreensíveis aos olhos de Deus. A morte sacrificial de Cristo, que incorre em culpa, tornou possível tal apresentação (2Co 5:21; Gl 3:13).

23 Paulo não pressupõe, entretanto, que a posição espiritual final dos colossenses diante de Deus seja dada. O “se [de fato]” (ei ge) com o qual o v.23 começa interpõe um grau de contingência e uma nota de condicionalidade. Mesmo que Paulo possa atualmente se alegrar com a boa ordem e estabilidade da fé dos colossenses (1:4-5; 2:5), ele não assume que eles não podem se desviar ou ser desviados da “esperança do evangelho” (cf. 1:28; 4:12). De fato, um propósito para o qual Paulo escreveu Colossenses foi alertar a congregação sobre as consequências espirituais negativas de suplementar ou abandonar a fé recebida. Paulo claramente acreditava que Deus capacitaria e capacitaria os colossenses a permanecerem firmes no evangelho (1:11). No entendimento teológico de Paulo, porém, a provisão divina não exclui a responsabilidade humana. Como Moule, 73 anos, coloca: “Cristo faz por nós o que não poderíamos fazer por nós mesmos; mas devemos fazer, de nossa parte, o que ele não fará por nós”.

Paulo encoraja os colossenses a “continuar” (permanecer ou permanecer) na fé. A conotação precisa de “fé” neste versículo é discutível. É a fé pessoal de Colossenses que Paulo está se referindo (assim NVI)? São as crenças básicas que os colossenses e outros crentes mantêm? Ou é um ambos/e em vez de um ou/ou? Embora eu esteja inclinado a interpretar “fé” aqui principalmente como confiança inicial e contínua em Deus por meio de Cristo (1:4; 2:5, 12), como sugerido na NVI, seria imprudente e desnecessário dicotomizar o ato de fé dos fatos da fé. Em todo caso, Paulo, como Jesus, considerava a fé salvadora como a fé contínua (cf. Mt 24,13). A certeza da salvação e a perseverança na salvação andam de mãos dadas. A fidelidade espiritual e a segurança eterna eram parceiros mais próximos para Paulo e seu Mestre do que alguns teólogos da tradição (ultra) reformada reconheceram.

Paulo descreve como os colossenses deveriam continuar na fé por meio de três imagens de reforço. Em primeiro lugar, os colossenses devem ser firmemente estabelecidos ou fundados como um edifício bem construído. O particípio passivo perfeito tethemeliōmenos (“tendo sido estabelecido”, GR. 2530) sugere que outro está auxiliando e permitindo sua construção espiritual. Se Paulo não pretende um passivo divino aqui, então Epafras por meio de seu ministério direto e/ou concebivelmente até o próprio Paulo por meio de seu ministério indireto poderia estar em vista. Além disso, a fé dos colossenses deve ser “firme” ou inabalável. O significado da palavra raiz sobre a qual o adjetivo hedraios (GR. 1612) é construído é “sentar”. Paulo está encorajando a igreja “a permanecer firmemente assentada no evangelho como... um cavaleiro habilidoso em um cavalo espirituoso” (Dunn, p. 111). Além disso e finalmente, Paulo adverte a congregação “para não [se afastar] da esperança do evangelho que [eles tinham] ouvido” (NASB). O termo metakinoumenos (“sendo afastado”, GR. 3560) é um particípio presente passivo. Neste ponto, podemos encontrar a primeira, ainda que sutil, indicação de que há aqueles que desviariam os colossenses da “esperança do evangelho” (cf. 2:4, 8). A esperança cristã, a ansiosa expectativa de que Deus consumará todas as coisas em Cristo, é parte integrante do evangelho.

Em relação ao evangelho, três coisas são ditas. Primeiro, é o evangelho que os colossenses ouviram no passado (cf. 1:5-6). Ouvir o evangelho é vital. De fato, “a fé vem por ouvir a mensagem” (Rm 10:17). Além disso, o evangelho, Paulo propõe, foi pregado “a toda criatura debaixo do céu”. O escopo universal do evangelho mencionado em 1:6 (cf. 1:20) é ressaltado aqui. Precisamente quem pregou este evangelho e onde foi proclamado não interessa a Paulo neste momento. A confiança de Paulo na divulgação do evangelho o capacita a falar do futuro histórico como um passado teológico. Ou como Bruce, 79 anos, observa: “Paulo pode estar se envolvendo aqui em prolepse profética”. Independentemente disso, Paulo descreve a si mesmo como um “servo” ou ministro (diakonos, GR. 1356) das boas novas (cf. Ef 3:7). Paulo se via como um servo de Deus (2Co 6:4), da nova aliança (2Co 3:6) e da igreja (Cl 1:25). Ele não se considerava, no entanto, o único apto a servir. Pelo contrário, ele reconhecia e apreciava pessoas como Febe (Ro 16:1), Apolo (1Co 3:5), Tíquico (Col 4:7; cf. Ef 6:21) e Epafras (Col 1:7). como conservos do servo modelo, Cristo (Rm 15:8; Fp 2:7). Para Paulo, como com Jesus, o sucesso espiritual era baseado no serviço sacrificial, não na posição eclesial ou status social (cf. esp. Mc 10:43b-45).

NOTAS

22 O verbo traduzido como “reconciliado” (ἀποκαταλλάσσω, apokatallassō, GR. 639) pode ser lido como um aoristo ativo (ἀποκατήλλαξεν, apokatēllaxen, “ele reconciliou”) ou aoristo passivo (ἀποκατηλλάγητε, apokatēllagēte, “vós fostes reconciliados”). Embora a evidência externa favoreça a primeira leitura, a última leitura tem forte (suficiente) apoio manuscrito, é a leitura mais difícil e explica leituras variantes. É, portanto, preferível.

Índice: Colossenses 1:1-2 Colossenses 1:3-8 Colossenses 1:9-14 Colossenses 1:15-23 Colossenses 1:24-29