por Brandon D. Crowe

O Evangelho de Mateus fornece muitos insights sobre o relacionamento do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Descobrimos que Jesus é o Filho obediente de Deus que desfruta de um relacionamento sem paralelo com Deus Pai. Junto com a alta cristologia de Mateus, também encontramos a presença e a atividade do Espírito Santo intimamente relacionadas ao Pai e ao Filho. Examinaremos esses recursos neste capítulo da seguinte maneira. Primeiro, examinaremos brevemente a concepção de Deus Pai em Mateus. Em segundo lugar, passaremos grande parte do capítulo examinando a cristologia divina de Mateus. Terceiro, veremos o papel do Espírito Santo em relação ao Pai e ao Filho.

Começamos com o conceito de Deus como Pai.1 Quando lemos sobre Deus como Pai em Mateus, não estamos encontrando uma divindade nova ou anteriormente desconhecida, mas estamos lendo sobre o mesmo Deus do Antigo Testamento, o Deus da aliança de Israel. Portanto, devemos entender a auto-revelação fundamental de Deus no Antigo Testamento para entender o contexto de Deus em Mateus. Será útil delinear três aspectos abrangentes da teologia de Mateus.

Primeiro, Deus é o Deus das Escrituras do Antigo Testamento. Podemos ver prontamente a dívida de Mateus com a perspectiva teológica do Antigo Testamento, observando a frequência com que ele cita e alude ao Antigo Testamento em todo o seu Evangelho.2 O número de citações do Antigo Testamento é bem mais de cinquenta (incluindo dez notáveis citações de fórmulas de cumprimento), e alusões e outras referências sutis são numerosas demais para serem contadas.3 Essas citações muitas vezes apontam para o papel de Jesus em relação ao Antigo Testamento, mas também não devemos perder seu papel em ressaltar os pressupostos teológicos estabelecidos no Antigo Testamento.

Um breve levantamento de alguns dos textos do Antigo Testamento aos quais Mateus faz referência nos dará uma noção de sua compreensão geral de Deus. Jesus afirma que Deus está no controle sobre os assuntos da humanidade, e até mesmo sobre o reino criado (Mt 6:25-33; 10:26-33), o que ecoa as descrições de Deus que encontramos no Antigo Testamento como aquele que cuida de seu povo (Sl 37:4, 25). Deus ouve as orações e conhece as necessidades de seus filhos (Mt 6:5-13), o que é consistente com sua resposta à oração no Antigo Testamento (Gn 25:21; Êx 3:7-8; 1 Rs 9:3; 2 Rs 19:20; 20:5; 2 Cr. 7:1, 12, 15; Sl 6:9; 65:2; 66:19–20; Prov. 15:8, 29; Dan. 9:21). Em Mateus lemos que Deus é bom para todos, e manda chuva sobre justos e injustos (Mt 5:45), o que é consistente com as reflexões poéticas do salmista sobre a bondade de Deus para com tudo o que ele fez (Sl. 145:9). Jesus declara ainda que Deus reside no poder e santidade dos céus (Mt 6:9), o que reflete a transcendência do poder de Deus no Antigo Testamento (Dt 4:39; 10:14; 1 Rs 8:23; Sal. 115:3; Dan. 2:28, 44). Em suma, para contextualizar o que aprendemos sobre Deus em Mateus, devemos antes de tudo apreciar a continuidade do caráter de Deus com as Escrituras do Antigo Testamento.

Em segundo lugar, com base no ponto anterior, na perspectiva teológica de Mateus, somente Deus é verdadeiramente Deus: ele não tem rivais à sua supremacia. A habitação de Deus em sua gloriosa habitação celestial é consistentemente explicada como a única prerrogativa do Deus da Bíblia. Assim, Moisés proclama em Deuteronômio 4:39 que o Senhor é Deus no céu, e não há outro. Além disso, somente o Deus celestial deve ser adorado. Vemos isso explicitamente afirmado na resposta de Jesus à terceira tentação de Satanás (Mt 4:10). Quando Satanás promete a Jesus todos os reinos do mundo se ele o adorar, Jesus responde citando Deuteronômio 6:13: ‘Ao Senhor teu Deus adorarás e só a ele servirás’ (trad. minha). Assim, encontramos em Deuteronômio dois princípios fundamentais da compreensão de Deus do Novo Testamento: somente Deus é o Criador supremo e, portanto, somente ele deve ser adorado. Vemos isso novamente em Cesareia de Filipe em Mateus 16. Aqui, na antiga cidade que era o lendário lar do deus grego Pan, Pedro afirma a identidade de Jesus como o Filho do ‘Deus vivo’ (Mt 16:16). A frase ‘Deus vivo’ destaca a realidade e a atividade do Deus bíblico em distinção dos chamados deuses idólatras que não intervieram porque não eram o Criador. Portanto, eles não deveriam ser adorados (Dt 5:26; Js 3:10; 1 Sm 17:26, 36; 2 Rs 19:4; Sl 42:2; 84:2 [84:3 evv] ; Jer. 10:10; Os. 1:10).

É difícil superestimar o significado da singularidade de Deus como o Criador que deve ser adorado nos dias de Jesus; isso era fundamental para a visão de mundo do monoteísmo judaico4 que enfatizava a distinção entre Criador e criatura: somente Deus é o Criador, e tudo o mais se enquadra na categoria de ‘criatura’ que não deve ser adorada. A resposta de Jesus a Satanás no deserto é, portanto, consistente com as crenças centrais sobre Deus do Antigo Testamento. De fato, em sua tentação, Jesus cita Deuteronômio 6 duas vezes, que é o contexto de um dos textos monoteístas mais importantes da Bíblia, conhecido como Shema (Dt 6:4). As advertências contra a adoração de um ser criado no Antigo Testamento são numerosas e claras (por exemplo, Deut. 5:6-10; 9:10-21; Num. 25:1-13; Isa. 40:18-23; 43:10 –15; 44:6–20; 45:15–23; 46:1–11). O que é notável em Mateus, como argumentarei na próxima seção, é a atribuição de adoração a Jesus de uma forma que não prejudica de forma alguma o monoteísmo da Bíblia.

Terceiro, e também derivado do Antigo Testamento, encontramos em Mateus que, embora Deus seja o criador de todas as coisas, ele também é conhecido especificamente como o Deus da aliança de Israel. Isso significa que para entender os contornos de Deus em Mateus devemos considerar a história de Israel no Antigo Testamento. Mateus 1:1 começa invocando duas figuras importantes da história de Israel, pois Jesus é identificado como o Filho de Davi e o Filho de Abraão. Mateus inclui então uma genealogia que dá não apenas a linhagem real de Jesus, mas também traça a história de Israel desde os humildes primórdios de Abraão até as glórias de Davi, até o nadir do exílio, e conclui com a gloriosa esperança do Messias.. Deus redimiu seu povo do Egito e fez uma aliança com eles no Monte Sinai (Êx 19). Como o Deus da aliança de Israel, Deus é conhecido como Pai da nação (por exemplo, Êx 4:22–23; Dt 1:31; 8:5; 14:1–2; 32:4–6, 18–20, 43; Isa. 1:2; Jer. 3-4; 31:9, 20; Os. 11:1). Portanto, não é um desenvolvimento completamente novo quando encontramos Jesus referindo-se a Deus como Pai em Mateus. Já descobrimos que o rei davídico era conhecido como filho de Deus no Antigo Testamento (Sl 2:7; 2Sm 7:14), que cresceu organicamente da filiação da nação como um todo (e, de fato, de a filiação de Adão). Deus sempre foi um Pai para Israel, embora, com certeza, encontramos Jesus falando de Deus como Pai com intimidade sem paralelo.

Em suma, para entender Deus em Mateus, devemos olhar primeiro para o Antigo Testamento, onde encontramos que Deus é o único Deus verdadeiro que entrou em aliança com Israel. Ao mesmo tempo, aprendemos mais sobre Deus em Mateus do que foi revelado no Antigo Testamento. Em particular, aprendemos que Deus é eminentemente o Pai de Jesus, que é o Filho de Deus em um sentido único. Mas como a filiação distinta de Jesus se relaciona com a existência e adoração do único Deus verdadeiro do Antigo Testamento? Este será o foco da minha próxima seção, onde examinarei a alta cristologia de Mateus.

Embora encontremos em Mateus continuidade com o caráter de Deus no Antigo Testamento, devemos também notar a nova revelação que encontramos em Mateus, particularmente no que se refere ao relacionamento entre o Pai e o Filho. Veremos que Jesus como Filho de Deus está em clara continuidade com Israel, mas sua filiação supera o que era verdade sobre a nação e o rei como filho de Deus. Notavelmente, em Mateus Jesus, o Filho é colocado no lado Criador da distinção entre Criador e criatura.

Começamos com um dos principais conceitos cristológicos em Mateus: Jesus como Filho de Deus. Para entender Jesus como Filho de Deus, devemos novamente olhar primeiro para o Antigo Testamento. Deus era Pai de Israel, e Israel era o filho primogênito de Deus (Êx 4:22-23), e mais tarde essa filiação encontra um foco particular no rei davídico (2 Sam. 7:14). Assim, a filiação de Jesus em Mateus é como Israel como filho de Deus, e como Davi como filho de Deus. Assim, a primeira referência clara a Jesus como Filho de Deus em Mateus retrata a filiação de Jesus à luz da filiação de Israel. Em Mateus 2:15 encontramos Oséias 11:1 aplicado a Jesus (“do Egito chamei meu filho”, meu tr.), que é um texto do Antigo Testamento que fala do amor de Deus por seu povo da aliança. Da mesma forma, Jesus é identificado como o amado Filho de Deus em seu batismo (3:17), o que pode novamente lembrar a filiação de Israel, embora o paralelo filial com Israel seja mais claro nas tentações de Jesus. Em Mateus 4:1-11, Jesus recapitula as tentações filiais de Israel no deserto à medida que a própria filiação de Jesus é testada. Assim, Satanás questiona explicitamente a natureza da filiação de Jesus nas duas primeiras tentações (Mt 4:3, 6). Além disso, a primeira resposta de Jesus vem de Deuteronômio 8:3, que deriva de um contexto que ressalta a disciplina paternal de Deus sobre Israel (Dt 8:5). Portanto, é comum observar que ‘Filho de Deus’ em Mateus ‘deve ter a ver em parte com Jesus como a personificação ou corporificação do verdadeiro e obediente Israel’.5

Uma comparação com o Evangelho de Marcos destaca a proeminência do tema Filho de Deus em Mateus, uma vez que Jesus é identificado como Filho de Deus com mais frequência em Mateus. Por exemplo, além da identificação de Jesus como Filho de Deus em Mateus 1-4, encontramos a filiação de Jesus confessada pelos discípulos em Mateus 14:33, é parte da confissão de Pedro em Cesareia de Filipe (16:16 ), é proclamado pela voz celestial tanto no batismo (3:17) quanto na transfiguração (17:5), é parte da pergunta de Caifás a Jesus em seu julgamento (26:63), e a filiação de Jesus é também o foco de uma rodada de provocações lançadas contra ele enquanto pregado na cruz (27:39-43). O título de Filho de Deus também aponta para o status real de Jesus, visto que Jesus também é o Filho de Davi em Mateus (1:1; 9:27; 15:22; 20:30–31; 21:9; 22:42; cf. 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7).

E, no entanto, há mais na filiação de Jesus do que simplesmente recapitular a história de Israel ou cumprir a esperança do rei davídico. Em Mateus encontramos que Jesus é o Filho de Deus de uma forma que vai além dos precedentes filiais do Antigo Testamento. Jesus desfruta de um relacionamento único e privilegiado com Deus Pai. Isso fica mais claro à medida que nos aproximamos do final de Mateus. Assim, devemos prestar atenção ao modo como a identidade de Jesus é progressivamente revelada ao longo do Evangelho, culminando na Grande Comissão (28:18-20).

Começamos com a concepção virginal e o nascimento de Jesus (1:18-25). Não descobrimos tudo o que há para saber sobre o relacionamento especial de Jesus com Deus neste texto, mas toda a passagem está repleta de significado. Primeiro lemos que, diferentemente de todos os outros na genealogia de Mateus, nenhum pai físico é atribuído a Jesus; lemos simplesmente que Jesus foi gerado (egennēthē) de Maria (1:16). Dada a cadência da genealogia até este ponto em que todo rei é gerado por um pai, esta breve declaração sobre a concepção de Jesus está em nítido relevo. O nascimento único de Jesus recebe um pouco mais de explicação em 1:18-25. Lemos novamente que Maria ficou grávida (voz passiva) antes de conhecer José, seu noivo. Neste ponto, Mateus nos informa que a criança é concebida pela ação do Espírito Santo (1:18, 20). Em nenhum lugar em 1:18-25 lemos explicitamente que Deus é o Pai de Jesus, mas essa realidade se torna mais clara à medida que a narrativa de Mateus progride e, à luz de todo o Evangelho, estamos em terreno firme para identificar uma cristologia do Filho de Deus em Mateus 1.6 Esta cristologia do Filho de Deus, combinada com o papel do Espírito (Santo) em Mateus, indica que desde a concepção de Jesus Mateus está apontando o leitor para a notável relação entre Jesus e seu Pai. Essa relação especial é ainda mais enfatizada com a identificação de Jesus como Emanuel, que é traduzido como ‘Deus conosco’ (1:23). Voltarei a esse tema-chave de Mateus abaixo, mas posso dizer como introdução que Emanuel é uma nomenclatura notavelmente sugestiva para usar de qualquer pessoa, especialmente aquela que foi concebida pela ação do Espírito Santo em distinção de todas as outras crianças.

O que é introduzido em Mateus 1 é, portanto, esclarecido à medida que o Evangelho progride. Veremos a seguir o batismo de Jesus, que precipita a abertura do céu, e a voz divina afirmando a filiação de Jesus (3:16-17). Notavelmente, no batismo de Jesus o Espírito Santo é novamente mencionado e repousa sobre Jesus na forma de uma pomba. Além disso, a voz celestial e paternal identifica Jesus como seu Filho em quem ele se compraz, utilizando o termo eudokēsa, que pode aludir a uma escolha pré-temporal do Filho de Deus como Messias.7 Mas independentemente de como se interprete esse bom prazer divino, a colocação do Pai, Filho e Espírito no batismo de Jesus é notável.

Também vemos o relacionamento privilegiado de Jesus com Deus na maneira como ele fala de Deus como ‘meu Pai’ em todo o Evangelho. Jesus fala sobre o Pai com uma intimidade e autoridade que revela sua própria relação privilegiada com o Pai. Assim, lemos no Sermão da Montanha que somente aqueles que fazem a vontade do Pai de Jesus entram no reino dos céus, e isso está intimamente ligado a ouvir e cumprir as palavras de Jesus (7:21, 24).. Jesus afirma ainda que quem o reconhece ou nega diante dos homens, ele o reconhecerá ou negará diante de seu Pai no céu (10:32-33). Aqui Jesus faz um pronunciamento sobre os destinos celestiais dos indivíduos de uma maneira que invoca seu próprio relacionamento com seu Pai. O relacionamento de alguém com Jesus é determinado por fazer a vontade do Pai de Jesus (12:50), e o destino de alguém em relação ao Pai de Jesus depende de seu relacionamento com Jesus (25:31-40).

Em outro lugar, lemos que Jesus tem o privilégio de conhecer a misteriosa vontade de seu Pai. Quando Pedro confessa Jesus como o Cristo, o Filho do Deus vivo, Jesus afirma Pedro e indica que foi o próprio Pai de Jesus que revelou a verdadeira identidade de Jesus a Pedro (16:17). Jesus também tem o conhecimento de que os anjos dos ‘pequeninos’ sempre veem a face de seu Pai no céu (18:10 esv), e onde dois concordam na terra, Jesus afirma que isso será feito por eles por seu Pai em céu (18:19). Jesus também sabe o que seu Pai fará se não perdoarmos nossos irmãos de coração (18:35), e ele sabe que é seu Pai quem concede o privilégio de sentar-se à direita e à esquerda de Jesus no reino (20 :23). De fato, Jesus sabe que ele tem apenas que pedir e seu Pai lhe enviará mais de doze legiões de anjos (26:53)! Jesus afirma ainda seu próprio papel como o Filho do Altíssimo (26:63-64).

Além dessas declarações profundas que Jesus pode fazer sobre seu Pai, devemos notar quantas vezes ele fala de Deus como ‘meu Pai’. Embora Deus fosse o Pai de Israel, é raro encontrar indivíduos que se dirigem a Deus dessa maneira, e certamente não na medida ou com a intimidade com que Jesus se dirigiu a Deus como ‘meu Pai’. É instrutivo observar que Jesus também concede a seus discípulos o privilégio de serem filhos de Deus, e muitas vezes se refere a Deus como ‘vosso Pai’, mas ele nunca usa a frase ‘nosso Pai’ de uma forma que implicasse ele e os discípulos compartilham um tipo idêntico de filiação. A razão é que a filiação de Jesus é qualitativamente diferente da filiação dos discípulos. A filiação de Jesus não é mediada; a filiação dos discípulos – embora uma bênção maravilhosa e grande privilégio – é mediada por Jesus como Filho de Deus.8 Assim, as declarações de Jesus em Mateus não apenas revelam um profundo conhecimento sobre Deus e sua vontade, mas também determina o acesso ao Pai! Em suma, encontramos em Mateus que Jesus possui uma intimidade e conhecimento das coisas profundas de seu Pai que supera todos os seres criados.

Talvez a declaração mais explícita que temos sobre o relacionamento entre Jesus e seu Pai seja encontrada na oração de Jesus em 11:25-27. Aqui nos é concedida uma visão maravilhosa das profundezas da unidade divina do Pai e do Filho.9 Nesta oração, Jesus agradece a seu Pai por seu divino bom prazer de esconder as realidades da salvação escatológica em Cristo dos sábios e entendidos, e revelá-las aos infantis. É crucial observar o equilíbrio e a mutualidade das declarações nesta oração de duas maneiras. Primeiro, vemos em 11:27 que ninguém conhece o Filho, mas o Pai o conhece. Talvez esta afirmação deva ser esperada, pois o Pai conhece todas as coisas. Mas Jesus completa esse pensamento em 11:27 dizendo que ninguém conhece o Pai, exceto o Filho! O conhecimento divino do Pai do Filho é assim espelhado pelo conhecimento divino do Filho do Pai. Esse conhecimento mútuo denota a relação mais próxima possível entre o Pai e o Filho, embora sejam pessoas diferentes. Aqui está uma indicação de que o Filho não foi criado em um momento no tempo, mas ele deve ser eternamente o Filho para conhecer o Pai com a profundidade que ele conhece; se ele tivesse se tornado o Filho em algum momento da história, seu conhecimento do Pai seria limitado.

Uma segunda maneira de vermos a mutualidade do Pai e do Filho é na tarefa de revelar. Em 11:25 lemos que o Pai revelou o conhecimento da salvação para o infantil, enquanto em 11:27 lemos que Jesus tem autoridade para revelar o Pai. Em outras palavras, uma função reveladora comparável é atribuída tanto ao Pai quanto ao Filho. O que é ainda mais notável é que Jesus revela o Pai. Assim, embora ninguém conheça o Pai, exceto o Filho, Jesus não apenas conhece o Pai, mas tem autoridade para revelar o Pai a quem (hō ean) ele (o Filho) desejar, visto que todas as coisas lhe foram dadas pelo Pai.. De fato, também não devemos perder o paralelismo entre o senhorio do Pai no céu e na terra (11:25) e as ‘todas as coisas’ que foram dadas a Jesus (11:27 ESV), indicando Jesus como o mordomo da autoridade divina.10

Podemos dizer ainda mais sobre esta oração notável. Quando Jesus fala do bom prazer do Pai (eudokia, 11:26), dado o contexto aqui e o uso deste termo em todo o Novo Testamento, isso é provavelmente uma referência ao decreto divino do Pai, especialmente na presciência e eleição (cf.. Lucas 2:14; Efésios 1:5, 9; 1 Pedro 1:2).11 É desse propósito divino que Jesus, como Filho, fala com confiança, e o fraseado pode até sugerir que o Filho sabia desse plano antes de sua encarnação.12 Embora este aspecto possa ser debatido, não devemos perder o papel centralmente importante do próprio Filho nesta oração. Como observou um estudioso:

A alegria e a ação de graças de Jesus não se relacionam com algo acontecendo fora de Si mesmo... Jesus agradece a Deus porque Sua própria Pessoa é o pivô, o centro de toda a transação. A glória da dispensação do Evangelho com sua soberania e sabedoria está focada em Sua própria Pessoa.13

Em outras palavras, Jesus, o Filho, ocupa um papel central na revelação da salvação, mesmo estando a par de um conhecimento de Deus sem paralelo entre qualquer ser criado. A posição de Jesus está diretamente do lado do Criador da divisão entre Criador e criatura.

A oração de Jesus em Mateus 11 fornece uma janela para a visão do próprio Jesus sobre o relacionamento Pai-Filho, e à medida que o Evangelho avança, descobrimos que os discípulos começam a entender cada vez mais quem Jesus realmente é. O próximo texto-chave a ser considerado vem em Mateus 14, onde Jesus é reconhecido pelos discípulos como o Filho de Deus (14:33). As ações de Jesus neste contexto estão cheias de significado divino. Primeiro, Jesus vem andando sobre o mar para seus discípulos no meio de uma tempestade furiosa. Essa ação é mais do que um feito impressionante: ela comunica aos discípulos (e ao leitor do Evangelho de Mateus) a identidade divina de Jesus. Pois lemos no Antigo Testamento que somente Deus pisa as ondas do mar (Jó 9:8); é o Senhor sozinho em Isaías que abre um caminho no mar (Is 43:16); e, o mais impressionante, lemos no Salmo 77:20 (77:19 evv; 76:20 LXX) que Deus fez seu caminho no meio do mar caótico. Da mesma forma, Jesus caminha confiante sobre o mar.

Em segundo lugar, em resposta à estupefação dos discípulos (não é de admirar que pensassem que Jesus fosse um fantasma), Jesus responde com palavras de conforto e autoridade que devem ser lidas à luz da auto-revelação de Deus no Antigo Testamento: ‘ Tome coragem; é eu [egō eimi]; não tenha medo’ (14:27, meu trad.). A presença divina que deve acalmar nossos temores é característica da supremacia única de Deus em Isaías 40-55. Terceiro, Jesus não apenas anda sobre o mar, mas em sua presença o vento e as ondas fogem (14:32). Isso lembra ainda mais a presença divina no Salmo 77:17, juntamente com textos como Jó 26:11–12, 14, onde as águas tremem com a presença divina. Milagres que demonstram domínio sobre o reino natural são singularmente impressionantes, e Mateus 14 é sem dúvida ainda mais impressionante do que Mateus 8:26, onde Jesus acalma uma tempestade apenas com seu discurso. Embora não se deva subestimar o significado das ações de Jesus em Mateus 8, parece que os discípulos estão ainda mais surpresos com o silêncio das ondas sem uma palavra em Mateus 14:32.

O espanto dos discípulos leva a uma quarta observação, que é a adoração a Jesus em 14:33, em conjunto com a confissão de que Jesus é o Filho de Deus. Devido a uma combinação de fatores, é melhor entender o proskyneō potencialmente ambíguo como ‘adoração’, já que as ações e palavras de Jesus são divinas - ele caminha sobre o mar, acalma a tempestade com sua presença e fala de maneira adequada para Deus. Assim, novamente vemos como maior clareza na identidade de Jesus é adquirida à medida que o Evangelho se desenrola, aqui em referência à adoração a ele. Em Mateus 2 encontramos os magos adorando Jesus em sua infância (2:11). Embora não esteja claro o quão bem os magos entenderam o significado de suas ações, eles são retratados positivamente na narrativa de Mateus. Em contraste com o rei Herodes, eles responderam adequadamente ao nascimento de Jesus. Quando Jesus é tentado pelo diabo no deserto, ele afirma o ensino de Deuteronômio de que somente o Senhor Deus deve ser adorado e servido (Mt 4:10; cf. Dt 6:13). A prerrogativa de somente Deus ser adorado era axiomática no contexto judaico de Jesus. Portanto, é mais notável em Mateus 14 que o próprio Jesus não repreende seus discípulos quando eles o adoram como Filho de Deus. De fato, todos os sinais na narrativa, inclusive a linguagem teofânica, apontam para a legitimidade e propriedade de adorar Jesus como o Filho de Deus em um sentido transcendente em 14:33.15 O leitor de Mateus está sendo arrebatado pelo impulso cristológico do Evangelho que está levando ao crescendo da Grande Comissão.

A experiência dos discípulos em Mateus 14 encontra expressão verbal na confissão de Pedro de Jesus como o Cristo em Mateus 16:16. Como JP Meier observou, ‘O que 14:22-33 apresentado por meio de narrativa dramática agora recebe sua explicação completa nas palavras de Pedro e Jesus.’16 Assim, é importante ler Mateus 16:16 à luz do que veio antes dele, pois o Evangelho revela progressivamente o mistério da pessoa de Jesus, o Filho; sabemos mais sobre quem é Jesus quanto mais nos aproximamos do final do Evangelho. Muita tinta foi derramada sobre o papel de Pedro e da igreja em Mateus 16, mas não devemos perder o ponto cristológico significativo que é fundamental para a confissão de Pedro. Particularmente notável é a maneira notável pela qual a confissão de Pedro reconhece o status de Jesus como incriado. Como observado acima, quando a Bíblia se refere a Deus como o Deus vivo, ela ressalta a realidade ontológica de que somente Deus é o verdadeiro Deus que realmente existe. É também uma indicação de que Deus é a fonte de toda a vida e, portanto, é auto-suficiente. Ele não precisa de mais nada para ser; ele simplesmente é. A declaração de Pedro em Mateus 16:16 é, portanto, mais do que uma confissão messiânica (embora certamente seja isso); é também uma confissão de que Jesus é o Filho do Pai que compartilha a qualidade de vida e, portanto, tem toda a vida em si mesmo.17 Como Filho do Deus vivo, Pedro está apontando para a posição única que Jesus ocupa não apenas como Messias, mas como o divino Filho de Deus. Esta é uma razão pela qual Jesus abençoa a resposta de Pedro e lhe diz que o Pai revelou este mistério a Pedro (16:17). Também nos ajuda a entender por que Pedro repreenderia Jesus por anunciar sua morte iminente. Como poderia o Filho do Deus vivo enfrentar a morte? Mas a cruz está no centro da tarefa messiânica de Jesus, e aprendemos ainda que, como Filho do Deus vivo, Jesus não será preso pela morte, mas vencerá a morte na ressurreição (16:18, 21). Assim, para entender o significado da confissão de Pedro, podemos reformulá-la dizendo que Jesus é o Filho vivo de Deus que tem toda a vida em si mesmo. Novamente vemos Jesus no lado Criador da distinção Criador-criatura.

Em Mateus 16 chegamos a um ponto de virada no Evangelho. A partir deste ponto, Jesus se move deliberada e explicitamente em direção a Jerusalém. A partir deste ponto, a sorte está lançada, e agora vemos Jesus falando com maior clareza sobre sua pessoa e missão. Após a previsão de Jesus de sua morte e ressurreição iminentes, sua verdadeira glória é revelada no Monte da Transfiguração (17:2). Na última semana de seu ministério público, Jesus recebe o louvor das crianças no templo (21:9, 14-15; cf. Sl 8:2), 18 e confunde os fariseus do Salmo 110:1 perguntando como o Messias pode ser tanto o filho de Davi (Jesus veio da linhagem de Davi) quanto o Senhor de Davi (já que ele tem autoridade sobre e existiu antes de Davi).19 De fato, o uso de Palm 110 por Jesus parece ser ainda mais notável, uma vez que ele dá a entender que ele mesmo é ‘meu Senhor’ a quem o Senhor (YHWH) falou no salmo de Davi.20 Depois dessa conversa, ninguém se atreveu a fazer mais perguntas a Jesus (Mt 22:46).

Um dos momentos mais culminantes da revelação cristológica de Mateus ocorre quando Jesus é julgado perante o sumo sacerdote. Neste momento Caifás adjura Jesus pelo Deus vivo (!) se Jesus é o Cristo, o Filho de Deus. Jesus responde apontando para a confissão do próprio Caifás de quem ele é, e contra-ataca com uma espécie de repreensão. Jesus cita Daniel 7:13 em conjunto com sua condição de Filho do Homem – aquele que está à direita da majestade de Deus e vem com as nuvens do céu. O título Filho do Homem é muito debatido, mas é amplamente aceito que é um título usado para se referir ao ministério de Jesus, sua paixão e sua volta em glória. Portanto, não devemos perder a natureza exaltada de Jesus que é encontrada no título Filho do Homem – embora o Filho do Homem sofra, ele reinará e virá com as nuvens. Se tomarmos a sugestão de Mateus 26:64 e traçarmos o Filho do Homem até Daniel 7, que é a opção mais provável para as imagens deste título, descobriremos que o Filho do Homem vem à presença do Ancião de Dias e é dado um reino eterno que nunca será destruído.

Essa imagem do Filho do Homem também desempenha um papel na Grande Comissão quando o Jesus ressuscitado explica sua autoridade sobre todas as coisas. Isso nos leva a um dos temas cristológicos mais importantes de Mateus: Jesus como Emanuel. Este é o tema da primeira das dez citações da fórmula de cumprimento de Mateus (1:22-23), e serve como uma inclusão que encerra o Evangelho de Mateus. Encontramos a menção de Jesus como ‘Deus conosco’ no primeiro episódio após a genealogia (1:18-25), e a encontramos novamente na última declaração do Evangelho em que Jesus promete estar com seus discípulos até mesmo para o fim dos tempos (28:20). É importante compreender o que implica identificar Jesus como ‘Deus conosco’. Mais simplesmente, refere-se a Jesus como o cumprimento da presença da aliança divina, que é a mais alta bênção da aliança imaginável. A presença da aliança de Deus foi a bênção experimentada por Adão e Eva no Jardim do Éden. A presença de Deus foi prometida aos israelitas enquanto eles aguardavam a Terra Prometida (Lv 26:12). A presença de Deus encheu o tabernáculo (Êx 40:34-35) e depois o templo (1 Rs 8:10-11; Sl 74:2; 76:2; 132:13; etc.). Em Mateus, Jesus é maior que o templo (12:5-6), maior que Salomão que construiu o templo (12:42) e maior que os sacerdotes que serviam no templo (9:1-8). Para Mateus, Jesus como Emanuel destaca o Filho como a presença da aliança de Deus conosco no sentido mais profundo.

No entanto, não devemos deixar de considerar as várias implicações da presença da aliança de Deus. É realmente a bênção mais gloriosa imaginável que Jesus seja a presença de Deus conosco, mas essa presença é uma maldição para aqueles que se opõem a ele. Em outras palavras, Jesus é a presença de Deus para abençoar ou amaldiçoar, dependendo do relacionamento da pessoa com Jesus. Podemos ver isso olhando para o contexto do Antigo Testamento, onde encontramos Emanuel. Em Isaías 7, o rei Acaz de Judá se recusa a atender à ordem de Deus de pedir-lhe um sinal, optando por confiar nos assírios para proteção. Em resposta, Isaías informa Acaz que o próprio Senhor dará um sinal a Acaz – a criança que será chamada Emanuel. Em Isaías o sinal de Emanuel é uma maldição para Acaz, que está se rebelando contra a palavra de Deus. No entanto, essa mesma criança é uma bênção para aqueles cuja esperança está no Senhor. Da mesma forma, a presença de Jesus é uma maldição para aqueles que, como os fariseus, rejeitam sua palavra (Mt 23), mas uma bênção para aqueles cuja confiança está no Filho de Deus (Mt 14:22-33; 18:20).

À luz dessas características de Jesus-como-Emanuel, esse título significa que Jesus é divino? Para responder a essa pergunta, devemos novamente prestar muita atenção à maneira como o Evangelho de Mateus fornece mais informações para o leitor à medida que a narrativa progride. Aquilo que é introduzido sugestivamente no início do Evangelho é apreendido com maior clareza pela conclusão do Evangelho. Em Mateus 1 lemos sobre a linhagem de Jesus derivada de Davi e Abraão. Lemos que ele nasceu de Maria, sem a intervenção de um pai físico, mas concebido pelo poder do Espírito Santo. Seu nascimento é milagroso, e vários aspectos de sua infância são cumprimentos das Escrituras. Também traçamos o relacionamento íntimo que Jesus compartilha com seu Pai além de qualquer ser criado, ao qual devemos acrescentar a imensa autoridade de Jesus sobre as doenças, o reino demoníaco e o natural. Mais tarde, Jesus faz a incrível promessa de que onde quer que dois ou três de seus discípulos na igreja estejam reunidos em seu nome, ali está ele com eles (18:20). Finalmente, lemos na Grande Comissão que Jesus é adorado e toda autoridade no céu e na terra pertence a ele,21 e ele estará sempre com seus discípulos, até o fim dos tempos (28:20). A promessa final de Jesus de sua presença contínua com seus discípulos esclarece o que já está presente em 1:23: ele é o cumprimento da presença da aliança de Deus com seu povo de uma forma que transcende a presença de qualquer ser criado. Jesus é o divino Emanuel, que é colocado na colocação mais próxima com o Pai e o Espírito (28:19). À luz dessas características textuais, devemos concluir que Jesus está sempre conosco como o divino Emanuel.

Agora que vimos a supremacia de Deus e a natureza divina do Filho de Deus, devemos observar a maneira como Mateus expressa a natureza e o papel do Espírito (Santo) em relação ao Pai e ao Filho. O que encontramos é uma notável unidade entre as três pessoas de uma forma que aponta para o papel divino do Espírito, superando qualquer ser criado.

O Espírito Santo é identificado de várias maneiras em Mateus. Primeiro, Mateus associa intimamente o Espírito com Deus Pai. No batismo em 3:16 é o Espírito de Deus que repousa sobre Jesus, e Jesus expulsa demônios pelo Espírito de Deus (12:28), que segue de perto a citação de Isaías 42 que fala do Espírito do Senhor no Servo (12:18). O Espírito é conhecido em outros lugares como o Espírito do Pai dos discípulos (10:20).

Em segundo lugar, também vemos uma íntima associação do Espírito com Jesus. O Espírito Santo é o poder criador por trás da concepção de Jesus (1:18, 20),22 e é o Espírito que capacita Jesus para seu ministério messiânico (3:11, 16; 4:1; 12:18, 28). Blasfemar o Filho do Homem será perdoado, mas blasfemar contra o Espírito Santo (que dá poder ao Filho do Homem) é blasfemar contra Deus e não será perdoado (12:31-32). Além disso, é o Espírito que inspirou a profecia de Davi de que o Messias seria tanto o filho de Davi quanto o Senhor de Davi (22:43; cf. Sl 110:1). Em alguns casos, encontramos Jesus falando de seu Pai e do Espírito Santo, além do próprio papel de Jesus como Filho do Homem (10:20-33; 12:28-32). Tomados em conjunto, esses textos revelam a personalidade do Espírito, que é um aspecto crucial no reconhecimento de sua divindade. Em suma, em Mateus o Espírito do Pai também é conhecido como o Espírito de Deus, e este é o Espírito que capacita Jesus para seu ministério. O papel do Espírito Santo em Mateus ressalta o princípio de que “todas as pessoas da Trindade participam de todos os atos externos de Deus (opera ad extra trinitatis indivisa sunt)”.23

Apoiando ainda mais esse princípio, em Mateus temos vários textos que apresentam Pai, Filho e Espírito – às vezes os três presentes ao mesmo tempo – de uma forma que indica o status divino de cada pessoa. No nascimento de Jesus encontramos o Espírito Santo – que, como vimos, é o Espírito do Pai – é o agente da concepção de Jesus (1:18-20).24 No batismo de Jesus encontramos a voz do Pai, a descida da pomba sobre Jesus e a filiação de Jesus proclamada (3:16-17). Aqui não há modalismo, mas a existência simultânea de todas as três pessoas da Divindade em um momento crucial da história da redenção – a unção de Jesus para seu ministério messiânico. Em suma, vemos a presença do Pai, Filho e Espírito em todo o Evangelho de Mateus. O Espírito ocupa um papel central na obra de Jesus o Filho na inauguração e instrução sobre o reino de Deus Pai.

Um momento semelhante é encontrado no monte da transfiguração, onde o Pai, a nuvem de glória e o Filho estão todos presentes ao mesmo tempo em que Jesus se dirige para a cruz (17:5). Embora o Espírito não seja mencionado explicitamente da maneira como ele é no batismo, pode-se argumentar que temos garantia bíblica para conectar a nuvem de glória teofânica em Mateus 17 com uma manifestação do Espírito Santo, especialmente porque a palavra da voz divina é tão semelhante ao relato do batismo, onde o Espírito desce como uma pomba.25

O clímax do Evangelho de Mateus vem na Grande Comissão (28:18-20), e este também é o texto mais claro em Mateus, e de fato um dos textos mais claros em todo o Novo Testamento, que explicitamente coordena o Pai, o Filho e o Espírito. A inter-relação e as distinções entre as pessoas da Divindade, que talvez fossem mais opacas no início do Evangelho, são declaradas com muito mais clareza no estado ressuscitado de Jesus. Em Mateus 28 lemos que Jesus é aquele que tem toda autoridade no céu e na terra, e ele ordena que seus discípulos façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo. É significativo que o nome singular englobe Pai, Filho e Espírito. Além disso, o artigo definido é repetido antes de cada pessoa da Trindade para enfatizar a distinção de cada pessoa. As implicações parecem ser que o Pai, o Filho e o Espírito podem ser descritos por um nome, mas isso não leva a uma fusão de pessoas divinas: Pai, Filho e Espírito permanecem pessoas distintas que compartilham o mesmo nome.26 E como o clímax do Evangelho de Mateus, devemos lutar com as implicações desta declaração à luz de todo o Evangelho que precede a cena final do comissionamento. Em outras palavras, as palavras finais de Jesus resumem seu ensino, e nossa compreensão de Jesus em Mateus deve estar relacionada à diretiva trinitária que ele dá em suas palavras de despedida. Portanto, cabe a nós identificar e abordar a natureza trinitária do Evangelho de Mateus.

Encontramos em Mateus as boas novas que são de natureza trinitária. São boas novas que vêm de Jesus, o Messias ressuscitado, aquele que recebeu toda autoridade no céu e na terra. Jesus é o Filho de Deus e Mediador que nos concede o privilégio de nos tornarmos filhos e filhas de seu Pai no céu. Junto com esse privilégio vem a promessa permanente de que ele é Emanuel, que está conosco agora e continuará conosco até o fim dos tempos.

Fonte: Brandon D. Crowe e Carl R. Trueman. The Essential Trinity: New Testament foundations and practical relevance, 2016, Inter Varsity Press UK.