ANTIGO TESTAMENTO EM PAULO

Embora muitos judeus no primeiro século vissem o evangelho cristão como antitético à sua fé, Paulo considerava sua mensagem como o cumprimento das promessas de Deus a Israel. Suas cartas estão, portanto, cheias de referências do AT usadas para esclarecer e defender o evangelho. Esta característica, inquestionavelmente, é de importância central para a compreensão do ensino de Paulo, mas também levanta muitas questões. Às vezes nos deparamos com problemas textuais, causados em parte pelo fato de que Paulo, que estava escrevendo em grego, naturalmente fez uso da Septuaginta (LXX), e esta tradução nem sempre corresponde exatamente ao texto hebraico. Além disso, sua exegese de algumas passagens do AT é intrigante para o leitor moderno: podemos seguir esse padrão em nossa interpretação da Bíblia? Além disso, o uso das Escrituras por Paulo tem profundas implicações teológicas, e estas têm causado debates acalorados ao longo da história do cristianismo, como os conflitos da igreja com Marcião no século II, os debates do século XVI entre os protestantes sobre a validade contínua da Lei do AT, os desacordos mais recentes entre os teólogos da aliança e o dispensacionalismo, e assim por diante. Este artigo busca fornecer um levantamento dos dados textuais e lançar luz sobre os princípios de interpretação bíblica de Paulo.

1. Citações explícitas
2. Alusões
3. Paulo e a exegese judaica
4. Interpretação Bíblica nos Escritos de Paulo

Citações do Antigo Testamento em Paulo

Nota: Todas as referências do AT estão ligadas aos números dos capítulos/versículos da Bíblia em inglês. Nos Salmos, o hebraico e o inglês estão frequentemente errados em um ou dois versículos; começando com o Salmo 10, o hebraico e a LXX estão separados por um capítulo, de modo que, por exemplo, o Salmo 24 no hebraico e o inglês é o Salmo 25 na LXX. Discrepâncias do tipo fora dos Salmos são anotadas entre parênteses.

1. Paulo = LXX = MT.

(1) Rm 2:6 — Sl 62:12

(2) Rm 3:4 — Sal 51:4

(3) Rm 3:13a  — Sal 5:9

(4) Rm 3:13b — Sal 140:3

(5) Rm 3:18 — Sal 36:1

(6) Rm 4:17 — Gn 17:5

(7) Rm 4:18 — Gn 15:5

(8) Rm 7:7 — Êx 20:17 (= Dt 5:21)

(9) Rm 8:36 — Sal 44:22

(10) Rm 9:7 — Gn 21:12

(11) Rm 9:12 — Gn 25:23

(12) Rm 9:13 — Mal 1:2–3

(13) Rm 9:15 — Êx 33:19

(14) Rm 9:26 — Os 1:10 (2:1)

(15) Rm 10:5 — Lv 18:5

(16) Rm 10:13 — Joel 2:32 (3:5)

(17) Rm 10:19 — Dt 32:21

(18) Rm 13:9a — Dt 5:17-21 (cf. Êx 20:13-17)

(19) Rm 13:9b — Lv 19:18

(20) Rm 15:3 — Sal 69:9

(21) Rm 13:9 — Sl 18:49 (cf. 2 Sm 22:50)

(22) Rm 15:11 — Sal 117:1

(23) Rm 15:21 — Isa. 52:15

(24) 1 Co 3:20 — Sl 94:11

(25) 1 Cor 5:13 — Deut 17:7 et al.

(26) 1 Co 10:7 — Êx 32:6

(27) 1 Co 10:26 — Sl 24:1

(28) 1 Co 15:27 — Sl 8:6

(29) 1 Co 15:32 — Isa. 22:13

(30) 1 Co 15:45 — Gn 2:7

(31) 2 Cor 4:13 — Sal 116:10 (LXX 115:1)

(32) 2 Co 6:2 — Isa 49:8

(33) 2 Co 6:16 — Lv 26:12 (cf. Ez 20:37)

(34) 2 Co 6:17 — Isa 52:11 + Ez 20:34

(35) 2 Co 8:15 — Êx 16:18

(36) 2 Co 9:9 — Sl 112:9

(37) Gl 3:8 — Gn 12:3 + 18:18

(38) Gl 3:12 — Lv 18:5

(39) Gl 3:16 — Gn 13:15 (cf. Gn 12:7; 17:7; 22:18)

(40) Gal 4:30 — Gn 21:10

(41) Gl 5:14 — Lv 19:18

(42) 1 Tm 5:18a — Dt 25:4

2. Paulo = MT ≠ LXX

(43) Rm 1:17 — Hab 2:4

(44) Rm 11:4 — 1 Reis 19:18

(45) Rm 11:35 — Jó 41:11 (3)

(46) Rm 12:19 — Dt 32:35

(47) 1 Co 3:19 — Jó 5:13

(48) Gl 3:11 — Hab 2:4

(49) 2 Tm 2:19a — Nm 16:5

3. Paulo = LXX ≠ MT

(50) Rm 2:24 — Isa 52:5

(51) Rm 3:14 — Sal 10:7 (LXX 9:28)

(52) Rm 4:3 (9, 22) — Gn 15:6

(53) Rm 4:7–8 — Sl 32:1–2

(54) Rm 9:29 — Isa 1:9

(55) Rm 10:16 — Isa 53:1

(56) Rm 10:18 — Sal 19:4

(57) Rm 10:20–21 — Isa 65:1–2

(58) Rm 11:34 — Isa 40:13

(59) Rm 12:20 — Pv 25:21–22

(60) Rm 14:11 — Isa 45:23 (+ 49:18?)

(61) Rm 15:10 — Dt 32:43

(62) Rm 15:12 — Isa 11:10

(63) 1 Co 6:16 — Gn 2:24

(64) 2 Cor 13:1 — Dt 19:15

(65) Gl 3:6 — Gn 15:6

(66) Gal 4:27 — Isa 54:1

4. Paulo ≠ LXX ≠ MT

(67) Rm 3:10-12 — Sl 14:1-3 (cf. Sl 53:1-3)

(68) Rm 3:15–17 — Isa 59:7–8

(69) Rm 9:9 — Gn 18:10, 14

(70) Rm 9:17 — Êx 9:16

(71) Rm 9:25 — Os 2:23 (25)

(72) Rm 9:27-28 — Is 10:22-23 (+ Is 29:10)

(73) Rm 9:33 — Isa 8:14 + 28:16

(74) Rm 10:6–8 — Dt 9:4 + 30:12–14 (cf. Sl 107:26)

(75) Rm 10:11 — Isa 28:16

(76) Rm 10:15 — Isa 52:7

(77) Rm 11:3 — 1 Reis 19:10 (cf. v. 14)

(78) Rm 11:8 —Dt 9:4 (+ Is 29:10)

(79) Rm 11:9–10 — Sl 69:22–23

(80) Rm 11:26–27a — Isa 59:20–21

(81) Rm 11:27b — Isa 27:9

(82) 1 Co 1:19 — Isa 29:14

(83) 1 Co 1:31 — Jr 9:24 (23)

(84) 1 Co 2:16 — Isa 40:13

(85) 1 Co 9:9 — Dt 25:4

(86) 1 Co 14:21 — Isa 28:11-12

(87) 1 Co 15:54 — Isa 25:8

(88) 1 Co 15:55 — Os 13:14

(89) 2 Co 3:16 — Êx 34:34

(90) 2 Cor 6:18 — 2 Sam 7:14 (+ v. 8; cf. 1 Cr 17:13)

(91) 2 Co 9:7 P— ro 22:8 (somente LXX)

(92) 2 Co 10:17 — Jr 9:24

(93) Gal 3:10 — Deut 27:26

(94) Gal 3:13 — Deut 21:23

(95) Ef 4:8 — Sal 68:18

(96) Ef 5:31 — Gn 2:24

(97) Ef 6:2-3 — Êx 20:12 (cf. Dt 5:16)

5. Debatido

(98) Rm 3:20 — Sal 143:2

(99) Rm 9:20 — Isa 29:16 (45:9)

(100) Rm 11:1-2 —Sl 94:14

(101) Rm 12:16–17 —Pv 3:7

(102) 1 Coríntios 2:9 — (Isa 64:4 + 65:16?)

(103) 1 Co 15:25 — Sl 110:1

(104) 2 Co 8:21 — Pv 3:4

(105) 2 Cor 9:10 — Isa 55:10 + Os 10:12

(106) Gal 2:16 — Sal 143:2

(107) 2 Tm 2:19b — Isa 26:13? (+ Senhor 35:3?)

[Ellis também observa 1 Tm 5:18b (= Mt 10:10?) por causa da fórmula introdutória no início do versículo.]

1. Citações explícitas.

As discussões sobre o uso do AT por Paulo se concentraram principalmente - em certos casos exclusivamente - nas citações explícitas do apóstolo. Essa abordagem, embora compreensível, pode ser enganosa. Como será indicado abaixo, é possível que uma determinada citação, embora explícita e literal, possa desempenhar apenas um papel ilustrativo e, portanto, não nos dirá muito sobre as concepções fundamentais de Paulo. Por outro lado, alguns dos argumentos do apóstolo que não contêm nenhuma citação aparente refletem uma visão muito profunda e dependência dos temas do AT. Apesar dessas ressalvas, no entanto, há certa utilidade e conveniência em usar citações explícitas como ponto de partida para um estudo mais aprofundado.

1.1. Os dados. Devemos começar listando as passagens que são geralmente reconhecidas como citações do AT. Infelizmente, não há unanimidade entre os pesquisadores, principalmente porque procuram distinguir entre citações e alusões. O gráfico que acompanha as citações do AT em Paul, baseado principalmente no trabalho de Michel, Ellis e Koch, pretende ser o mais abrangente possível: se dois desses estudiosos concordarem com uma referência, essa referência será incluída. Além disso, as meia dúzia de citações encontradas em Efésios e nas Pastorais, embora excluídas por Michel e Koch (este último também exclui as de 2Cor 6:16-18), estão incluídas aqui; os estudiosos que não reconhecem essas cartas como autenticamente paulinas podem eliminá-las com bastante facilidade.

Em vez de apresentar os dados em forma bruta, foi feita uma tentativa de agrupar as citações em categorias úteis. O primeiro grupo consiste em passagens livres de dificuldades textuais significativas. Nesses casos, a LXX traduz o texto hebraico de maneira geralmente confiável e bastante “literal”, enquanto a citação de Paulo, por sua vez, está de acordo com a tradução da LXX em todas as questões de substância.

Em muitas passagens, no entanto, o TM e o LXX dão leituras diferentes. (Pelo menos três fatores, individualmente ou em combinação, podem explicar as diferenças: tradução livre, tradução incorreta e o uso dos tradutores de MSS hebraicos que diferiam em alguns pontos do que mais tarde se tornaria o TM.) Essas passagens podem ser subdivididas em base do acordo de Paulo com um ou outro. Assim, o segundo grupo abaixo consiste em um punhado de casos em que Paulo concorda com o hebraico (isto é, o TM) contra a LXX. Mais frequentemente, Paulo segue a LXX em oposição ao hebraico, como mostram as passagens listadas na terceira categoria.

Duas categorias adicionais completam as listas. O quarto grupo consiste em passagens em que a citação de Paulo difere tanto do hebraico quanto da LXX, quer essas duas concordem ou não. A quinta e última categoria reúne uma série de citações problemáticas, seja porque a fonte da citação é debatida e/ou porque apenas um dos três estudiosos mencionados acima a considera uma citação e não uma alusão.

É preciso enfatizar que um forte elemento subjetivo afeta algumas das decisões refletidas nas listas, principalmente quando se deve determinar se uma variação é significativa o suficiente para ser notada como tal. As diferenças entre Paulo e LXX são aqui consideradas significativas principalmente se parecerem refletir uma versão grega diferente do AT ou uma compreensão diferente do hebraico. Da mesma forma, as variações entre a LXX e o TM são notadas se a tradução grega sugerir um mal-entendido do texto hebraico ou pressupor um texto hebraico diferente do TM. Nem todos, no entanto, aplicarão esses critérios da mesma maneira. Por exemplo, 2 Coríntios 13:1, citando Deuteronômio 19:5, está incluído no terceiro grupo abaixo porque Paulo segue a LXX (contra MT) ao acrescentar a palavra “todos” (pan), mas alguém poderia argumentar que tal uma adição é quase necessária por razões estilísticas gregas. Da mesma forma, nem todos concordarão que a citação de Paulo de Habacuque 2:4 em Romanos 1:17 e Gálatas 3:11 deve ser colocada na segunda categoria (contraste Smith, p. 272).

Para complicar a discussão, há o fato de que às vezes uma citação em particular pode ser listada em dois títulos diferentes. Como mencionado acima, 2 Coríntios 13:1 é normalmente considerado mais próximo da LXX do que do TM por causa da adição da palavra grega pan; no entanto, na mesma citação, Paulo — contra TM e LXX — não repete a frase “pela boca”. hebraico de Êxodo 9:16; ao mesmo tempo, Paulo aceita a frase en soi, “através de ti”, acrescentada pela LXX. Compreensivelmente, esta passagem foi incluída na quarta categoria, mas pode ser enganoso sugerir que a citação de Paulo não concorda nem com o TM nem com a LXX.

Apesar desses problemas, no entanto, as categorizações grosseiras do gráfico anexo devem ser suficientemente confiáveis para formar uma imagem ampla dos dados relevantes.

1.2. Problemas Textuais. O que emerge do material, mais do que qualquer outra coisa, é o fato de que as citações de Paulo do AT não seguem um padrão simples. Certamente, o apóstolo não sente compulsão em todos os casos para reproduzir textos exatamente. Por outro lado, seria um erro inferir que ele não atribuiu nenhum significado aos detalhes: quando apropriado ou necessário, ele poderia se concentrar na redação real em apoio ao seu ensino (o exemplo mais conhecido é sua ênfase no singular de a palavra “semente” em Gl 3:16).

Também encontramos uma falta de uniformidade em relação à fonte textual de Paulo. Sua dependência da tradução grega atual de seus dias está claramente estabelecida, mas há boas razões para pensar que ele estava familiarizado com o hebraico original e que este último, pelo menos em alguns casos, determinou como ele usou o AT. Essa questão geral, infelizmente, emaranha-se nos problemas técnicos da transmissão textual. É claro que os tradutores da LXX usaram os MSS hebraicos produzidos mais ou menos em sua época (dois ou três séculos antes de Cristo), quando a situação textual era um tanto instável; por volta de 100 DC, no entanto, o texto hebraico tornou-se mais padronizado, e só alguns séculos depois é que a forma particular disponível para nós (o TM) tomou forma definitiva.

Algumas das diferenças nas listas acima podem ser explicadas por tais mudanças na tradição textual hebraica? Alguém pode argumentar, por exemplo, que a adição das palavras pas anthrōpos (“toda pessoa”) em Deuteronômio 27:26 LXX = Gálatas 3:10 reflete um texto hebraico que continha a frase correspondente e que tal texto foi usado pelos tradutores da LXX como sua Vorlage (cópia-mestre). De fato, os MSS bíblicos hebraicos encontrados em Qumran e em outras áreas do deserto da Judéia confirmam que as peculiares traduções da LXX ocasionalmente refletem uma Vorlage hebraica diferente do TM. A maioria das discrepâncias entre a TM e a LXX, no entanto, decorre de outros fatores (como o método de trabalho dos tradutores, sua exegese, seu estilo etc.). De qualquer forma, não há provas concretas de que as diferenças nas passagens citadas por Paulo resultaram da falta de uniformidade entre os MSS hebraicos.

Para complicar ainda mais as coisas, o próprio texto grego do AT não era uniforme. O que (ingenuamente) chamamos de Septuaginta, ou LXX, é na verdade uma coleção de várias traduções feitas em momentos diferentes por pessoas diferentes que tinham habilidades e abordagens diferentes. Além disso, grandes revisões e até mesmo novas traduções gregas concorrentes afetaram a transmissão subsequente do texto. Como resultado, determinar qual pode ter sido a forma real do chamado “grego antigo” e, portanto, se essa era a forma usada por Paulo, pode ser um desafio. Por exemplo, no final de Romanos 9:33, Paulo cita a LXX de Isaías 28:16, “quem nele crê não será envergonhado”. As palavras “nele” não aparecem no TM; no entanto, eles também estão ausentes de um importante MS grego, Codex Vaticanus (B). Nesse caso, e geralmente quando há evidências de tradições concorrentes, a redação de Paulo está de acordo com o “padrão” e provavelmente o texto grego original, que no livro de Isaías é melhor representado pelo Codex Alexandrinus (A).

Ocasionalmente, porém, as citações de Paulo parecem refletir um texto misto. Romanos 9:27–28 cita Isaías 10:22–23 de uma forma muito próxima do Codex A, mas em vez de theos (“Deus”) Paulo tem kyrios (“Senhor”), que é a leitura do Codex B (no entanto, uma vez que os nomes divinos são tão facilmente intercambiáveis, parece sábio não colocar muito peso nesta variação). Fora de Isaías, os alinhamentos textuais são um pouco diferentes, mas podemos encontrar outros casos em que as palavras de Paulo podem refletir, não suas próprias mudanças, mas uma leitura variante. A tradução grega original de Deuteronômio 27:26 provavelmente continha o pronome relativo hostis (cf. J W Wevers, edição de Deuteronômio na Septuaginta de Göttingen), mas quando Paulo cita esta passagem em Gálatas 3:10 ele usa o pronome hos, que também é atestada em vários LXX MSS.

Esses detalhes técnicos são importantes pelo seguinte motivo. Se Paulo cita uma passagem do AT em uma forma que difere do texto grego “padrão”, mas que é atestada em MSS isolados da LXX ou em uma tradução posterior, a maioria dos estudiosos explicaria a divergência como tendo se originado não com Paulo, mas com um concorrente. tradição textual (o exemplo mais comum é 1 Cor 15:54, onde a citação de Paulo de Is 25:8 se afasta da LXX e concorda com uma versão posterior atribuída a Teodotion). No entanto, se a forma do texto de Paulo não é atestada em um MS da LXX ou em outra versão grega, devemos supor que o próprio Paulo é o responsável pela mudança? Em 1 Coríntios 3:19, onde Paulo cita Jó 5:13, ele se afasta da LXX de várias maneiras que aproximam o texto um pouco do TM. Uma vez que nenhum LXX MSS preserva a tradução usada por Paulo, muitas vezes assume-se que o próprio Paulo é responsável por isso. Possivelmente sim. Curiosamente, no entanto, uma das características dessa tradução (o uso de panourgia, “astúcia” para heb ‘ormāh) levou vários estudiosos a argumentar que uma versão concorrente estava disponível para Paulo e usada por ele (a tradução atribuída a Symmachus, que pode refletir uma tradição anterior, usou a mesma tradução em Pv 8:12). Esta opção não pode ser descartada.

Uma questão complicada final é a variação textual nas próprias cartas paulinas (ver Crítica Textual). Por exemplo, em 1 Coríntios 9:9 Paulo cita Deuteronômio 25:4, mas o verbo que ele usa para “focinho” é kēmoō, enquanto a LXX usa phimoō. Acontece que a grande maioria dos MSS NT, incluindo P 46 א A, também tem phimoō. Porque os escribas naturalmente ajustaram a citação no NT ao texto grego do AT com o qual estavam familiarizados, os críticos textuais modernos julgam corretamente kēmoō como sendo a leitura original em 1 Coríntios 9:9, embora seja encontrada apenas em um punhado de textos. MSS (incluindo o Codex B; aliás, note que o mesmo versículo do AT é citado em 1 Tim 5:18, mas ali a leitura original é quase certamente phimoō).

1.3. Significado Exegético. Quando a citação de Paulo varia da LXX ou da TM (ou ambas), a razão não precisa ser significativa. Assim como às vezes podemos nos referir a uma passagem sem citá-la exatamente, Paulo também pode. Por exemplo: “Jesus disse que não podemos fazer nada sem ele” é uma referência confiável a João 15:5, embora a citação exata (da NVI) seja: “sem mim nada podeis fazer”. A diferença dos pronomes pessoais (“eu” vira “ele”; “você” vira “nós”) se deve ao próprio caráter de uma citação indireta, enquanto a outra muda (a ordem das palavras; a diferença entre “nada” e “nada nada”) não tem a intenção de comunicar algo especial—nem implica que o falante considere as palavras reais como sem importância. Da mesma forma, muitas das citações de Paulo pertencem a esta categoria (cf. Rm 3:15-17 = Is 59:7-8). Em suma, o simples fato de conterem diferenças verbais não é uma pista para a hermenêutica de Paulo.

Mas há também muitas outras citações em que as diferenças verbais têm significado exegético. Um exemplo muito interessante é 1 Coríntios 2:16, onde Paulo cita a LXX de Isaías 40:13a: “Quem conheceu a mente [nous] do Senhor? ” (heb.: rûaḥ) em vez de “mente”. A tradução do tradutor da LXX talvez possa ser defendida como uma tentativa de esclarecer o significado do original. Mas o que quer que possamos pensar sobre a técnica do tradutor, Paulo certamente poderia ter mudado o nous grego, “mente”, para pneuma, “espírito”, se ele quisesse. Sua escolha foi provavelmente intencional, e nos dá uma visão importante sobre seu uso das Escrituras, a saber, o papel desempenhado pela LXX na reflexão teológica de Paulo.

Como se vê, 1 Coríntios 2 se concentra no Espírito (veja Espírito Santo) como aquele que torna possível conhecermos a Deus (veja especialmente 1 Coríntios 2:11). Quando Paulo encerra essa discussão, ele apela para Isaías 40:13 e conclui com a declaração “Mas nós temos a mente de Cristo”. LXX citação, mas o original hebraico, bem como o contexto da discussão de Paulo de forma mais geral, deixa claro que o que o apóstolo quer dizer é “nós temos o Espírito de Cristo e, portanto, realmente conhecemos a Cristo”. A própria interpretação interpretativa da LXX tornou-se uma fonte para o desenvolvimento do ensino de Paulo?

As pistas para entender o uso das Escrituras por Paulo, no entanto, vão muito além de meras mudanças verbais. Muitas passagens que contêm citações literais podem refletir importantes princípios interpretativos. Por outro lado, passagens que nem mesmo contêm uma citação explícita podem ser especialmente reveladoras da exegese de Paulo. Antes de discutir as questões hermenêuticas mais amplas, portanto, precisamos examinar as alusões de Paulo ao AT.

2. Alusões.

Como já sugerido, a distinção entre citação e alusão não é rígida e rápida, e os escritores do NT (que não tinham aspas disponíveis para eles!) parecem não se preocupar com a questão; certamente, pouco se ganha tentando formular um critério definitivo para decidir esta questão. Além disso, a categoria de “alusão” em si pode abranger uma ampla gama de usos bíblicos: citações soltas, referências a eventos, apelos intencionais a passagens específicas, semelhanças verbais usadas (talvez inconscientemente) para expressar uma ideia diferente, amplas correntes ocultas de temas, até mesmo correspondências totalmente não intencionais. Como dificilmente um parágrafo no corpus paulino deixa de refletir a influência do AT na linguagem e no pensamento do apóstolo, uma lista completa dessas alusões seria realmente muito longa; apenas em Romanos 9-11, por exemplo, mais de cem citações e alusões foram identificadas (assim Hübner, pp. 149-60). A maneira mais útil de pesquisar o material, portanto, não é produzir tal lista, mas sim discutir brevemente um número seleto e representativo de itens.

Filipenses, por exemplo, está visivelmente ausente da lista de citações explícitas, mas seria um grave erro inferir que esta carta não mostra nenhuma influência do AT. Uma dependência bastante óbvia do AT pode ser vista na maneira como Paulo descreve os presentes monetários que recebeu da igreja de Filipos: “São uma oferta de cheiro suave, um sacrifício aceitável, agradável a Deus” (Fp 4:18). Essa linguagem, é claro, vem de várias passagens cerimoniais, como Êxodo 29:18; além disso, uma mudança figurativa já está presente em Ezequiel 20:41: “Eu te aceitarei como incenso aromático quando eu te tirar das nações”. linguagem para descrever o serviço cristão (cf. leitourgia, “serviço” e palavras relacionadas em Fp 2:17, 25, 30). Com efeito, o sistema cerimonial de Israel é visto como tendo sido transformado e transferido para a igreja cristã, que cumpre adequadamente o significado desse sistema. Alguns estudiosos chegaram a sugerir que Paulo se vê como o sacerdote que, servindo na igreja como o verdadeiro templo de Deus, recebe as ofertas dos cristãos (ver Apoio Financeiro).

Outra alusão bem conhecida está em Filipenses 2:9-11, onde Paulo afirma que o propósito da exaltação de Cristo é que “todo joelho se dobre… e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor”. Em Isaías 45:23, depois que Deus repetidamente afirmou sua unidade e singularidade, ele acrescenta: “Por mim mesmo jurei, (…) diante de mim todo joelho se dobrará; por mim toda língua jurará” (o último verbo é traduzido pela LXX com o mesmo verbo usado por Paulo, exomologēsetai, “confessai”). Embora não seja uma citação explícita ou precisa, esse uso de Isaías é especialmente significativo por causa de suas profundas implicações para a concepção de Cristo de Paulo (isso seria verdade se o chamado hino de Cristo foi ou não originalmente composto por Paulo).

A atenção cuidadosa à LXX revela outras alusões interessantes ao AT em Filipenses. Alguns versículos depois, Paulo aborda o problema da murmuração e da queixa (Fp 2:14), um tema que lembra a experiência dos israelitas no deserto. Esse comentário o leva a falar dos filipenses como “filhos de Deus sem culpa em uma geração corrupta e depravada” (Fp 2:15), uma frase que reproduz meia dúzia de palavras de Deuteronômio 32:5 LXX. Uma vez que a passagem do AT (que é exegeticamente difícil) fala dos próprios israelitas como um povo desonesto e, portanto, não filhos de Deus, Paulo aqui dá uma torção provocativa, possivelmente irônica, à frase em Deuteronômio: são os cristãos gentios de Filipos, não os judeus incrédulos, que podem ser considerados filhos de Deus e, portanto, os filipenses não precisam ser intimidados pela oposição de base judaica que estão enfrentando (cf. Fp 3:1-3; veja Oponentes).

Outra alusão que é fácil de perder, a menos que se refira especificamente ao texto da LXX, está em Filipenses 1:19, “o que me aconteceu resultará em minha libertação ”., “isso me conduzirá à salvação”), uma citação literal de Jó 13:16 LXX. A maioria dos comentaristas, mesmo que percebam a notável correspondência verbal, parecem ver pouco significado nela. E, com certeza, é possível que Paulo tenha simplesmente – e talvez até inconscientemente – emprestado a linguagem de Jó para expressar uma ideia bem diferente, sua esperada libertação da prisão (a conexão teria sido auxiliada pelo paralelo entre a acusadores e os indivíduos que Paulo menciona em Fp 2:17; cf. Hays, pp. 21-23). Há muito a ser dito, no entanto, para a visão de que o que Paulo tem em mente é a questão mais profunda de seu relacionamento com Deus e, portanto, seu destino espiritual. Visto que o contexto de Jó 13:13-18 trata precisamente de assuntos de importância eterna, o uso dessa passagem por Paulo pode ser mais do que uma alusão casual.

Em outros casos, correspondências conceituais, em vez de estritas verbais, sugerem que Paulo tem uma passagem ou tema do AT em mente. Por exemplo, alguns estudiosos argumentam que a cláusula “se fez nada” (heauton ekenōsen, lit., “esvaziou-se”) em Filipenses 2:7a alude a Isaías 53:12, que diz que o Servo do Senhor “ derramou sua vida até a morte”. ” Fp 2:7b), pode ser que o motivo do Servo Sofredor tenha desempenhado um papel na formulação do hino de Cristo. Se assim for, no entanto, a alusão é bastante sutil e, portanto, deve-se ter cuidado ao ler demais o significado da frase.

Ainda mais sutil é a sugestão de que Filipenses 2:12, onde Paulo encoraja seus leitores a continuarem sua obediência estando ou não presente com eles, é uma alusão às palavras de Moisés em Deuteronômio 31:27: “Se você foi rebelde contra o Senhor enquanto eu ainda estiver vivo e com vocês, quanto mais vocês se rebelarão depois que eu morrer!” Três versículos depois, como já observado, Paulo certamente alude a uma declaração no contexto próximo da exclamação de Moisés (Dt 32:5); além disso, Paulo parece ter em mente sua própria morte em Filipenses 2:17. A possibilidade de que Deuteronômio 31:27 possa ter afetado os escritos do apóstolo dificilmente pode ser excluída, mas é difícil determinar se a alusão foi consciente e, em caso afirmativo, quanto significado deve ser atribuído a ela.

Uma razão para focar em Filipenses (e talvez haja outra meia dúzia de alusões não mencionadas acima) é mostrar que mesmo uma carta que não tem citações no sentido usual pode refletir a grande dependência de Paulo do AT. No caso de cartas que incluem citações, os leitores geralmente se concentram nessas citações, excluindo as formas menos óbvias em que Paulo usa as Escrituras. Um bom exemplo é 2 Coríntios. Paulo cita o Salmo 116:10 (LXX Salmo 115:10) em 2 Coríntios 4:13, “Eu creio; por isso falei” em apoio de sua própria atitude para com seu ministério apostólico. O que os comentaristas costumam deixar de notar, porém, é que nesse Salmo há várias referências à humilhação e à morte, temas recorrentes em 2 Coríntios; que o Salmo 118, que também faz referência à morte, fala de aflição (Sl 118:5), poder de Deus (Sl 118:15-16, LXX dynamis; cf. 2Co 6:7) e disciplina (Sl 118:18, LXX epaideusan; cf. 2 Coríntios 6:9); e que existem alguns outros paralelos de luz nos Salmos próximos. Várias alusões importantes a outras partes das Escrituras também estão presentes em 2 Coríntios. Ao relacionar seu ministério com os problemas de Corinto, Paulo mostra “que ele ‘viveu na Bíblia’ até o ponto em que a Bíblia formou toda a sua visão de como o mundo é e qual poderia ser o seu lugar nele.. Aqueles que preguiçosamente supõem que as Escrituras são importantes apenas quando Paulo as usa em argumentos em Gálatas e Romanos têm uma visão superficial da situação” (Young e Ford, 63, embora nem todos os paralelos mencionados em 64–68 sejam convincentes).

3. Paulo e a exegese judaica.

Como um judeu educado e religioso do primeiro século, Paulo certamente estava familiarizado com a gama de princípios e técnicas empregadas por seus contemporâneos (ver judeu, Paulo o). Já vimos sua dívida com a tradição interpretativa preservada na LXX. Também é razoável pensar que Paulo teria aprendido com a tradição targumica, isto é, as interpretações interpretativas aramaicas da Bíblia hebraica que faziam parte da liturgia da sinagoga (é debatido se os targumim escritos estavam disponíveis para ele). O exemplo mais convincente de influência targumica é encontrado em uma das cartas disputadas, Efésios 4:8 (= Sl 68:18), que usa o verbo “deu” como no targum, enquanto tanto MT quanto LXX têm “levou” (ver comentários). Alguns estudiosos também tentaram explicar o uso de Deuteronômio 30:12-14 por Paulo em Romanos 10:6-8 apelando para uma tradição targúmica, mas mesmo esse caso é discutível. De qualquer forma, as versões antigas não contêm uma reflexão exegética explícita (exceto talvez por algumas das glosas expansivas dos targumim palestinos), e assim nos voltamos para outras fontes.

3.1. Exegese alexandrina. Os judeus que viviam na diáspora eram constantemente confrontados com a dupla tarefa de confrontar a cultura pagã e acomodar-se a ela; a sobrevivência exigia aprender como não comprometer sua própria fé nem rejeitar completamente o pensamento grego. É claro que esse desafio afetaria seu uso das Escrituras. A própria existência da LXX (um documento grego) é evidência desse fato. Além disso, as correntes filosóficas exerceriam sua influência na autocompreensão do judaísmo helenístico. Um elemento importante na filosofia grega, como se vê, foi a necessidade de reinterpretar as antigas histórias homéricas (a Ilíada às vezes é referida como a Bíblia dos gregos) à luz das mudanças culturais. Os estóicos em particular, ofendidos por alguns elementos dessas histórias, recorreram à alegorização: Homero foi salvo pela interpretação não literal.

A abordagem alegórica foi emprestada por pensadores judeus helenísticos, especialmente em Alexandria. O mais conhecido entre eles foi Filo (c. 13 AC-45 DC), que usou esse método como meio de sintetizar o pensamento hebraico e grego. Se Paulo estava familiarizado com o trabalho de Filo é impossível provar ou refutar, mas foram feitas tentativas para demonstrar uma conexão entre eles. As passagens de Paulo que alguns consideram alegóricas incluem 1 Coríntios 9:9 (onde ele aplica aos trabalhadores cristãos o princípio de não amordaçar o boi), 1 Coríntios 10:3 (que identifica a rocha do deserto com Cristo), 2 Coríntios 3:12 –16 (onde o véu sobre o rosto de Moisés é aplicado à incredulidade judaica) e especialmente a analogia Sara-Agar em Gálatas 4:21–31.

Esta última passagem, na verdade, contém o verbo grego allēgoreō (Gl 4:24), uma característica que alguns consideram conclusiva, mas essa palavra poderia ser usada de maneira bastante ampla e dificilmente se pode supor que Paulo a pretendia no sentido bastante técnico em que a palavra inglesa alegorizar é frequentemente usado hoje. O apóstolo não deshistoriciza a narrativa de Gênesis – pelo contrário, ele assume claramente seu caráter histórico – nem procura integrar a narrativa em um esquema filosófico, as duas características que distinguem mais claramente a interpretação filônica. De fato, mesmo um conhecimento superficial do modo exegético usual de Fílon destaca suas diferenças, em vez de semelhanças, com a hermenêutica paulina. As tentativas de encontrar uma conexão orgânica entre o uso das Escrituras por Paulo e a exegese alexandrina não foram convincentes.

3.2. Exegese de Qumran. A descoberta dos Manuscritos do Mar Morto no final da década de 1940 e as descobertas subsequentes em outras partes do deserto da Judéia afetaram grandemente nossa compreensão da vida e do pensamento judaicos no primeiro século (ver Qumran e Paulo). Embora o NT não faça referência direta aos grupos religiosos que produziram essa literatura, podemos razoavelmente supor que os primeiros cristãos teriam algum conhecimento das idéias mantidas por essas seitas. Alguns estudiosos até argumentaram, embora sem sucesso, por uma conexão relativamente próxima entre o cristianismo e Qumran. (De acordo com uma teoria, a “Damasco” onde Paulo foi após sua conversão não era outro senão Qumran!)

Esta questão é particularmente relevante para o presente artigo porque a interpretação bíblica é muito comum nos Manuscritos do Mar Morto e é de fato uma das características mais interessantes e distintivas do pensamento Qumrânico. A característica mais óbvia comum a Qumran e Paulo é o uso de certas expressões para introduzir citações explícitas do AT, em particular a fórmula “como está escrito” (em várias construções). Em um nível mais substantivo, Fitzmyer assinalou que tanto Qumran quanto o NT, contrariamente à exegese alexandrina, usam o AT de maneira geral — mas não estritamente — literal; que ambos frequentemente “modernizam” o texto do AT aplicando seu sentido geral a uma situação contemporânea (às vezes chegando ao ponto de “acomodar” o texto, no julgamento de Fitzmyer, arrancando-o de seu contexto original); e que ambos fazem uso de exegese “escatológica” ao identificar os “últimos dias” de certas passagens do AT com as expectativas das respectivas comunidades. Fitzmyer conclui, no entanto, que tais semelhanças “não afetam nada mais do que a periferia de suas teologias. Ambos dependem do Antigo Testamento, mas ambos têm certos pressupostos à luz dos quais leem o Antigo Testamento. São essas pressuposições que distinguem os dois grupos, apesar das semelhanças em seus procedimentos exegéticos” (Fitzmyer, p. 332).

A exegese escatológica em Qumran é especialmente evidente nos pesharim, que comentam o texto bíblico mais ou menos “verso por versículo” (pišrô, ou uma expressão comparável). A palavra para “interpretação” é de fato pesher (pēšer), e o comentário normalmente consiste em identificar as palavras dos profetas do AT com um evento contemporâneo.

Sem dúvida, há um paralelo aproximado entre essa abordagem e a convicção dos escritores do NT, incluindo Paulo, de que a vinda de Jesus Cristo deveria ser entendida como o cumprimento das profecias do AT. Ambas as comunidades tinham um elevado senso de expectativa baseado nas promessas de Deus a Israel, e esse estado de espírito comum esclarece o uso das Escrituras. Mas os contrastes são fundamentais. Além do fato óbvio, mas crucial, de que os eventos que eles identificaram como o cumprimento das profecias foram completamente diferentes, outros fatores aparecem com destaque. As cartas de Paulo, por exemplo, não incluem interpretações sustentadas versículo por versículo do AT, uma abordagem Qumranica que levou a aplicações altamente arbitrárias. Mais significativamente, o apóstolo compartilhou com os outros escritores do NT a crença de que a morte e ressurreição de Jesus constituíam a manifestação do reino de Deus, enquanto a comunidade em Qumran estava muito mais preocupada com a libertação que ainda estava por vir. Embora o pensamento de Paulo certamente inclua um forte senso de expectativa (cf. Rm 8:18-25), sua perspectiva dominante é a convicção de que a era vindoura já está aqui (cf. 1Co 10:11).

3.3. Exegese Rabínica. Se o trabalho de Filo estava geograficamente e conceitualmente distante do judaísmo palestino, e se os ensinamentos de Qumran (e outros grupos sectários) foram um pouco afastados do pensamento judaico “mainstream”, podemos encontrar uma área de estudo mais frutífera nos materiais rabínicos? Na suposição de que documentos como o Talmud (o depósito básico do folclore e da lei judaica, que inclui a Mishná) e o midrashim (exposições rabínicas das Escrituras) fornecem uma imagem precisa do farisaísmo do primeiro século, muitos estudiosos de fato traçaram impressionantes paralelos entre a exegese paulina e rabínica e até argumentou que o apóstolo estava em alguns aspectos importantes em dívida com o último.

Formalmente, as citações rabínicas de textos do AT são introduzidas, como em Qumran e Paulo, com uma fórmula autoritária, embora as expressões precisas sejam muitas vezes um pouco diferentes (por exemplo, os rabinos preferem formas do verbo “dizer” em vez de “escrever”). Mais uma vez, os estudiosos detectaram uma semelhança entre o encadeamento ocasional de citações de Paulo (por exemplo, Rm 9:25-29, citando sucessivamente Os 2:23; 1:10; Is 10:22-23; 1:9), que pode estar relacionado entre si pelo uso de palavras significativas, e um método rabínico conhecido como ḥāraz (“encordoar”, figurativamente “traçar paralelos entre as passagens”). Outra característica possível é a estruturação de textos-mais-exposição de Paulo de uma forma que lembra alguns (mais tarde) comentários rabínicos que se enquadram em uma categoria conhecida como Yelammedenu rabbenu, “que nosso mestre nos ensine”. dá o exemplo possível de Gálatas 4:21-31, que começa com uma referência geral a um texto básico (Gn 16 e 21); a exposição inclui uma referência secundária (Is 54:1); e a aplicação cita outra passagem (Gn 21:10) que se relaciona com os outros textos tanto verbal quanto conceitualmente. Algumas outras técnicas literárias foram sugeridas.

Além de observar as características formais, os estudiosos prestaram muita atenção aos princípios e métodos exegéticos encontrados na literatura rabínica. Um conjunto explícito de regras atribuídas a Hillel, um professor muito influente que viveu pouco antes do ministério de Jesus, pode ter sido conhecido por Paulo. A primeira regra, conhecida como qal wāḥômer (“leve e pesada”), estabelece uma relação entre duas ideias, uma das quais é mais significativa que a outra. Tal abordagem pode ser refletida em 2 Coríntios 3:7-11, onde Paulo traça um contraste entre a Lei mosaica e o evangelho argumentando que se a primeira, que era um ministério de morte, era gloriosa, então devemos esperar que o ministério do Espírito para ser ainda mais glorioso.

Outros princípios de exegese, atribuídos a rabinos posteriores, também foram sugeridos como paralelos à interpretação paulina. Por exemplo, uma regra claramente formulada por R. Ismael no segundo século afirma que quando dois textos parecem contraditórios, pode-se apelar a um terceiro para resolver a tensão. Agora, em Gálatas 3:11-12, Paulo coloca Habacuque 2:4 em contraste com Levítico 18:5 (a pessoa vive pela fé ou fazendo o que a Lei diz?), e H J Schoeps argumentou que Gênesis 15:6, citado por Paulo anteriormente no contexto, fornece a solução (Schoeps, pp. 178-79; diferentemente, Bonsirven, pp. 316-17 com 201). Muitos exemplos adicionais poderiam ser aduzidos.

Apesar dos esforços maciços despendidos neste campo de estudo, os resultados são ambíguos. Um obstáculo básico é cronológico: a literatura rabínica disponível para nós data apenas do início do século III, e mesmo a tradição oral mais antiga à qual essa literatura se refere desenvolveu-se principalmente após a destruição de Jerusalém em 70 DC. estudiosos, há pouca (se alguma) conexão significativa entre os fariseus dos dias de Jesus e a escola rabínica posterior que floresceu no segundo século e depois se tornou o judaísmo “mainstream”. Esta posição certamente vai longe demais; não há necessidade de um ceticismo extremo em relação ao valor histórico da literatura rabínica. No entanto, grande cautela e tentativa são necessárias ao tentar traçar paralelos. Como a antiguidade de declarações rabínicas específicas não pode mais ser assumida, razões concretas precisam ser oferecidas em apoio ao uso dessas declarações como evidência do pensamento e prática do primeiro século.

Outro obstáculo sério é a relativa imprecisão de alguns dos paralelos aduzidos. É imediatamente aparente, por exemplo, que o argumento qal wāḥômer simplesmente reflete o princípio lógico geral de argumentar a fortiori, uma técnica presente em uma ampla variedade de culturas em níveis populares e sofisticados. De fato, seria difícil encontrar um exemplo exegético nos escritos de Paulo que seja distintamente rabínico; isto é, alguma técnica que não poderia ser comparada em outro lugar.

Um termo particularmente ambíguo é o adjetivo midráxico, que é frequentemente aplicado a várias partes do NT, como 1 Coríntios 10:1–5 e 2 Coríntios 3:6–16. O substantivo hebraico midraxe (midrāš) pode ter um significado muito geral, sugerindo nada mais do que nossa própria interpretação do termo; quando em maiúscula, o termo hebraico tem um significado muito específico, a saber, um tipo particular de literatura rabínica que consiste em coleções de exposições bíblicas (é geralmente aceito que nenhum livro do NT pode ser descrito como um midraxe nesse sentido).

Entre esses dois significados, o midraxe é comumente usado como abreviação de “interpretação judaica distinta”, mas o que há de distinto nele? Na visão de alguns estudiosos, é a tendência de embelezar as narrativas; para outros, é a presença de movimentos exegéticos que não se conformam ao método gramatical-histórico. Uma definição menos prejudicial que se tornou amplamente aceita concentra-se na maneira como a interpretação judaica atualiza o texto – para os rabinos, a Bíblia era um texto vivo, e sua interpretação não podia ser divorciada da aplicação. É verdade, mas tal foco também não caracterizou a leitura das Escrituras na maioria das comunidades cristãs? Embora alguns escritores modernos tenham o cuidado de definir o midraxe de forma mais concreta e precisa, o termo continua a ser usado por outros de forma pejorativa ou desleixada, e raramente serve para esclarecer a exegese paulina.

Certamente as inúmeras semelhanças entre Paulo e os rabinos posteriores, quando tomadas cumulativamente, criam a forte presunção de que o apóstolo reflete a cultura judaica da qual ele faz parte (e que se desenvolveu no que chamamos de judaísmo rabínico). A importância desse insight não deve ser subestimada. A maior familiaridade com a interpretação judaica do primeiro século é de ajuda inestimável, pelo menos de maneira geral, à medida que procuramos apreciar o uso que Paulo faz das Escrituras. No entanto, o apelo à literatura rabínica posterior permanece problemático; seu valor probatório é apenas indireto e, portanto, sua função é amplamente limitada a usos ilustrativos, não probatórios.

3.4. Outras fontes. Além dos corpos de literatura já considerados, existem muitos outros documentos produzidos durante ou antes do período do NT que lançam luz sobre o uso judaico das Escrituras. Os chamados livros apócrifos e pseudoepigráficos (alguns dos quais, aliás, estão representados entre os achados de Qumran) estão cheios de alusões ao AT. Algumas dessas obras consistem em “releituras” de narrativas bíblicas, muitas vezes com considerável expansão e embelezamento; pelo menos implicitamente, revelam certos compromissos hermenêuticos. O mesmo vale até para os escritos que são mais conscientemente históricos, como as Antiguidades de Josefo. (Para uma discussão sobre a interpretação bíblica em tais documentos, veja os capítulos relevantes em Mulder.) Embora essas obras tenham sido exploradas por sua relevância para os estudos paulinos em relação à teologia, menos tem sido feito em relação à prática exegética - surpreendentemente, em vista de sua proximidade cronológica com os escritos do NT.

Por fim, deve-se destacar que Paulo, embora antes de tudo judeu, teve contato direto e sustentado com a cultura greco-romana. Além da questão debatida se sua infância foi passada em Tarso ou em Jerusalém, ele certamente ministrou por pelo menos uma década na Síria e na Cilícia (Gl 1:18-2:1); seu uso da língua grega e sua óbvia familiaridade com o pensamento grego atual são mais uma evidência da extensão em que ele foi influenciado pelo helenismo. Considerável atenção foi dada aos paralelos entre o estilo de argumentação de Paulo e as técnicas retóricas da época, mas uma questão que precisa ser abordada é a possível influência da interpretação literária greco-romana em seu manuseio das Escrituras (no nível formal, cf. Stanley).

4. Interpretação Bíblica nos Escritos de Paulo.

O presente artigo está preocupado com os princípios e métodos de interpretação de Paulo, e não com o conteúdo real dessa interpretação. É claro que exegese e teologia estão intimamente relacionadas e, portanto, as linhas tendem a se confundir (ver Hermenêutica/Interpretação de Paulo). No entanto, nenhuma tentativa será feita aqui para resumir o ensino de Paulo, pois esse ensino surge de seu uso do AT, sobre os vários tópicos relevantes (para os quais o leitor deve consultar os artigos apropriados; ver, por exemplo, Abraão; Adão; Aliança; Criação; Escatologia; Lei; Sabedoria).

4.1. Conceitos Fundamentais. Embora, como observamos, muitas das citações do AT não sejam verbalmente exatas, é evidente para praticamente todos os estudantes de Paulo que ele considerava a Escritura (hē graphē) como procedente do próprio Deus e, portanto, gozando de autoridade suprema. Em contextos polêmicos, ele invoca explicitamente o AT como o tribunal final de apelação; esse é, de fato, o objetivo das fórmulas introdutórias – dizer “como está escrito” de fato encerra o argumento. Não surpreendentemente, então, as citações explícitas aparecem quase exclusivamente na Hauptbriefe (cartas principais): Romanos, 1-2 Coríntios e Gálatas. O significado dessa distribuição não é, como A. von Harnack argumentou uma vez, que o apelo às Escrituras foi imposto a Paulo pelos argumentos dos judaizantes e que ele realmente não desejava vincular as igrejas gentias a um livro. Como vimos, a dependência de Paulo do AT é igualmente clara nas passagens em que ele não faz apelo direto a ele. Além disso, a teoria de Harnack realmente não faz justiça ao fato de que a maior concentração de citações é encontrada em Romanos. Qualquer que seja o elemento polêmico que possamos ver corretamente nesta carta, seu grande significado reside no fato de que aqui Paulo dá uma exposição sustentada de seu evangelho (Rm 2:16), e para esse propósito nada é mais importante do que mostrar a consistência de seu mensagem com a da Escritura (Rm 1:2; 3:31; 9:6; etc.).

De especial interesse é a maneira pela qual Paulo depende do AT mesmo (especialmente?) quando parece vê-lo negativamente. Gálatas 3, por exemplo, é uma rejeição sustentada da visão de que a Lei pode dar vida, mas ele apela diretamente para a própria Lei em apoio de sua posição. Paulo pode até combinar essas duas perspectivas em uma declaração: a Lei é uma testemunha primária do fato de que a justiça vem à parte da Lei (Rm 3:21); de fato, a própria Lei o levou a morrer para a Lei (Gl 2:19).

Uma questão relacionada é o uso que Paulo faz das Escrituras para lidar com o sério problema de por que a nação judaica como um todo falhou em receber o evangelho (veja Israel). Os primeiros cristãos não enfrentaram maior desafio à validade de sua mensagem do que a resposta judaica negativa. Se o evangelho é realmente o cumprimento das promessas de Deus, é concebível que o próprio povo de Deus não o veja? Isso não implicaria que os propósitos de Deus foram frustrados - que sua palavra falhou (Rm 9:6)? Tanto o problema quanto a solução para ele já podem ser vistos no ministério de Jesus. Na explicação de seu uso de parábolas, por exemplo, os Evangelhos Sinóticos registram o apelo de Jesus a Isaías 6, que enfatiza o endurecimento de Israel dentro do contexto da providência de Deus (Mc 4,12 e par.). O Evangelho de João, que se concentra fortemente no fato de que “os seus não o receberam” (Jo 1:13), também depende de Isaías 6, em combinação com Isaías 53, para explicar essa incredulidade (Jo 12:37-41).

Muito provavelmente esse pano de fundo é parte da razão pela qual o livro de Isaías, como indicam as listas de citações, figura com mais destaque nas citações de Paulo. Também nos ajuda a entender por que Romanos 9–11, longe de ser um “parêntese” no argumento da carta, constitui seu próprio coração – na verdade, o clímax para o qual os capítulos anteriores estavam construindo (cf. esp. Rom. 2:28-29 e 4:11, antecipando Rm 9:6-8). Tendo já citado ou aludido a Isaías em Romanos 9:20, ele o faz novamente em Romanos 9:27-28, que é seguido por outra citação de Isaías em Romanos 9:29 e ainda outra em Romanos 9:33 (esta última combinando duas passagens diferentes de Isaías). Mas isso não é tudo: Romanos 10 inclui mais quatro citações do mesmo livro, e Romanos 11 outras quatro! Sem dúvida, as profecias de Isaías forneceram a Paulo a munição necessária para travar uma de suas batalhas mais ferozes.

Há um lado positivo, no entanto, na verdade sóbria do endurecimento de Israel, a saber, a gloriosa recepção dos gentios no rebanho de Deus. Este é o “mistério” que esteve oculto ao longo dos tempos, mas é trazido à luz com a vinda de Cristo (Rm 16:25–26; 1Co 2:7; Ef 3:2–11; Col 1:25-27). A igreja como a comunidade escatológica que Cristo estabeleceu por meio de seu Espírito torna-se, portanto, um ponto focal para a hermenêutica de Paulo (para a visão de que o uso da Escritura por Paulo é principalmente “eclesiocêntrico”, ver Hays, cap. 3). Mas este conceito reflete uma visão da história redentora que também funciona como um princípio interpretativo, como a próxima seção deixará claro.

4.2. Princípios Orientadores. Deve ser evidente pelo que já foi dito que o uso do AT por Paulo não foi motivado por interesses antiquários. As Escrituras eram intensamente práticas para ele. No entanto, no momento em que usamos um escrito anterior para atender a uma necessidade atual, é claro que transferimos esse escrito para um novo contexto histórico e, portanto, inevitavelmente nos envolvemos em mudar seu significado (cf. Rm 15:21, onde Paulo aplica as palavras messiânicas de Is 52:15 ao seu próprio ministério). Quanta mudança acontece e, mais importante, de que maneira essa mudança ocorre, talvez seja o problema fundamental no campo da hermenêutica.

É precisamente porque Paulo nunca se contenta em meramente reafirmar o significado original e histórico de um texto do AT, mas sim aplicá-lo à sua situação atual, que surge a perene e problemática pergunta: “Podemos usar a exegese de Paulo hoje?” a própria formulação do problema pode ser enganosa. Normalmente, o que está em vista é se os métodos de interpretação de Paulo são compatíveis com a exegese gramatico-histórica “científica”. Mas essa preocupação muitas vezes ignora alguns obstáculos fundamentais. Em primeiro lugar, Paulo nunca nos dá uma discussão exegética no sentido usual. Não encontramos nenhuma exposição paulina sustentada de qualquer passagem do AT. Ele nunca levanta explicitamente a questão: O que significa tal ou tal passagem? Mesmo nas seções em que ele parece estar argumentando exegeticamente (por exemplo, Gl 3:10-14), ele nunca para para considerar interpretações alternativas dos textos. Quando consideramos ainda a possibilidade de que pelo menos algumas das referências de Paulo às Escrituras não pretendem ser provas doutrinárias, mas servem principalmente para aumentar o impulso emotivo de suas palavras (por exemplo, 2 Coríntios 13:1), as dificuldades em responder nossa pergunta se tornam mais claras.

Dito de outra forma: não há evidência de que Paulo ou seus contemporâneos tenham se sentado para “exegetar” textos do AT de uma maneira comparável ao que se espera que os estudantes de seminário de hoje façam – isto é, produzir uma exposição que se concentre no significado histórico. No entanto, muitos dos usos reais de Paulo das Escrituras são reconhecidos por todos os interessados como consistentes com tal significado histórico. Em outras palavras, há muitas evidências de que o apóstolo refletiu cuidadosa e ponderadamente sobre os textos do AT em seus contextos. Mesmo no caso de citações que parecem um tanto arbitrárias, a consideração paciente do contexto amplo pode ser esclarecedora.

Por exemplo, no meio da analogia Sara-Hagar, Paulo cita Isaías 54:1, que à primeira vista pode parecer um uso violento do texto. As palavras de Isaías, no entanto, lembram fortemente a descrição da esterilidade de Sara em Gênesis 11:30 LXX. Além disso, Isaías já havia se referido aos (verdadeiros) filhos de Sara como os habitantes de Sião que “buscam a justiça e buscam o Senhor” (Is 52:1-3). Entre esses dois capítulos, é claro, está a passagem do Servo Sofredor, à qual Paulo parece aludir em Gálatas 3:1 (cf. Gl 3:2 com Is 53:1 LXX; veja Jobes). Essas e outras características sugerem que Paulo está de fato explorando importantes associações presentes no próprio AT. No entanto, não costumamos ouvir reclamações de que os profetas do AT são culpados de usar exegese alegórica; nem é comum argumentar que, na opinião deles, as Escrituras continham um sensus plenior (“significado mais completo”). Simplesmente reconhecemos que eles souberam explorar sua tradição literária.

O poder emotivo das associações literárias pode ser grande e, portanto, um bom escritor ou orador as usará como método de persuasão. Tal “técnica” não implica nem desrespeito ao AT como fonte de doutrina (muito pelo contrário) nem falta de preocupação com seu significado histórico, embora reconhecidamente esse sentido original possa às vezes recuar para segundo plano no interesse das necessidades contemporâneas. Além disso, nós, como leitores modernos, nem sempre estamos a par de antigas tradições interpretativas que talvez preencham as lacunas lógicas que detectamos tão rapidamente. Claro, este princípio se aplica também às interpretações rabínicas. Com demasiada frequência, os intérpretes cristãos tentaram salvar Paulo enfatizando as interpretações “fantásticas” dos rabinos. Estes últimos, porém, eram perfeitamente capazes de uma exegese cuidadosa e literal; outras vezes, eles podem ser simplesmente brincalhões. Mais importante, no entanto, seus escritos são muito compactados: duas ou três palavras podem trazer à mente uma passagem inteira da Escritura, além de outras passagens paralelas, além de um corpo de tradição que ligava essas passagens ao ponto em questão. Da mesma forma, nossa incapacidade de identificar todos os passos lógicos que podem ter levado Paulo a usar um texto do AT para um propósito específico pode refletir nada mais do que nossa ignorância (cf. Silva, pp. 159-61).

Finalmente, o uso das Escrituras por Paulo foi guiado pela convicção de que Deus era o Senhor da história. Os estudiosos usam diferentes adjetivos para descrever e matizar essa abordagem: tipológica (porque pode se concentrar em correspondências entre eventos ou indivíduos do AT e NT), escatológica (porque enfatiza a vinda de Cristo como trazendo o fim dos tempos), canônica (porque considera que o significado completo de um texto depende do ensino da Escritura como um todo) e assim por diante. Como já mencionado, o ponto é simplesmente—mas profundamente—que a história redentora chegou ao clímax com o povo da nova aliança, para quem os eventos do AT foram registrados como “exemplos” (1 Coríntios 10:11). Essa última palavra traduz os typos gregos e, embora seja duvidoso que reflita a pesada teologização associada ao uso moderno da palavra inglesa tipologia, podemos ter certeza de que o apóstolo viu uma conexão fundamental e orgânica entre a história do AT e a história escatológica. realidades da vinda de Cristo. E porque o mesmo Deus que governou sobre essa história inspirou os escritores bíblicos, é inevitável que o texto das Escrituras inclua uma certa tendência – um “significado mais profundo”? – que só poderia se tornar claro após o cumprimento das promessas.

Tal visão da história da redenção, é claro, implica que todo o AT foi um testemunho de Cristo, e por essa razão o uso da Bíblia por Paulo foi mais distintamente guiado por sua orientação cristológica. O que quer que mais possa ser dito sobre o assunto, a hermenêutica do apóstolo aos gentios foi, em última análise, enraizada em Cristo “em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Cl 2:3).

4.3. Habacuque 2:4 como um caso de teste. Algumas das citações de Paulo levantam problemas exegéticos difíceis que não podem ser tratados adequadamente em uma obra de referência como esta. O presente artigo, ao contrário, procurou fornecer diretrizes gerais que possam ajudar o leitor a lidar com esses problemas de maneira satisfatória. No entanto, será útil juntar pelo menos alguns dos fios cobrindo uma passagem de amostra com mais detalhes.

Em Gálatas 3 o apóstolo está procurando demonstrar que os verdadeiros filhos de Abraão são aqueles que creem como Abraão creu (Gl 3:6-7; cf. as palavras finais em Gl 3:29); esses crentes são nitidamente contrastados com aqueles que s