En multitud de sociedades la historia está marcada por el uso de esta sustancia. La vemos detrás de una resuelta respuesta, de alguien que desea restablecer una perdida, de honor, de posición o de reparto de afectos.

¿Siempre matamos por matar?.

No. Pero el uso del veneno a diferencia de las armas esta precedido por un mayor sigilo y cálculo del despiadado asesino. Por ello nos enfrentamos a un paciente y duro alegato de quien trabaja escondido en su fe, en su recelo o en su venganza.

Pero antiguamente también se utilizaba para incluir en su trayectoria a la disidencia. En el juicio a Sócrates en el 399 a de C, se le condenaría a morir por La Cicuta. Este destacado filósofo del que Platón recogería alguno de sus discursos encontraría el final -con 70 años, en Atenas.

Y, ¿si de muertos hablamos?. Diremos que el veneno ha castigado durante años a deudores de un asesino –por el dolor digamos, pero también a quienes como Sócrates partían de la mayéutica.

Es decir mediante el dialogo confiaban en el arte de ayudar a dar a luz. Para este filósofo dicho método le definiría de la siguiente forma: “la gran ventaja es, [de] poner en estado de discernir con seguridad, si lo que el alma de un joven siente es un fantasma, una quimera o un fruto real”. (Platón: Teeteto, 148).

Una línea va separando estos dos aspectos: la impaciencia vital del asesino y sus métodos históricos para hacer desaparecer a su objetivo y el segundo, es el terremoto moral que la muerte de un gran filósofo ha llegado como legado hasta nuestros días, en forma de entender el interior humano o imaginar la ciencia. Cada vez más, nos interrogamos respecto a la propia conciencia en relación a otro que opera como reactivo.
El cálculo frio y elaborado del mentor o el coach define un horizonte. El veneno espiritual si no es delimitado, no podrá dejar de ser un alimento tóxico, para transformarle en libertad y emancipación en el interior de cada individuo.

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