1ª aliá (Vayikra 21:1-15) Os Cohanim não estão autorizados a entrar em contato com mortos, exceto se foram da sua família nuclear. Também não podem adotar práticas de luto não judaicas, como rapar a cabeça ou a barba ou fazer cortes no corpo. Porque os Cohanim têm que ser sagrados para De's, já que são os Seus servidores da linha da frente. Não pode casar com uma divorciada. Deves santificá-los. O Cohen Gadol não deve tornar-se tameh de forma alguma, pois é ungido. Não pode casar com uma divorciada ou uma viúva.
O tema dominante do livro de Vayikra é a santidade. Assim como a tumá e o tahará, a impureza e a pureza. Se uma pessoa estiver em contato com um morto, fica tamei e não pode entrar no Mikdash. Mas não há retenção de um não-Cohen se tornar tamei. Se eu me tornar tamei, não posso entrar no Mikdash. Mas isso é uma consequência; não há nenhum mandamento de eu evitar tornar-me tamei. De facto, é uma mitzva enterrar os mortos, o que torna a pessoa tamei. Mas não para o Cohen. O Cohen não pode estar em contato com os mortos, exceto com sua família mais próxima. A tumá é um estado de valor neutro. Muitas vezes é inevitável, tal como no caso do contato com os mortos. Mas a santidade na Torá é diferente. A santidade do Cohen exige-lhe evitar os mortos.
Talvez isto possa ser entendido no que diz respeito ao serviço do Cohen no Mikdash. Da mesma maneira que nós que entramos no Mikdash em todo o esplendor da nossa majestosidade e dignidade, o Cohen também deve servir num estado de máxima magnificiência da condição humana. Como parceiro do Divino, à Sua imagem, um ser único em altura e em missão. O contato com mortos danifica este vôo. A morte é a infecção do Homem, a sua fraqueza, a sua finitude, a sua falta de controle. O contato com mortos danifica o sentido que o Cohen tem da sua situação elevada. Então, enquanto um não-Cohen que se torna tamei não pode entrar no Mikdash até se purificar, sobre o Cohen há uma exigência mais elevada e este não se pode tornar temei. É necessário evitar a proximidade com a morte.
2ª aliá (21:16-22:16) O Cohen que tem um defeito não pode servir no Mikdash. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro de partido, problemas oculares e outros. Pode consumir itens sagrados, mas não realizar o serviço. Um Cohen não pode servir enquanto tameh, porque é profana o sagrado. Enquanto um não-Cohen não pode consumir o sagrado (Teruma), aqueles que fazem parte da casa do Cohen podem. A sua filha, antes do casamento, ou depois, se não tiver filhos, faz parte da sua casa, e pode consumir o sagrado. O sagrado é profanado quando consumido por outros.
O Cohen dez responsabilidades. E benefícios. O serviço no Mikdash é responsabilidade sua. A terumá que ele recebe é um benefício. Um cohen com algum defeito não pode servir no Mikdash. Mas o defeito não lhe retira o título de Cohen, nem os benefícios de ser Cohen. Ele continua a ser Cohen, apesar de ter um defeito. Assim, o Cohen com defeitos recebe terumá. E, como isso é um benefício financeiro, ele pode partilhá-lo com os membros restantes de sua família. Mas só se estava num estado de pureza. Hoje, assume-se que todos os Cohanim estão num estado de impureza e, portanto, não podem consumir Teruma. No entanto, pode recebê-la na mesma, e queimá-la se quiser. Se uma pessoa tiver uma oliveira e quiser dar teruma a um verdadeiro Sr. Cohen, então a Sra. Cohen pode usar esse azeite que lhes foi entregue como Teruma para acender as suas velas de shabbat. Com o nosso regresso a Eretz Yisrael, muitas velas de shabbat de Cohanim por todo o país estão acesas com azeite de terumá.
3ª aliá (22:17-33) Uma oferenda animal não pode ter defeito. Isto inclui ser cego, coxo, ter um membro de partido, problemas oculares e outros. Isto aplica-se também à oferenda de um não-judeu. Um animal com defeito não é agradável. As ofertas devem ter pelo menos 8 Dias de idade. Mãe e filhote não podem ser abatidos no mesmo dia. As ofertas não podem ser comidas após o 2º dia. Não profaneis o Meu nome, mas sim santificai-Me entre vós.
A conclusão desta seção afirma a mitsvá de Kidush HaShem e Hilul HaShem. As ações feitas por mim (sim, euzinho!) podem fazer com que o nome de De's seja profanado, Hillul Hashem, ou santificado, Kiddush Hashem. A santidade do Nome de De's está sempre presente, em cada uma das nossas ações. Rav Zalman Melamed destacou, na Conferência Mizrahi na semana passada, que o Kidush HaShem não requer a nossa intenção. Tanto as ações deliberadas como as inadvertidas podem ser um Kidush Hashem. O nosso cuidado e ansiedade, o modo gentil de falar, o nosso comportamento agradável, tudo isso é Kidush HaShem, feito sem sabermos e sem termos a intenção. Que responsabilidade tão grande. E que oportunidade maravilhosa.
4ª aliá (23:1-22) Estes são os dias sagrados: 6 dias de trabalho, ao 7º dia é Shabbat. Pessach é no dia 14 do 1º mês; durante 7 dias comereis matza. O primeiro dia é sagrado, tal como o 7º. Não devereis fazer neles nenhuma melacha. A oferta do omer de cevada recém-colhida é trazida no dia seguinte ao primeiro dia sagrado de Pessach. É ela que permite o consumo de cereais novos. Contai 7 semanas completas e no dia 50 trazei uma oferta de trigo novo como chametz assado. Esse dia (Shavuot) será um dia sagrado no qual não será feita nenhuma melacha. Ao fazerdes a vossa colheita, deixai os cantos do terreno e os produtos que tiveram sido deixados cair para os pobres e para os estrangeiros.
Somos apresentados à santidade do tempo. A santidade da proximidade a De's foi expressa na santidade do espaço, o Mishkan. E através da alimentação e das relações, somos santos. E os Cohanim têm santidade. E, agora, o tempo também a tem. O Shabat e os feriados são encontros com De's; não só num determinado lugar, mas também num determinado momento. Rav Soloveitchik destacava que temos Kabbalat Shabbat, mas não temos Kabbalat Yom Tov. Porque o encontro muda de anfitrião. Em Yom Tov há uma mitsvá de aliá l'regel, peregrinação. Nós Visitamo-Lo, a Ele, em Sua casa. No Shabat, Ele visita-nos a nós, em nossa casa. No Shabat damos-Lhe as boas-vindas a nossa casa, daí o Kabbalat Shabbat – mais precisamente, damos as boas-vindas à Shechina. Quando é a nossa vez de receber (ou seja, o Shabat), damos as boas-vindas ao nosso convidado, a Shechiná, em nossa casa, através de Kabbalat Shabbat. O Shabat é mais do que um maravilhoso dia livre, com tempo de qualidade com família e amigos. É um dia sagrado; um encontro com a Shechiná, um dia em que convidamos a Shechina a juntar-Se conosco em nossa casa.
5ª aliá (23:23-32) O primeiro dia do 7º mês (Rosh Hashaná) é uma lembrança da truah. Nenhum trabalho será feito. O 10º dia (Yom Kippur) é um dia sagrado para afligirmos as nossas almas, pois é um dia de expiação. Nenhum trabalho será feito. De uma noite até à outra.
Rosh Hashaná e Yom Kippur não são festas de peregrinação. Veremos na Parashat Pinchas que as suas oferendas não são as mesmas que nas 3 regalim. Mas partilham a restrição de trabalho com todas as outras festas. Quer o encontro seja alegre ou introspectivo, o tempo sagrado é marcado pela restrição de trabalho. O trabalho e a sua realização, embora valiosos, são equilibrados pela pausa nos mesmos. As nossas vidas não devem ser consumidas pelo trabalho; no Shabat e nos feriados recuperamos o sentido da própria vida, independentemente do trabalho. É o encontro com De's nesses dias que dá sentido à vida.
6ª aliá (23:33-44) O dia 15 do 7º mês começa a festa de 7 dias de Sucot. O primeiro dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. O 8º dia é sagrado, nenhum trabalho será feito. Estes são os dias sagrados, cada um com as suas ofertas, além das ofertas do Shabat e as voluntárias. E além disso, no dia 15 do 7º mês, pega num Lulav e num Etrog e alegra-te perante De's por 7 dias. Habita em Sukkot para que saibas que os judeus habitaram em Sukkot durante o Êxodo.
Depois de todas as festas terem sido delineadas e resumidas, a Torá volta para trás e diz para tomarmos o Lulav por 7 dias e regozijarmo-nos. Parece que o Lulav é a expressão de preço no final do ciclo de festas que começou em Pessach. Que sorte que temos em desfrutar dos nossos dias especiais.
