মানুষ প্রথমে শুরু করেছিল প্রকৃতিকে জয় করতে। যে প্রকৃতির কাছে মানুষ বড় অসহায়। আমরা বড় বড় যুদ্ধ করতে পারি। রাজাকে উলটে সিংহাসন থেকে ফেলে দিতে পারি। কিন্তু একটা ভয়ঙ্কর ঘূর্ণিঝড়কে রোখার বা কোনও আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতকে নেভানোর ক্ষমতা আমাদের নেই। খরা হলে দুর্ভিক্ষ হবে, জরা হলে সমস্ত ফসল নষ্ট হয়ে যাবে। সেই অদম্য প্রকৃতির মধ্যে বসে আছি। আর এই বোধ আমাদের কুঁকড়ে দিচ্ছে, প্রকৃতির চেয়ে তারা ছোট!

কত প্রকৃতি আসলে মানুষকে পরোয়া করে না। ইচ্ছেমত ঘটনা সে ঘটিয়ে চলে। মানুষকে এর মধ্যে মানিয়ে থাকতে হয়। কিন্তু এই মানিয়ে থাকা কেন? প্রশ্ন ওঠে। প্রশ্ন ওঠে, এই পরোয়াহীন প্রকৃতির অধিকারী কে? প্রকৃতি তো আমার নয়। আমি এই প্রকৃতিতে এসেছি। কেন এসেছি? কে এনেছে? আমি একজন মানুষ। কিন্তু আমার আদি কী ছিল? এই পৃথিবী ছে ছেড়ে চলে যাবার পরই বা আমার কী থাকবে? উত্তর নেই। এই যে একটা ভাবনা, এই যে একটা অভাব বোধ, সেই অভাব বোধের মধ্যেই বসে আছেন সেই অলৌকিক অজ্ঞেয় ঈশ্বর। যাঁকে জানা যায় না, শোনা যায় না। যাঁর সম্পর্কে আমরা শুধুই অনুমান করে নিতে পারি।

সিন্ধু নদীর তীরে আর্য মুনিঋষিরা কিন্তু কোনও মূর্তির উপাসনা করেন নি। তাঁরা শক্তির উপাসনা করেছেন। প্রকৃতির উপাসনা করেছেন, সূর্যের উপাসনা করেছেন, আবহাওয়ার উপাসনা করেছেন, ফসলের উপাসনা করেছেন, নদীর উপাসনা করেছেন। বেদ এমন কথাও বলেছে, অন্নই ঈশ্বর। কারণ অন্ন আমাদের প্রাণদাতা। বৈদিক কালে কোনও ঈশ্বরের উল্লেখ নেই। যা আছে তার সবটাই প্রাকৃতিক শক্তিপুঞ্জ। আর এই প্রাকৃতিক শক্তির অনুসন্ধান করতে গিয়েই তাঁরা শক্তির উৎসস্থলে পৌঁছেছেন। এবং আতঙ্কিত হয়েছেন। এই যে প্রকাণ্ড সূর্য, এর প্রখর রশ্মি, যা না থাকলে জীবনের কোনও অস্তিত্ব থাকত না। এই যে নদী, সেই নদীর জলই জীবন। এ জল আসছে কোত্থেকে? কোন্ উত্তুঙ্গ পর্বতশৃঙ্গে বরফ জমে আছে। যেখান থেকে গলে গলে নানারকম স্রোতধারায় বিভক্ত হয়ে গঙ্গেচ, যমুনেচৈব গোদাবরী, সরস্বতী। নমর্দে সিন্ধু, কাবেরী। ঋষিরা পূজায় বসে কোশা এবং কুশির জলে ডান হাতের উপর বাঁ হাত রেখে যে মন্ত্রটি প্রথমে বলতেন, নর্মদে সিন্ধু কাবেরী অস্মিন সন্নি ধিং কুরু। অর্থাৎ আমার এই কোশার জলে নদীসমূহ এসে সমবেত হও। এতে ওই জল পবিত্র হয়ে যেত।