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KATHOPANISHAD EPISODIO 39



KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADUSHUDAN SAI

Episodio 39

Retirar el Sentido Para Experimentar la DIvinidad Interior

En la antigüedad existía este dicho, que los 'Vedas' se enseñaban como 'Śruti'.

Fueron recibidos solo como 'Śruti', en el sentido de que los sabios los escucharon en sus mentes.

Y las mentes estaban tan sintonizadas con la mente de Dios; su 'Jñāna Ātmani' estaba tan afinado al 'Mahati Ātmani', que a su vez estaban tan sintonizado con el 'Parabrahman', el 'Śānta Ātmani', que todo lo que habló el Śānta Ātmani', se escuchó en el 'Paśyantī' o 'Para' o 'Madhyamā Vani' por el 'Jñāna Ātmani' de los 'Ṛṣis'.

Y 'Jñāna Ātmani' de los 'Ṛṣis' se aseguró de que se enseñara más, a 'Ajñāna Ātmani'.

'Ajñāna Ātmanis' son aquellos que no están interesados ​​en aprender, que no han puesto esfuerzo en la meditación.

Así que estos 'Ṛṣis', sus corazones se conmovieron por el bien de aquellos que no habían desarrollado este tipo de mente pura - 'Samāhitaḥ Manasu' o 'Śānta Manasa'.

Aquellos que no tenían eso, no podrían haber aceptado esto.

No podrían haber entendido lo que Dios está tratando de transmitir a través de los 'Vedas'.

Entonces para ellos, los 'Ṛṣis' desarrollaron esta metodología de 'Vaikharī Vani'.

'Vaikharī Vani' fue para ayudar a los 'Ṛṣis' a enseñar los 'Vedas', los 'Upaniṣads' y todos los demás conocimientos que recibieron, al cantarlo   los estudiantes debían repetir la misma cosa.

De esta manera, este conocimiento fue pasando de generación en generación.

Después de este 'Vaikharī Vani', vino el escrito, 'Lipi', o los guiones.

Entonces, al sánscrito se le dio la escritura 'Devanāgarī' y la escritura 'Devanāgarī' es cómo el sánscrito, es leído y entendido y también el 'Vyākaraṇa' está ahí.

Ahí está el 'Vyākaraṇa' de Panini que mencioné el otro día.

Es uno de los mejores 'Vyākaraṇas' del mundo.

Es uno de los 'Vyākaraṇas' más lógicos: la gramática.

Las reglas que ha ideado Panini, la forma en que ha consolidado todo, es una de las mejores del mundo es lo que se dice ahora.

Entonces, de esta manera, el conocimiento se transmitió y se escribió en guiones.

Y estos guiones fueron transmitidos de generación en generación.

Y así fue como finalmente todos ahora fueron traducidos, interpretados en muchos idiomas.

El sánscrito ha sido traducido ahora a muchos idiomas, incluyendo algunos trabajos en alemán, algunos  trabajos está allí en inglés, algunos también están allí en otros idiomas europeos. Y lenguas indias, como kannada, telugu y otras cosas.

Entonces de esta manera el conocimiento se transfirió, se mantuvo preservado, nunca se perdió.

Y finalmente hemos llegado al mundo de hoy donde este conocimiento tiene que ser preservado con audios y videos.

De 'Lipi' se ha convertido en 'dūradarśana'.

Escuché una historia.

La historia es que una vez un niño viajaba en un avión.

Estoy seguro de que muchos de ustedes deben haber viajado en avión.

Y el avión estaba pasando por mal tiempo.

Así que estaba temblando

Todos los pasajeros del avión entraron en pánico.

Empezaron a pensar ¿qué va a pasar?

El avión iba diez pies hacia arriba, diez pies hacia abajo.

Muchas veces cuando viajamos, recibimos este anuncio desde la cabina del piloto, ya sabes, "Abróchense los cinturones, esperamos mal tiempo, esperar algo de agitación, no serán servida  bebidas calientes," y cosas asi.

Y tenemos que seguir las reglas.

Siempre que hay mal tiempo, el avión tiembla, tenemos que estar de acuerdo y tenemos que sentarnos en nuestro lugar, ni siquiera podemos ir al baño en ese momento.

Entonces, cuando todos los demás entraron en pánico e intentaron ir al baño y no se les permitió, estaba este niño, felizmente sentado y jugando en la pantalla del avión.

Así que alguien que estaba sentado al lado de este niño pequeño, una persona mayor que estaba temblando, jadeando y sin aliento y con ganas de ir al baño como le dije, miró a este niño pequeño y sonrió y dijo: "¿Cómo es que todo el avión está temblando, todo el mundo está en pánico y estás feliz jugando en la televisión?

El niño dijo: "No tengo miedo, no tengo preocupaciones".

"¿Cómo es que no tienes miedo ni preocupaciones?"

"Porque el piloto es mi padre", dijo.

"Entonces mi padre sabe cómo manejar el avión, cómo manejar el mal tiempo, entonces yo no tengos miedo en absoluto."Y siguió jugando el juego.

Ahora depende de nosotros.

Las situaciones en la vida siempre vendrán a nosotros.

Algún día u otro llegará.

Si no aquí, en otro lugar.

Si no ahora, en algún otro momento.

Si no de esta manera, entonces de alguna otra manera, vendrá.

Vendrá mal tiempo, vendrá tiempo turbulento, el avión temblará.

En ese punto del tiempo, el avión no se sacude.

Lo que se sacude es que se sacude su propia fe.

Su fe para creer en este 'Jñāna Ātmani', el 'Mahati Ātmani' y sobre todo el 'Śānta Ātmani', la mente de Dios, que está trabajando.

Esa es la fe que uno necesita poner, en situaciones turbulentas.

Aquí es donde Vedanta, aquí es donde ayuda la espiritualidad.

Mira, todo el mundo tiene que pasar por las experiencias de su vida a su manera.

No se puede evitar.

No podemos escapar de eso.

Pero, ¿qué podemos hacer?

Podemos elegir cómo respondemos a esas situaciones.

Eso es todo, está en nuestras manos.

El que tiene ecuanimidad es un 'Yogui'.

"samatvaṁ yoga ucyate".

Aquel cuya ecuanimidad se perturba, cuya paz se perturba como los demás pasajeros en el avión, esas personas no se llaman 'Yoguis'.

En el mejor de los casos son 'Bhogis'.

'Bhogis' Significa, aquellos que tienen que experimentar obligatoriamente las alegrías y las tristezas de la vida.

El Bien viene, son felices;  el mal viene, están tristes.

Estos son los 'Bhogis'.

Pero los 'Yoguis' son esos, pase lo que pase, mantienen una actitud ecuánime.

Ellos saben que todo está bajo un gran drama divino, una gran obra divina y por lo tanto, "Porque Dios está al frente, Él está al mando de los asuntos, por lo tanto, no tengo nada de qué preocuparme".

Esta es la forma en que viven quienes solo ellos son llamados yoguis porque tienen 'Samatva Bhāva'.

Piensa en Nachiketa.

Salió de su casa.

De hecho, murió.

Eso es lo que dijo su padre y se fue a 'Yamaloka'.

No tuvo problemas con eso.

Solo quería saber la verdad.

Él fue tan claro.

¿Y que pasó?

Cuando él, fue detrás de la verdad, no solo obtuvo la verdad, sino que también obtuvo todo, otra cosa que quería en su vida.

Volvió a recibir el amor de su padre y recibió el mensaje de Yama: cómo ayudar a la gente a que alcancen los cielos y alcancen cosas mayores, las que anhelan.

Al mismo tiempo, también se dio cuenta de su verdadero yo y, por lo tanto, se convirtió en un "yogui".

Aunque comenzó como un 'Bhogi', terminó siendo un 'Yogui'.

Así que la segunda parte, el primer 'Śloka' - tan importante 'Śloka', capítulo dos 'Vallī' uno.

Dice, "parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣat āvṛttacakṣuḥ amṛtatvamicchan".

Entendámoslo pieza por pieza.

Es uno de los 'Ślokas' muy, muy importantes para entender cómo funcionan nuestros sentidos y cómo funciona nuestra mente.

Todos los sentidos salientes tienen que volverse hacia adentro.

Eso es 'Adhyātma yoga'.

Entonces, sobre esa base, este 'Śloka' ahora nos está explicando qué se debe hacer y por qué.

Tiene que hacerse 'parāñci'.

 Para' significa afuera; 'Āñci' significa ir,"parāñci khāni"- 'Khānis' significa agujeros o aberturas.

¿Qué son los agujeros?

1,2,3,4,5,6,7, y luego ombligo, excretor, genitales.

Entonces, todos estos agujeros básicamente son salientes, está diciendo: "bahirangavadantadu ( lengua kannada  -ir hacia afuera)".

Sale afuera, ese es el problema.

Ha sido creado así.

¿Por qué el fuego es caliente?

Significa que se crea así.

¿Por qué el agua es fría?

Se crea así.

Así que ahora tenemos que cambiar estos hábitos.

¿Cuál es el cambio de estos hábitos?

¿Qué pasó finalmente?

Primero ves, todos los sentidos estaban abiertos.

Sólo quieren ver cosas de afuera.

No quieren volverse adentro.

Así que "vyatṛṇat", significa destruido.

'Tru', "trudatu" es destruir.

"vyatṛṇat svayambhūḥ" – "svayambhūḥ" significa, "svayam bhāvita" - quién es, quién nace de sí mismo.

¿Quién nació de sí mismo?

'Brahman' solamente.

Porque no había nadie para dar a luz a 'Brahman'.

Debido a los sentidos salientes que han sido destruidos por Dios, ellos no pueden capturar a Dios, Dios está más allá de ellos.

Él es más poderoso.

Si el ladrón supera a la policía, entonces la policía no puede atrapar al ladrón.

Entonces esa es la idea.

Que Dios supera las habilidades de los 'Indriyās'.

Porque 'Adhṛṣya', 'Agrahayam', 'Agandham', todos estos los vimos .

Así que los cinco sentidos no pueden atrapar a Dios, 'Brahman'.

Por lo tanto, 'Brahman' los ha destruido, es la forma en que se ha presentado poéticamente.

Entonces pues ¿qué sucede?

Debido a que creó los sentidos salientes y escapó de los sentidos, no puede ser capturado por los sentidos.

Por lo tanto, ¿qué hacen estos sentidos?

"tasmāt" -, por lo tanto; "parāṅ paśyati" - todos estos sentidos solo ven el exterior.

Ver significa, que dirás, ojos.

'Illa'('No' en idioma kannada), ojos es solo un ejemplo.

Se aplica a los cinco, 'Śabdā', 'Sparśa', 'Rūpa', 'Rasa', Gandha'. Por eso, todo ve, qué es eso, qué es esto, que  es aquello, que  es esto?

Todas las preguntas son preguntas externas.

Debido a que han sido destruidos por Dios, significa que sus capacidades han sido destruidas, para ver a Dios.

Por lo tanto, les es muy difícil volverse hacia adentro y ver a Dios que está dentro.

Así que "na antarātman" - no pueden ver el interior.

Entonces, ¿qué sucede?

¿Cómo encontramos a Dios?

¿Quién encuentra a Dios?

De esa manera se ha dado la respuesta: "kaścit dhīraḥ".

'Kaścit' - significa algunos, uno en millones, 'Dhīraḥ' - significa, el que tiene el 'Dhī'-'Buddhi' puro, discriminando 'Buddhi'.

 Los demás tienen mal 'Buddhi'.

¿Qué 'Buddhi' es ese?

''Tāmobuddhi', 'Rājobuddhi': solo corren detrás de los sentidos, los placeres de los sentidos, ambiciones, codicia y acumulaciones.

Sin embargo, este 'Dhīraḥ' es alguien que ha entendido.

Recuerde que vimos la última vez, "śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ"- en ese 'Dhīraḥ', esta palabra aparece por primera vez.

¿Qué dice ese 'Dhīraḥ'? - "shreyo vṛṇite".

El 'Dhīraḥ' elige al noble, al bueno y al tonto, "mando preyo vṛṇīte"

El necio elige las agradables.



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